
局米旁大师教言集MP225时轮灌顶品疏
18-1-1a
时轮灌顶品疏
第一处,辨授灌顶者上师分法
༄༅། །དུས་འཁོར་དབང་ལེའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །
18-1-1b
རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །གཏུམ་དྲག་ཉམས་བརྒྱར་འབར་བ་དཔའ་བོའི་སྐུ། །དྲན་པའི་མོད་ལ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་པ། །མི་གཡོ་མགོན་པོས་དེང་འདིར་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་རླབས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་ཉམས་ཐག་འགྲོ། །བདེ་བླག་དགྲོལ་བྱེད་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། །སྦྱིན་པའི་རྒྱུད་དོན་འབྱེད་ལ་བདག་སྤྲོའོ། །འདིར་དབང་གི་ལེའུ་འཆད་པ་ལ་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་པོ་བླ་མ་༡ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་༢འབྲིང་ཐ་མའི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་སྟེ་བསྡུ་བའི་དང་། ལས་རབ་༣འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གྲོང་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། །ཐབ་ཁུང་༤དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་གདན་དང་ཕུར་བུ་དང་བུམ་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་དང་ཐིག་སྐུད་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། ས་ཡོངས་༥སུ་བཟུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་༦སྦྱིན་པའི་དང་། ཐམས་ཅད་
18-1-2a
རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་༧གྱི་དང་། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་༨པའི་དང་། རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྟ་སྟངས་དང་མཚན་མ་དང་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་དང་རིགས་ལ་༩སོགས་པའི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་༡༠བའི་དང་། ཆུ་ཆེན་སོགས་དང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་༡༡མཆོད་པའི་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་༡༢མཉེས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་དང་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་དབང་གོང་མ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དབང་བཅུ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲངས་སུ་གནས་པའོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས་དབང་གི་ལེའུ་འདི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དྲུག་གིས་བཤད་པ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་གི་ལེའུ་འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་ལ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཞུས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི་ལུས་ལ་སྣ་ཚོགས་ཚད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་ནང་གི་ལུས་ལ༷་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཀོད་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཚ༷ད་ད༷ང་ཉི༷ན་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུས༷་ད༷ང་ཟླ༷་བ༷་འཕོ༷་བ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷། རྩ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་གནས་ཚུལ་དང་ཕྲ༷་མོ༷འི་
18-1-2b
དབུགས་ཏེ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱི་ག

【现代汉语翻译】
时轮灌顶品疏
第一处，辨授灌顶者上师分法
诸佛之胜心，金刚之族。
威猛炽燃百态，勇士之身。
忆念顷刻摧毁四魔战场者。
无动怙主，今赐胜妙。
轮回之海，无边无际。
为分别念之波涛所搅扰之可怜众生。
轻易解脱，灌顶胜妙金刚力。
我乐于阐释施予之续部真义。
此处，在讲解灌顶品时，有十二个方面：灌顶者上师的辨别，这是第一；对上、中、下三种根器的弟子进行辨别和摄受，这是第二；进行各种事业时，对于城镇等方位以及土地等特征的辨别，这是第三；对于灶台、火供的物品、念珠、坐垫、金刚橛、宝瓶、彩粉、墨线以及坛城绘制的特征的辨别，这是第四；完全掌握土地、绘制坛城以及完全了解坛城的十个方面，这是第五；给予世间和出世间的灌顶，这是第六；
完全安住于三摩地，这是第七；誓言轮的聚集和誓言的供养，这是第八；三十六部族女神的手印、姿态、象征、誓言的表示以及部族等等，这是第九；迎请坛城轮，这是第十；迎请大水等以及在自己家中迎请彩粉和会供轮，并进行供养，这是第十一；所有受灌顶者皆令具德上师欢喜，这是第十二。以上十二个方面，将上部灌顶分为二，是为十二种清净灌顶之数。在《大疏》中，灌顶品以六个大的要点进行讲解，将在各自的章节中进行阐述。如是，具有十二个方面的灌顶品，是佛陀薄伽梵时轮金刚本身，国王月贤请问并祈请，即以偈颂一颂来展示身体的各种尺度等，如下所示：于此内身之中，外境之陈设，种༷种༷之量༷，日༷与夜༷之时༷，月༷之移༷动之差༷别༷等༷等༷，以及脉༷之状༷态༷，细༷微༷之气，即中脉之气之……

【English Translation】
Commentary on the Kalachakra Empowerment Chapter
First Section: Distinguishing the Guru Who Bestows Empowerment
The supreme mind of all Buddhas, the Vajra family.
Blazing with fierce intensity in a hundred forms, the body of a hero.
Destroying the battlefield of the four maras in an instant of remembrance.
Immovable Protector, grant supreme blessings now.
The ocean of samsara, without depth or shore.
Miserable beings churned by the waves of conceptual thought.
Easily liberating, the supreme Vajra power of empowerment.
I delight in elucidating the lineage meaning of bestowing.
Here, in explaining the chapter on empowerment, there are twelve aspects: distinguishing the guru who bestows empowerment, this is the first; distinguishing and gathering disciples of superior, middling, and inferior capacities, this is the second; when accomplishing various activities, distinguishing the directions of towns and the characteristics of lands, this is the third; distinguishing the characteristics of the hearth, the substances for fire offerings, rosaries, cushions, phurbas (ritual daggers), vases, colored powders, ink lines, and mandala drawings, this is the fourth; completely mastering the land, drawing the mandala, and fully understanding the ten aspects of the mandala, this is the fifth; bestowing worldly and transcendental empowerments, this is the sixth;
completely abiding in samadhi, this is the seventh; the gathering of the samaya wheel and the offerings of samaya, this is the eighth; the mudras (hand gestures), postures, symbols, samaya indications, and families of the thirty-six goddess families, this is the ninth; inviting the mandala wheel, this is the tenth; inviting great waters and inviting colored powders and tsok (feast) wheels into one's own home and making offerings, this is the eleventh; pleasing all those who receive empowerment from the glorious guru, this is the twelfth. These twelve aspects, dividing the upper empowerment into two, constitute the number of twelve pure empowerments. In the Great Commentary, the empowerment chapter is explained with six major points, which will be discussed in their respective sections. Thus, this empowerment chapter, possessing the nature of twelve aspects, was requested and supplicated to the Buddha Bhagavan Kalachakra himself by King Suchandra, who demonstrated the various measurements of the body, etc., with one verse, as follows: Here, within the inner body, the arrangement of the outer world, the mea༷sure༷ments༷ of va༷ri༷ous༷ kinds༷, the ti༷me༷ of da༷y༷ and ni༷ght༷, the di༷ffe༷rences༷ in the mo༷ve༷ment༷ of the mo༷on༷, and so on, as we༷ll༷ as the sta༷te༷ of the vei༷ns༷, the su༷btle༷ breath, that is, the breath of the central channel...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ༷ངས་དང༷་། ར༷ང་བཞི༷ན་ཉེར་བཞི་ད༷ག་ལ༷་སྐྱེ༷ས་བུས༷་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་མུ༷་སྟེ༷གས་རྣ༷མས་ཀྱི་འདོ༷ད་པ༷་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ད༷ང་། རི༷ག་བྱེ༷ད་ད༷ང་ནི༷་བྱེ༷ད་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ༷་བ༷་རྣམས་བད༷ག་གི༷ས་ཐོ༷ས་ཟིན་པ༷ས། ད་ནི་དངོས་སུ་བསོད་ནམས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་ད༷ག་ནི༷་བསྟ༷ན་དུ༷་གསོ༷ལ། ཞེས་ཞུས་པའི་ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷འི་ཚི༷ག་དེ་དག༷་གས༷ན་ན༷ས་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷ས་དུས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་ག༷སུ༷ངས། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་ལན་བཙལ་བའོ། །འདི་མན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་སླར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་འོག་མིན་པའི་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱིས་བྲི་བ་མེད་དེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་དང་། །རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ། །བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བས་མི་ནུས་པས་མཚན་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་བཞག་ནས་ཐིག་གདབ་པ་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་གཙོ་བོར་མཚོན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་བསྟན་པར་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བྷ་ག་སེམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །གཞན་
18-1-3a
པ་ཚོན་ལྔ་ལྡན་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབང་གོང་མ་དག་གི་བུམ་དབང་ནི་རིག་མའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གསང་དབང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་བཞི་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐོབ་པས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གི་དབང་གོང་མ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ད

【现代汉语翻译】
‘二十四种异见（藏文：ར༷ང་བཞི༷ན་ཉེར་བཞི་ད༷ག་ལ༷་，含义：二十四自性）的补特伽罗（藏文：སྐྱེ༷ས་བུ，含义：人）享受方式等所有宗派的观点如何，以及作者等各种宗派的区别我都听闻过了。现在为了实际获得福德和间接获得智慧，请您开示时轮金刚坛城（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་，含义：时轮坛城）！’
听到月贤（藏文：ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷，含义：贤月）的这些话后，薄伽梵（藏文：བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷，含义：善逝）开示了时轮金刚坛城。这段偈颂是为了回应祈请。
此后，只有如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，含义：如来）的回答，没有再次祈请。其中，用颜料等绘制的坛城，是为了成就下界（藏文：འོག་མིན་པ，含义：非下）存在的究竟世间成就，是权宜之计。如果从胜义谛（藏文：དོན་དམ་，含义：胜义）的角度来看，则无需用彩粉等绘制。正如《最初佛根本续》（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད，含义：最初佛根本续）所说：‘安置金刚界线（藏文：རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་，含义：金刚界线）；安置彩粉等（藏文：རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་，含义：彩粉）；不应以真言之本体（藏文：སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ，含义：咒之本体）。若行之，则难获菩提（藏文：བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ，含义：若为之，难得菩提）。’
真言之本体（藏文：སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་，含义：咒之本体）即是无二智慧之身。因此，以大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，含义：大手印）成就，不能以有相之法行之，应专注于无相之本体。若专注于安置界线等有相之行，则难以获得菩提，这是如来的定论。
因此，在此祈请开示坛城，主要是为了彩粉坛城，为了成就世间成就和积累福德资粮而请求开示。为了成就胜义智慧，身体的根、bhaga（梵文天城体：भगा，梵文罗马拟音：bhaga，藏文：བྷ་ག་，汉语字面意思：吉祥）和心，转变为身语意金刚坛城。其他五彩缤纷之物并非如此。
正如所说，上部灌顶的瓶灌顶（藏文：བུམ་དབང་，含义：瓶灌顶）是通过明妃（藏文：རིག་མ，含义：明妃）的身体根坛城获得身金刚坛城；秘密灌顶（藏文：གསང་དབང་，含义：秘密灌顶）是通过bhaga（梵文天城体：भगा，梵文罗马拟音：bhaga，藏文：བྷ་ག་，汉语字面意思：吉祥）坛城获得语金刚；智慧灌顶（藏文：ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས，含义：智慧智慧）是如kun-da（梵文天城体：कुन्द，梵文罗马拟音：kunda，藏文：ཀུནྡ，汉语字面意思：军荼利）一样的世俗菩提心（藏文：ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ，含义：世俗菩提），第四灌顶（藏文：དབང་བཞི་པ，含义：第四灌顶）是通过胜义菩提心（藏文：དོན་དམ་བྱང་ཆུབ，含义：胜义菩提）坛城获得，这两个是意金刚坛城。因此，至高无上的上部灌顶，即胜义智慧大乐的灌顶，不是彩粉坛城。

【English Translation】
'How are the views of all the sects, such as the twenty-four kinds of self-views (Tibetan: ར༷ང་བཞི༷ན་ཉེར་བཞི་ད༷ག་ལ༷་, meaning: twenty-four natures) and the ways of enjoyment of the individuals (Tibetan: སྐྱེ༷ས་བུ, meaning: person), and the differences between the authors and other sects? I have heard all of them. Now, in order to actually obtain merit and indirectly obtain wisdom, please reveal the Kalachakra Mandala (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་, meaning: Wheel of Time Mandala)!'
Hearing these words of Chandrabhadra (Tibetan: ཟླ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ༷, meaning: Good Moon), the Bhagavan (Tibetan: བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པ༷, meaning: Sugata) revealed the Kalachakra Mandala. This verse is to answer the request.
After this, there is only the answer of the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, meaning: Thus-gone), and there is no further request. Among them, the mandala drawn with paints and other materials is a provisional means to accomplish the ultimate worldly achievements of the existence of the non-lower realm (Tibetan: འོག་མིན་པ, meaning: not below). If viewed from the perspective of the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་, meaning: ultimate), there is no need to draw with colored powders and other materials. As the Root Tantra of the First Buddha (Tibetan: དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད, meaning: Root Tantra of the First Buddha) says: 'Placing the Vajra lines (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ཐིག་རྣམས་གདབ་པ་, meaning: Vajra lines); placing colored powders and so on (Tibetan: རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་གདབ་པ་, meaning: colored powders); should not be done with the very nature of mantra (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ, meaning: the very nature of mantra). If done, it is difficult to attain Bodhi (Tibetan: བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་དཀའ, meaning: If done, it is difficult to attain Bodhi).'
The very nature of mantra (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་, meaning: the very nature of mantra) is the non-dual wisdom body itself. Therefore, the accomplishment of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, meaning: Great Seal) cannot be done with the activities of forms, but should focus on the formless essence. If one focuses on the activities of forms such as placing lines, it will be difficult to attain Bodhi, this is the definitive conclusion of the Tathagata.
Therefore, the request to reveal the mandala here is mainly for the colored powder mandala, to request the revelation for the sake of accomplishing worldly achievements and accumulating merit. For the sake of accomplishing ultimate wisdom, the body's senses, bhaga (Sanskrit Devanagari: भगा, Sanskrit Romanization: bhaga, Tibetan: བྷ་ག་, Chinese literal meaning: auspicious) and mind, transform into the body, speech, and mind Vajra mandalas. Other colorful things are not like this.
As it is said, the vase initiation (Tibetan: བུམ་དབང་, meaning: vase initiation) of the upper initiations is obtained through the body sense mandala of the consort (Tibetan: རིག་མ, meaning: consort), which is the body Vajra mandala; the secret initiation (Tibetan: གསང་དབང་, meaning: secret initiation) is obtained through the bhaga (Sanskrit Devanagari: भगा, Sanskrit Romanization: bhaga, Tibetan: བྷ་ག་, Chinese literal meaning: auspicious) mandala, which is speech; the wisdom initiation (Tibetan: ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས, meaning: wisdom wisdom) is like the conventional Bodhicitta (Tibetan: ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ, meaning: conventional Bodhi) like kunda (Sanskrit Devanagari: कुन्द, Sanskrit Romanization: kunda, Tibetan: ཀུནྡ, Chinese literal meaning: kunda), and the fourth initiation (Tibetan: དབང་བཞི་པ, meaning: fourth initiation) is obtained through the ultimate Bodhicitta (Tibetan: དོན་དམ་བྱང་ཆུབ, meaning: ultimate Bodhi) mandala, these two are the mind Vajra mandala. Therefore, the supreme upper initiation, which is the initiation of ultimate wisdom great bliss, is not the colored powder mandala.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ནས་གཞུང་གི་དོན་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་སོགས་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྟེ། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ད༷ང་པོ༷ར་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བསྟེ༷ན་པར་བྱ༷་བའི་བླ༷་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་དང་ནང་ངམ་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ད༷མ་ཚི༷ག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡ༷ན་ཞི༷ང་། །གཞན་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་འབྲས་བུ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཐེག༷་པ༷ར་ལྷག༷་པར༷་གན༷ས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐེག་པ་འདིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་བསྒོམས་ཤི༷ང་། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་གི་ལུས་ལའང་མཆོག་ཏུ་སྙིང་པོར་མི་འཛིན་པར་ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་མ༷་ཆ༷གས་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དུག་གསུམ་དང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣའི་ཚོགས་རྣམས་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་མང་པོས་བཅོམ་པས་དྲི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲལ༷་ཞི༷ང་། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོ༷ད་པ༷འི་ང༷ང་ཚུལ༷་དང་ལྡན་པ་དང་།
18-1-3b
སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལ༷མ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཀུན་ལ༷་མཁས་ཤིང་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཞུ༷གས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སློབ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལ༷མ་ནི༷་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དང་དམྱལ༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ༷་འཕྲོག༷་ཅིང༷་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟེར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་ནི༷་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཚ༷ངས་སྤྱོ༷ད་ལྡན༷་ཞེས་པ་མཆོག་གི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ལྷའི་བུའི་བདུ༷ད་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ད༷བྱུག་པ༷་ལྟ་བུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ༷་ཡ༷ང་འཛི༷ན་མ༷འི༷་གཞི༷ས་ཡི་སྟེང་འདི་ལ༷་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷་སེ༷མས་དཔ༷ར་རབ༷་ཏུ་གྲ༷གས་པ༷་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་ནམ་རྒྱལ་ཚབ་ཡིན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པའོ༷། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པའི་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བླ་མ་རྙེད་དཀའ་ཡང་། དཔལ་དོན་དམ་པ་སྙེན་པ་ལས།

【现代汉语翻译】
未获得。（这是祈请文和答复的偈颂。）接下来是阐释正文的意义。首先，以完全具足上师的体性而安住：首先是应取和应舍的各一个偈颂，如‘最初应依止’等。如果有人问，‘进入道之初，应当如法依止的上师，需要具备什么样的品性呢？’答：‘具足清净誓言，能以显密或了义和不了义来讲解，不为其他外道、声闻、缘觉的宗派所动摇，安住于佛陀的宗派或果位金刚乘之上，以这个宗派为首要。’因为这个如金刚般不可动摇的宗派能引导至究竟的果位，所以称为‘乘’。将二谛的真如作为道用，修持生起次第和圆满次第的真如，不执著于妻子等一切，甚至自己的身体也不执为珍宝，不顾及今生，因此‘不执著’。以多种对治之法摧毁自相续中的三毒、我慢、嫉妒、吝啬等，因此‘远离垢染’。不希求回报，自然具备‘忍耐’的品性。
精通并发心和行持布施等六度，以及所有佛陀的宗派大乘经典，因此‘进入’。这样的人能够‘给予’弟子们佛陀的宗派，‘夺走’地狱的‘恐惧’，并‘给予’许多功德的差别。从‘那’里，特别是能展示圆满次第的上师，被称为‘具梵行’，即具备最高的梵行，拥有不泄精的无漏戒律，获得最不变的安乐。对于蕴、烦恼、死主、天子魔这‘四魔’，能以‘金刚杵’般的力量摧毁。‘这’个‘依’靠的‘基’础，被‘称’为‘金刚萨埵’，是金刚萨埵本尊的替身或代表，是金刚萨埵的化身。这就是依止金刚上师的必要性。虽然很难找到具备所有这些品性的上师，但如《圣妙吉祥友密续》所说：

【English Translation】
Not obtained. (These are verses of supplication and response.) Next is explaining the meaning of the text. First, abiding in the nature of fully possessing a lama: First, one verse each of what to adopt and what to abandon, such as 'Initially, one should rely on,' etc. If someone asks, 'At the beginning of entering the path, what qualities should a lama possess who is to be properly relied upon?' The answer: 'Possessing pure vows, able to explain through explicit and implicit meanings, unshaken by other heretical, Shravaka, or Pratyekabuddha schools, abiding supremely in the Buddha's school or the Vajrayana fruit, making this school the primary one.' Because this Vajra-like unshakable school leads to the ultimate fruit, it is called 'Yana' (vehicle). Using the suchness of the two truths as the path, meditating on the suchness of the two stages of generation and completion, not clinging to wife, children, etc., and not even considering one's own body as precious, disregarding this life, hence 'unattached.' Destroying the three poisons, pride, jealousy, miserliness, etc., in one's own mindstream through many methods of cultivating antidotes, hence 'separated from impurities.' Not expecting results such as benefiting others in return, naturally possessing the quality of 'patience.'
Being skilled in and practicing the intention of enlightenment, the six perfections, and all the Buddha's Great Vehicle scriptures, hence 'entered.' Such a person 'gives' the Buddha's path to disciples, 'snatches away' the 'fear' of hell, and 'gives' many distinctions of qualities. From 'that' place, especially the lama who shows the completion stage, is called 'possessing Brahmacharya,' meaning possessing the highest Brahmacharya, having the unbroken discipline of non-emission of semen, obtaining the most unchanging bliss. For the four Maras—aggregates, afflictions, death, and the sons of gods—he destroys them with a 'Vajra' like club. 'This' basis of 'reliance' is 'known' as 'Vajrasattva,' being the substitute or representative of the actual Vajrasattva deity, being an emanation body of Vajrasattva. This is the necessity of relying on a Vajra master. Although it is difficult to find a lama who possesses all these qualities, as it says in the Glorious Guhyasamaja Tantra:

--------------------------------------------------------------------------------

 རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ལས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དག་ལ་བླ་མར་བྱའོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་བཟང་པོ་བསྟེན་པ་ནི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་བླ་མར་བསྟེན་ན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྟན་ནས་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་སོགས་འདི་དང་ཕྱི་མར་མི་ལེགས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་དབང་དང་གདམས་པ་ནོད་པའི་ཡུལ་བླ་མ་བརྟག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། གདུག་པའི་སློབ་
18-1-4a
དཔོན་གང་ཞིག །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རློམས་པས་མཆོག་ཏུ་འགྱིང་ཞིང་ང༷་རྒྱལ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་གང་ཞིག་མཁས་པ་དང་། རྫས་དང་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་དང་ལམ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཁེངས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསླད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བལྟས་ནས་བདག་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ཁེངས་པར་མི་བྱ་བར། རང་ལས་གོང་མ་གོང་མ་ལ་བསམས་ནས་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་གང་ཁེངས་པ་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ལ་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་རྒྱུད་ཁྲོ༷་བ༷ས་ཟི༷ལ་གྱིས་མན༷ན་པ་དང་། གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མངོན་དུ་གསལ་བོར་སྤྱད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་བྱེད་པའི་གསང་བ་འཆལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སྔགས་ལས་བཤད་པའི་ད༷མ་ཚི༷ག་དང་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲལ༷་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་སོགས་ལྕི་བའི་དཀོར་དང་། བླ་མའི་རྫས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས༷་ལ༷་བརྐམ༷་ཞི༷ང་ཆགས་པས་གསོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་ཐོ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མེ༷ད་ཅིང་རྨོངས་པའོ། །དམ་པར་གྱུར་པའི་སློབ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་སླུ་བ༷་དོ༷ན་དུ༷་གཉེ༷ར་ཞི༷ང་ཞེས་མི་བདེན་པའི་རྫུན་གྱིས་བསླུ་བའོ། །མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷འི་གན༷ས་ལ༷ས་སེ༷མས་ཉ༷མས་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ལྟར་ན་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་ཕྱི་རོལ་གྱིས་འདོད་བདེ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའམ། གྲོལ་ལམ་ལྟར་ན་ཟག་མེད་མཆོག་གི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་འབའ་ཞིག་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །དབ༷ང་མ༷་བསྐུར༷

【现代汉语翻译】
正如经文所说：‘争端炽盛之时，上师之功过混杂。’无论何时，完全没有过失者是不存在的。如果功德超过过失，那么就应该好好观察，弟子们应该依止这样的上师。因此，我们应该依止那些功德大于过失的上师。
对于进入修行道的人来说，仔细考察上师后再依止非常重要。依止好的上师就像道的根本一样，弟子、配偶等应该以令上师欢喜的方式来依止。如果依止了不具备资格的上师，他们会颠倒地教授错误的道路，并将你抛入地狱等，导致今生来世诸多不幸。因此，接受灌顶和诀窍的对境——上师，必须谨慎考察。
接下来，讲述应该舍弃的上师的特征：‘恶毒的上师，沉溺于自身功德而极度傲慢，充满我慢，应该舍弃。’
傲慢是指因精通学问、拥有财富、权势、美貌以及十种事物等，或者精通密咒事业和道路等而过度自满。这种傲慢会玷污自身的功德，是最严重的过失之一。因此，不要总是觉得自己比别人强，而应该看到别人比自己更优秀的地方，从而平息傲慢。那些傲慢自大、缺乏慈悲心的人，应该被无知的人们所抛弃。
同样，那些被愤怒所控制，公开违犯秘密誓言，以至于世俗之人也因此诽谤佛法和修行者，做出违背誓言等行为，违背密宗所说的誓言，使用僧众和佛塔的财物等贵重物品，贪恋上师的财物，贪婪地积聚眷属和受用，远离殊胜道之口诀，不听闻良好的经论，愚昧无知的人，以及欺骗弟子以谋取私利的人，都应该远离。
‘从至高无上的喜乐之境中退失’，这意味着，如果按照瑜伽士的行为方式，他们不追求无漏的喜乐，而只追求外在的感官享乐；或者按照解脱道的方式，他们不证悟无漏的至高喜乐，而只专注于分别念的活动。

【English Translation】
As the scripture says, 'In times of strife, the qualities and faults of the guru are mixed.' At all times, there is no one without faults. If the qualities outweigh the faults, then one should carefully examine and disciples should rely on such a guru. Therefore, we should rely on those gurus whose qualities are greater than their faults.
For those who enter the path, it is important to carefully examine the guru before relying on them. Relying on a good guru is like the root of the path, and disciples, spouses, etc., should rely on them in a way that pleases the guru. If one relies on a guru who does not have the qualifications, they will teach the wrong path in a reversed way and throw you into hell, etc., causing many misfortunes in this life and the next. Therefore, the object of receiving empowerment and instructions—the guru—must be carefully examined.
Next, the characteristics of the guru who should be abandoned are described: 'The malicious guru, who is extremely arrogant and full of pride because of being immersed in his own merits, should be abandoned.'
Arrogance refers to being overly complacent because of being proficient in learning, possessing wealth, power, beauty, and the ten things, etc., or being proficient in mantra activities and paths, etc. This arrogance will defile one's own merits and is one of the most serious faults. Therefore, one should not always think that one is better than others, but should see the places where others are better than oneself, thereby calming arrogance. Those who are arrogant and lack compassion should be abandoned by the ignorant.
Similarly, those who are controlled by anger, openly violate secret vows, so that worldly people also slander the Dharma and practitioners, commit acts such as violating vows, violate the vows mentioned in the tantras, use the valuable property of the Sangha and stupas, covet the guru's property, greedily accumulate retinues and possessions, are far from the oral instructions of the supreme path, do not hear good scriptures, are ignorant, and deceive disciples for personal gain should be avoided.
'Falling from the state of supreme bliss' means that if following the conduct of a yogi, they do not pursue the unpolluted bliss, but only pursue external sensual pleasures; or according to the path of liberation, they do not realize the unpolluted supreme bliss, but only focus on the activities of conceptual thought.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་པ་དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་བའི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་ད༷ག་ལ༷་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་ཏུ་ཆ༷གས་པ་དང་། ཆང་འཐུང་པ་སོགས་
18-1-4b
ཀྱིས་རྟག་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་བ༷ག་མེ༷ད་པ་དང་། ངག་མི་བསྡམ་པར་རྩུབ༷་མོ༷འི་ཚིག༷་ད༷ང་བཅ༷ས་ཤི༷ང་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ་དང་། དབ༷ང་པོ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོ༷ད་པ་འཛག་བདེ་ལ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡ༷ན་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ནི་དཔེར་ན་མི་འདོད་པ་དམྱལ༷་བ༷་བཞི༷ན་དུ༷་སློབ༷་མ༷་མཁ༷ས་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་རྫོ༷གས་པ༷འི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་རྒྱུར༷་ནི༷་དེ་ལྟ་བུ་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །འདི་སྐབས་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བླང་བྱ་སྟེ། །སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་མིན་པ་ཉིད། །ཡོན་ཏན་བླང་བས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་དང་། དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་རྣམས། །དུས་གསུམ་བྱོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་སྐྱོན་ལྡན་མི་ལྡན་བརྟག་པར་མི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་བླ་མར་བསྟེན་ནས་ཅི་གསུང་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་ལམ་མི་ཤེས་པའམ་ཉམས་པ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་བླ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་དགོས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཤིང་ཆགས་ལ་མ་བསྡམ་དང་། །རང་བསྟོད་བླ་མར་སློབ་མ་ནི། །བློ་བཟང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བླ་མར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གེགས་སུ་འགྲོ་ན་མ་དད་པ་སོགས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྤང་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། གང་ཞིག་ཁྱིམ་པ་བའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྟི་གནས་སྤྱོད། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི། གཡོག་པོ་ཞིང་པ་ཚོང་པ་དང་། །དམ་ཆོས་འཚོང་བའི་རྨོངས་པ་དེ། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། །ཞེས་སོགས་དང་། བླང་བྱའི་བླ་མ་གསུམ་བརྟག་
18-1-5a
པ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཁྱིམ་གནས་དེ་ལས་ཐ་མའོ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ལ་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །ཡང་ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །གང་ཞིག་རྟགས་ཅན་བྱ་བ་ཉིད། །ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་གནས་གང

【现代汉语翻译】
这指的是在没有灌顶的情况下讲解密续。总是完全沉迷于外在轮回的享乐，沉溺于饮酒等行为，不加约束，言语粗鲁，冒犯他人，沉迷于感官享乐，贪求淫欲。这样的上师，就像不想要的地域一样，有智慧的弟子们应当完全避免依止这种恶劣的上师，因为这不会成为证得圆满菩提的因。此时，注释中说，从密咒的角度来看：‘上师的功德应当接受，过失则永远不应接受。接受功德能带来成就，谈论过失则不会有成就。’以及，‘获得殊胜灌顶的金刚上师，即是如来。十方世界的众生，过去、现在、未来三世诸佛都向他顶礼。’难道这不是如来所说吗？因此，不应该观察上师是否具有过失，而应该只接受他的功德，依止上师，并按照他所说的去做。那些不了解或不实践依止上师之道的人，未来无知的孩子们会说这样的话，但事实并非如此。首先，必须彻底考察上师，如来曾说过：‘没有慈悲心，愤怒而恶毒，傲慢自大，贪恋而不约束，自吹自擂的上师，有智慧的弟子不应依止。’因此，即使已经依止了上师，如果他成为解脱之路上的障碍，也必须通过不产生不信任等堕落的行为来避免他。同样，在《最初的佛陀》中说：‘任何在家修行者，都在僧团的住所中活动，为国王等人服务，充当仆人、农民、商人，并出售神圣的佛法，那个愚昧的人不是金刚持。’等等。以及，关于考察三种应依止的上师，经中说：‘完全了解十种真如的上师，三种上师中，比丘是最好的，中间的是沙弥，最差的是在家者。’正如密续中将要解释的那样，了解十种真如的上师，也因为所依的身份，比丘是最好的等等。此外，除非证得果位，否则国王不应依止在家上师。因为他对听闻完全了解，并且具有某种象征。除非证得果位，否则任何在家的上师

【English Translation】
This refers to explaining the tantra without empowerment. Always completely indulging in the enjoyments of external samsara, indulging in drinking alcohol, etc., being unrestrained, speaking harshly, offending others, indulging in sensual pleasures, and being very greedy for easily discharged desires. Such a guru, like an unwanted hell, should be completely avoided by wise disciples, as it will not become the cause of attaining perfect enlightenment. At this time, the commentary says that from the perspective of mantra: 'The virtues of the guru should be accepted, and faults should never be accepted. Accepting virtues brings accomplishment, and talking about faults does not bring accomplishment.' And, 'The Vajra Guru who has received the supreme empowerment is the Tathagata. Beings in the ten directions, Buddhas of the past, present, and future, bow down to him.' Didn't the Tathagata say that? Therefore, one should not examine whether the guru has faults, but should only accept his virtues, rely on the guru, and do as he says. Those who do not understand or practice the way of relying on the guru, the ignorant children of the future will say such things, but that is not the case. First, the guru must be thoroughly examined, as the Tathagata said: 'A guru without compassion, angry and malicious, arrogant, attached and unrestrained, and self-praising should not be relied upon by wise disciples.' Therefore, even if one has already relied on a guru, if he becomes an obstacle on the path to liberation, one must avoid him through actions that do not cause downfalls such as distrust. Similarly, in 'The First Buddha' it says: 'Any householder who acts in the residence of the Sangha, serves kings, etc., acts as servants, farmers, merchants, and sells the sacred Dharma, that ignorant one is not Vajradhara.' And so on. And, regarding examining the three gurus to be relied upon, it says: 'The guru who fully knows the ten suchnesses, among the three gurus, the bhikshu is the best, the intermediate is the shramanera, and the worst is the householder.' As will be explained in the tantra, the guru who knows the ten suchnesses, also because of the status of the support, the bhikshu is the best, etc. Furthermore, unless one has attained a bhumi, a king should not rely on a householder guru. Because he fully understands what he has heard and has a certain symbol. Unless one has attained a bhumi, any householder guru

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚེ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་མེད་འགྱུར། ། ཞེས་དང་། ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་སོགས། །རྟགས་ཅན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གནས་གཅིག་དག་ན་གསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་སོགས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་སློབ་དཔོན་བརྟག་པ་གསུངས་པ་ནི་སྐྱོན་ལྡན་སྤང་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གསུངས་པའི་དོན་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། མདོ་ལམ་རྐྱང་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། རྟགས་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་མིག་སྒྲོས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྤངས་པའི་རབ་བྱུང་རྣམས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྗེད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཁྱིམ་པའི་གོས་དཀར་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་དམར་པོ་ལ་སྡང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་གོས་དམར་སེར་གྱི་རྟགས་འཆང་བ་ཅན་ཡིན་པས། རབ་བྱུང་རྣམས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་གནས་སུ་གཙོ་བོར་མ་བཟུང་ན་སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་བཀུར་སྟིར་མི་འགྱུར་
18-1-5b
བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལུགས་ཞིག་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་སྲོལ་ལ་གནོད་པས། རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རབ་གནས་སོགས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་ན། རྟགས་ཅན་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཆ་ལུགས་འཆང་བར་བྱས་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འདུག་སྟངས་སྟངས་སྟབས་དང་། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་སླར་བསྡུ་བའོ། །ཞེས་པའམ། བསྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་བཟླས་པ་དབྱེ། །ཕྱིར་བཟློག་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །བཙན་ཐབས་སྦྱོར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་རྣམས་སུ་ནི་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བླ་མའི་སྐྱོན་མི་བརྗོད་ལ་ཡོན་ཏན་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་མཆོད་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་མཉམ་པ་དང་། དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དང་སྔགས་འཛིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཤེགས་ནས་ཕྱག་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། མ་མཐའ་ཡང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོད་ཅིང

【现代汉语翻译】
‘供养之时，对于佛法僧，则会变得不恭敬。’以及，寺庙等开光等，应由具相者恒常进行。若一处有三者，不应由穿白衣的在家人进行。’等等，如此以多种方式宣说观察上师，是为了舍弃具有过失者。此处所说的意义，一般而言，具有智慧者，从自性上来说，无需赘述其为主或至上。相较于仅修习显宗道者，具有密咒见行者更为殊胜，也无需赘述。然而，持有僧衣标志，对于如来教法的眼目具有极大的利益。并且，舍弃在家行为的出家人是佛法的基础，因此，为了使如来珍贵的教法在此世间长存，由于特殊的必要性，必须重视出家相。因为未来，异教徒会喜欢白色的衣服，厌恶红色，而佛教徒则持有红色僧衣的标志。如果出家人不被国王等尊为主要的供养处，那么对于佛等就不会恭敬，世间会出现这样的风气，从而损害整个教法的传统。因此，担任国王的上师，以及寺庙的开光等，如果没有出家人，就应由具相者进行，即应由持有出家相者来进行。
此外，十法为：‘坛城与三摩地，手印坐姿与站姿，念诵护摩与供养，事业施作与收摄。’或者，‘守护灌顶与朵玛，念诵分别与遣除，回遮与坛城修法，强力施法与迎请。’这十法中已作解说。’
此外，还从稳重调柔、具足智慧、忍辱正直、没有虚伪、通晓密咒和续部的仪轨等功德方面进行观察。如此，不应说上师的过失，而应取其功德。上师的每个毛孔的供养，与供养三世诸佛相等。获得殊胜灌顶的上师和持咒者，诸佛会降临并作为礼敬的对境，这是因为金刚上师具有法相，或者至少具有成熟解脱的传承。

【English Translation】
'At the time of offering, one becomes disrespectful towards the Buddha, Dharma, and Sangha.' And, the consecration of temples, etc., should always be performed by those with the signs [of a monastic]. If there are three in one place, it should not be done by a householder wearing white clothes.' And so on, in various ways, the examination of the teacher is taught to abandon those with faults. The meaning spoken here, in general, those who possess wisdom, from the aspect of their nature, need not be mentioned as being primary or supreme. Compared to those who only practice the Sutra path, those who possess the view and conduct of mantra are particularly superior, and need not be mentioned. However, holding the banner of the monastic robes is supremely beneficial to the eyes of the Thus-Gone One's teachings. And, since the renunciates who have abandoned the conduct of householders are the foundation of the Buddha's teachings, therefore, in order to make the precious teachings of the Thus-Gone One remain in this world, due to the special necessity, it is necessary to emphasize the monastic signs. Because in the future, the barbarians will like white clothes and hate red, and the Buddhists will hold the signs of red and yellow robes. If the renunciates are not regarded as the primary objects of offering by kings, etc., then there will be no respect for the Buddhas, etc., and such a worldly custom will arise, thereby harming the tradition of the entire teachings. Therefore, acting as the lama of the king, and the consecration of temples, etc., if there are no renunciates, then it should be done by those with the signs, that is, it is said that it should be done by those who hold the appearance of monastic signs.
Furthermore, the ten are: 'Mandala and Samadhi, Mudra, posture, and stance, Recitation, Homa, and offering, Application to activity and retraction.' Or, 'Protection, empowerment, and Torma, Recitation, separation, and expulsion, Reversal and Mandala accomplishment, Forceful action and union, and bidding farewell.' These ten are explained.
Furthermore, it is taught to examine from the aspects of qualities such as being stable, disciplined, possessing intelligence, being patient, upright, without deceit, and knowing the rituals of mantra and tantra. Thus, one should not speak of the teacher's faults, but should take their qualities. The offering of each pore of the teacher is equal to the offering of the Buddhas of the three times. The teacher who has received the supreme empowerment and the mantra holder, the Buddhas will descend and be the object of reverence, because the Vajra master possesses the characteristics, or at least has the lineage of maturation and liberation.

--------------------------------------------------------------------------------

་། །དབང་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་བསྐུར་བ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གནད་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་རུང་ལ། དག་སྣང་གི་སྒོ་ནས་རང་གི་གང་ལས་སྨིན་གྲོལ་མནོས་ཟིན་གྱི་བླ་མ་སུ་ལའང་དེ་ལྟར་བལྟས་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་རྐྱེན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་མ་དད་པས་བརྙས་པ་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤང་བར་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ལས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར་འགྱུར་བས། དང་པོ་ནས་བླ་མ་བརྟག་པར་བྱ་ལ། བརྟགས་
18-1-6a
ནས་དབང་དང་གདམས་པ་ཞུས་ཕྱིན་ཆད་དག་པའི་སྣང་བས་ཅི་མཉེས་སུ་བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་བརྐམ་ཆགས་སོགས་མཐོང་བས། རང་གིས་ཐུགས་མཉེས་པར་དཀའ་ན་མ་དད་པ་ཅི་ནས་སྤངས་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ཞེ་མ་འགྲས་པའི་དུས་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་དད་པའི་སེམས་བཞག་ན་ལེགས་པས་བླ་མར་བསྟེན་ཀྱང་སྤང་བར་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེས་ན་དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་ནི་ངེས་དོན་དང་དྲང་དོན་གྱིས་རྟོགས་ཚུལ་ཀྱང་བཤད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དེང་སང་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་དྲལ་བ་རྫས་ལ་བརྐམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་བཟུང་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་མགོ་ལ་བླུགས་ཚད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་མོད། བླུན་དད་ཀྱིས་དག་སྣང་འབྱོང་ན་ཁྱི་སོ་ལ་རིང་སྲེལ་འབྱུང་བའི་དཔེ་ལྟར་དེ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས་དག་སྣང་ཅི་འབྱོར་བྱ་དགོས་ནའང་། སྙིགས་དུས་ཟོག་པོས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་མི་བསམ་པར་རང་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བླུན་དད་ཅན་རྣམས་བསླུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མང་བས་བརྟགས་དཔྱད་མི་ཤེས་པར་སུ་བྱུང་བླ་མར་འཛིན་ཅིང་དེ་ཡི་ངག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལྟར་ཡིད་ཆེས་བས་བསླུས་པ་མང་པོ་ཡོད་པས་བག་ཡོད་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་གང་ཞེས་པ། དབང་གི་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་དེ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱག་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་དང་། བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་བཏུད་པའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཅོད་པན་ལ་གནས་པའི་རིགས་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏུད་པ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དབང་མཆོག་མཚན་ཉིད་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །
18-1-6b
དྲང་དོན་དུ་བཤད་ན། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་དང་། དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་པར་བཤད་དུ

【现代汉语翻译】
正如接受灌顶一样，如同传授解脱之道的口诀一样去展示，这样可以如实地理解。从清净观的角度来看，对于自己已经从他那里获得成熟解脱的所有上师，如果这样看待，必定会成为增长自己功德的因缘。如果因为不信任而轻蔑、扰乱上师的心等原因而舍弃上师，那么第一条根本戒的后果将非常可怕。因此，首先要观察上师，观察之后，一旦接受了灌顶和教导，就要尽一切可能令上师欢喜。如果看到上师有嗔恨和贪欲等，自己难以令上师欢喜，那么无论如何都要舍弃不信任，在彼此没有矛盾的时候，远远地保持信任的心是最好的。因此，依止上师也包括舍弃上师的情况，必须了解这一点。因此，‘获得殊胜灌顶者’等偈颂的意义，也可以用不了义和胜义两种方式来理解。现在，有些人连灌顶传承都没有，违背誓言，贪恋财物，却占据着上师的位置，他们把瓶中的水倒在头上，并不一定能得到所有佛的礼敬。如果愚昧的信仰能够产生清净观，就像狗牙里出现舍利一样，这并没有矛盾，所以应该尽可能地培养清净观。但是，末法时代，许多骗子不顾佛法和众生，以各种私欲欺骗愚昧的信徒。因此，如果不善于观察辨别，随便把什么人都当成上师，像相信佛语一样相信他的话，就会被欺骗。所以必须谨慎。所谓‘获得殊胜灌顶者’，是指获得灌顶之殊胜，证得不变大乐金刚，即证得无上菩提的释迦牟尼佛，这位殊胜的金刚上师。十方世界的菩萨们在过去、现在、未来三时都向他顶礼。当他们顶礼时，他们的蕴身被称为如来。当菩萨们顶礼时，他们顶上的如来也一同顶礼。这样解释是殊胜灌顶具相的意义。
如果从不了义的角度解释，弟子的身体上下四方代表十方世界，他们的蕴身被称为如来。他们的顶礼，是为了表达对灌顶上师的敬意。

【English Translation】
Just as receiving empowerment, like demonstrating the essential instructions of the lineage of liberation, it is permissible to grasp it verbatim. From the perspective of pure perception, regarding any lama from whom one has received ripening and liberation, viewing them in this way will definitely become a cause for increasing one's own qualities. If one abandons the lama due to disrespect or disturbing their mind, the consequences of the first root downfall will be extremely dire. Therefore, one should first examine the lama. After examining, once one has received empowerment and instructions, one should do whatever pleases them with pure perception. If one sees anger or attachment in the lama and finds it difficult to please them, one should abandon disbelief in any way possible. It is best to maintain a distant faith when there is no conflict between each other. Therefore, relying on a lama also includes abandoning them, and this must be understood. Thus, the meaning of verses such as 'Whoever has attained the supreme empowerment' can also be explained in terms of definitive and interpretable meanings. Nowadays, there are those who do not even have the lineage of empowerment, who break vows, and who are greedy for possessions, yet they occupy the position of teacher. There is no certainty that all Buddhas will pay homage to them just because they pour water from a vase on someone's head. If pure perception arises from foolish faith, like relics appearing in a dog's tooth, there is no contradiction in that, so one should cultivate pure perception as much as possible. However, in this degenerate age, many deceivers, without considering the teachings and sentient beings, deceive foolish believers with various selfish desires. Therefore, without knowing how to examine and analyze, people take anyone as a lama and believe their words as if they were the words of the Buddha, and many are deceived. So one must be cautious. Regarding 'Whoever has attained the supreme empowerment,' it refers to the one who has attained the supreme empowerment, the great seal of unchanging bliss, the vajra-like manifestation of enlightenment, the Buddha Shakyamuni, that supreme vajra master. When bodhisattvas from the ten directions of the world pay homage to him in the three times, their aggregates are referred to as the Tathagata. When those bodhisattvas pay homage, the Tathagatas residing on their crowns also pay homage. This explanation is given as the meaning of attaining the supreme empowerment with all its qualities.
If explained in terms of interpretable meaning, the upper and lower directions of the student's body are referred to as the realms of the ten directions, and their aggregates are referred to as the Tathagatas. Their homage is meant to express respect for the empowerment master.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོད་མོད། སྤྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད་པས་དེས་ལམ་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བླ་མར་བྱེད་པ་མི་འདོར་བའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལའང་འདུད་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འདོད་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སྲས་རྣམས་ལ་ནི་འཁོར་བ་འཇོམས། །རང་ལུས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་ནི་ཀུན་དུ་སྟོན། །དེ་ནི་བླ་མ་དཔལ་ཏེ་བླ་མ་དཔལ་གཞན་མིན། །དཔག་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མཆོད། །ཕྱོགས་བཞུགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྟེན་གྱི་སྡོམ་པ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བས་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་པ། འདིར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱིམ་པ་དང་གསར་བུ་རྣམས་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེའང་འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དམ་ཆོས་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་ཕྱག་བྱ་ཡུལ་དེའི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་བྱུང་གསར་བུ་དག་ཀྱང་རྟེན་དགེ་སློང་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་མཚུངས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་
18-1-7a
སློབ་མ་དགེ་སློང་དེས། །མཆོག་མིན་ལས་དང་ཕྱག་སྤང་ནས། །སྟན་བསྟབས་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདིར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་སོགས་མཆོག་མིན་གྱི་ལས་དང་ཡན་ལག་ལྔའི་ཕྱག་བྱ་བ་སྤང་ནས་ཞེས་སོ། །སློང་མོ་དང་ནི་གོས་དམར་གྱིས། །ངན་པའི་བདག་གང་ངོ་ཚ་ནས། །གཡེམ་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལམ་ཉམས་པར། །འགྱུར་རོ་ཞེས་གོས་དམར་པོ་གྱོན་ནས་སློང་མོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་ངན་པའམ་མ་བརྙས་པར་སེམས་པའི་སློབ་མ་འབྱོར་ལྡན་ངན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་སོགས་ལ་ངོ་ཚ་ནས། འདོད་པའི་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་སྟེ་བསྟན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་འདིའི་དབང་གིས་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་དང་རྒྱལ་པོའི་བླ་མར་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཕྱག་འོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངུར་སྨྲིག་ག

【现代汉语翻译】
虽然如此，但总的来说，从功德的角度来看，没有比佛陀更殊胜的，因此不应该向道行人顶礼。然而，如来（Tathagata）们因为不舍弃将密咒的真如（Tathata）视为上师，所以也向密咒的导师致敬和赞颂，但这并非要字面理解。正如《真实修持经》所说：‘具有功德的佛子们，能摧毁轮回，能示现自身清净的世间，那就是上师的荣耀，不是其他的上师荣耀。无量佛陀也常对其供养，十方诸佛菩萨也常对其顶礼。’
因此，金刚上师（Vajra Acharya）根据所依之戒律的高低差别，有不同的恭敬供养方式。在这里，持袈裟的比丘们在三时中都要向金刚上师顶礼，但对于在家众和新出家者，则不是在讲授正法的时候才顶礼。正如经文所说：‘为了避免世间诽谤，应将正法等置于前方，持戒者应以智慧向在家众或新出家者顶礼。’也就是说，在讲法时，为了避免世间诽谤，应将正法和佛像等置于顶礼对象的前方。
如果在家众或新出家的僧人与比丘或金刚上师的地位相同，那么此时，作为弟子的比丘，‘应舍弃非胜妙之业和顶礼，对于铺设座位、起立等事，都应恭敬承侍。’也就是说，应舍弃洗脚等非胜妙之业和五体投地的顶礼。
‘以乞讨和红衣，恶者感到羞耻，与淫乱者顶礼和供养，佛陀之道将衰败。’如果穿着红色僧衣乞讨的比丘没有被视为卑劣，那么有钱的、本性恶劣的弟子，如果因为羞于向与淫乱相关的在家人顶礼和供养，那么佛陀的道路，也就是教法，将会衰败。因此，在顶礼、恭敬和作为国王的上师时，应主要以持袈裟者为主。但从究竟意义上来说，如果一位在家的金刚上师具足德相，那么他也是人天世间一切众生应顶礼的对象。因此，对于持袈裟者……

【English Translation】
Although it is so, generally speaking, from the perspective of merit, there is none superior to the Buddha, therefore it is not appropriate to prostrate to a follower of the path. However, the Tathagatas (Thus-Gone Ones) also pay homage and praise to the Vajra Master because they do not abandon considering the Suchness (Tathata) of mantras as the guru, but this is not to be understood literally. As stated in the 'Essential Practice Sutra': 'Sons with merit destroy samsara, they show the pure realms of their own body, that is the glory of the guru, not another glory of the guru. Immeasurable Buddhas also constantly make offerings to them, Buddhas and Bodhisattvas in all directions constantly bow to them.'
Therefore, the Vajra Acharya (Diamond Master) has different ways of showing respect and making offerings based on the level of vows he upholds. Here, monks who wear the monastic robes should prostrate to the Vajra Master at all three times, but for laypeople and newly ordained individuals, it is not only when teaching the Dharma that they prostrate. As the scripture says: 'To avoid worldly slander, one should place the Dharma, etc., in front, and the one who holds vows should bow with wisdom to laypeople or newly ordained individuals.' That is to say, when teaching the Dharma, in order to avoid worldly slander, one should place the Dharma and Buddha images, etc., in front of the object of prostration.
If laypeople or newly ordained monks are equal in status to monks or Vajra Masters, then at that time, the monk as a disciple, 'should abandon non-excellent deeds and prostrations, and for things like setting up seats and standing up, all should be respectfully served.' That is to say, one should abandon non-excellent deeds such as washing feet and prostrations with five limbs touching the ground.
'With begging and red robes, the evil one feels ashamed, prostrating and making offerings to those with lust, the Buddha's path will decline.' If a monk who wears red robes and begs is not considered inferior, then a wealthy disciple with an evil nature, if he is ashamed to prostrate and make offerings to laypeople associated with lust, then the Buddha's path, that is, the teachings, will decline. Therefore, when prostrating, showing respect, and as the guru of the king, one should mainly focus on those who hold the monastic robes. But from the ultimate meaning, if a lay Vajra Master possesses the qualities, then he is also worthy of prostration by all beings in the world of humans and gods. Therefore, for those who hold the monastic robes...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྟགས་ཙམ་ལའང་ཆེ་ཐང་དུ་འཛིན་པ་འདི་ནི། གང་ཚེ་གོས་དམར་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དགའ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་ལ་མོས། །ཞེས་གསུངས་པ། གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་ཞུགས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་གོས་དམར་པོ་ཅན་མཐོང་ནས། སྡིག་ཅན་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ལ། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལ་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྔར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་། མཚོན་ཆ་འཆང་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེང་སང་ཐོག་ཏུ་བབ་
18-1-7b
པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྟན་རྩ་འདུལ་བ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་གོས་དཀར་པོ་བྱིན་ཏེ། ངུར་སྨྲིག་བླངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ན་སྔགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱེད་དོ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངེས་པས་སོ། །འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡང་།ཁྱིམ་ན་གནས་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མིན་ནོ། །གང་ཞིག་བླ་མར་འོས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་བླ་མར་མི་བྱེད་པར་རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པས་གནོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་བླ་མར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངེས་པར་འདིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པར་བྱ་བའི་གནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པའི་ཚུལ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་བསྟེན་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྔགས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་འཛི་སྤང་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའང་ཉམས་པར་མ་བྱས་ན་བསྟན་པ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་རྟགས་མི་འཛིན་པས་སོ་ཐར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པས་དགེ་སློང་ལས་དམན་ལ། གལ་ཏེ་ལེ་ལོ་དང་ང་རྒྱལ་སོགས་མེད་ན་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་སོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྔགས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇུག །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་དགེ་སློང་དང་ཡུལ་
18-1-8a
གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
第二处,辨弟子上中下根器分法
གཉིས་པ་མཆོག་འབ

【现代汉语翻译】
如果仅仅是象征性的持有，也认为是一种伟大之处，这就像：‘当见到红色僧衣时，罪恶之人便会生起嗔恨；喜爱异教者，在那时会喜爱白色衣服。’意思是说，当见到追随佛陀、以托钵为生的出家人的象征——红色僧衣时，喜爱异教的罪恶之人便会生起嗔恨；而喜爱异教的国王等，虽然以前信奉佛教，但那时会喜爱白色衣服、在家人的装束和携带武器。’这种情况如今确实发生了。
因此，如果珍视作为教法根本的戒律，那么佛陀的教法就能长久住世。国王蒋巴扎巴（藏文：རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，梵文天城体：mañjuśrīkīrti，梵文罗马拟音：mañjuśrīkīrti，文殊称）在香巴拉（藏文：ཤམ་བྷ་ལ，梵文天城体：śambala，梵文罗马拟音：śambala，极乐）的寺庙中，如果比丘或沙弥犯戒，就会给予白色衣服，并没收僧衣，然后从寺庙中驱逐出去。对于金刚上师，如果发生密宗的根本堕罪，也会从密宗的寺庙中驱逐出去，这是国王的法令所规定的。在印度，住在家的白衣之人，怎么能成为持有红色僧衣之人的上师，以及寺庙等场所的住持呢？如果明明有适合作为上师的比丘金刚持，却不依止，反而依止受到在家过患影响的人作为上师，这是对僧团的极大轻蔑。要知道，佛陀已经区分了所有在家之人都应礼敬供养的出家众，如果破坏这种区分，因此，应该观察上师，依止没有过失的上师，不要破坏佛陀赞叹的出家众的伟大之处，以及抛弃在家俗务、持有红色僧衣之人的伟大之处，这样教法才能住世。
这里，因为在家众和沙弥由于懒惰等原因而不持有比丘的标志，所以不了解别解脱戒，因此比比丘低下。如果不是因为懒惰和傲慢等原因，那么正如《喜金刚》（藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：Hevajra，梵文罗马拟音：Hevajra，嘿瓦金刚）中所说：‘首先从布萨、布施等开始，然后进入密法。’为什么不首先受持比丘戒，然后进入密法呢？因此，如果有比丘金刚持，那么住在家的上师就不能成为比丘和国王的上师。’
第二部分，辨别弟子上中下根器的方法

【English Translation】
Even holding onto mere symbols is considered greatness, like: 'When the red robes are seen, sinful people will become hateful; those who delight in barbarian religions, at that time, will favor white clothes.' This means that when seeing the symbol of a renunciate who follows the Buddha and lives by alms—the red robes—sinful people who delight in barbarian religions will become hateful; and kings, etc., who delight in barbarian religions, although previously adhering to Buddhism, at that time will favor white clothes, the attire of householders, and carrying weapons. This situation is indeed happening now.
Therefore, if the Vinaya (discipline), which is the root of the teachings, is cherished, then the Buddha's teachings will endure. King Jampel Drakpa (藏文：རྒྱལ་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ，梵文天城体：mañjuśrīkīrti，梵文罗马拟音：mañjuśrīkīrti，文殊称) in the temple of Shambhala (藏文：ཤམ་བྷ་ལ，梵文天城体：śambala，梵文罗马拟音：śambala，极乐), if a bhikshu or shramanera breaks their vows, would give them white clothes, confiscate the monastic robes, and then expel them from the temple. For a Vajra Master, if a root downfall of tantra occurs, they would also be expelled from the tantric temple, as stipulated by the king's decree. In India, how can householders in white clothes be the gurus and abbots of places like temples for those who hold the red robes? If there is a bhikshu Vajra Holder suitable to be a guru, but they are not relied upon, and instead, those harmed by the faults of householders are taken as gurus, this is a great contempt for the Sangha. Know that the Buddha has distinguished the renunciates, whom all householders should revere and make offerings to, and if this distinction is destroyed, therefore, one should examine the guru, rely on a guru without faults, and not diminish the greatness of the renunciates praised by the Buddha, and the greatness of those who abandon household affairs and hold the red robes, so that the teachings may endure.
Here, because householders and shramaneras do not hold the signs of a bhikshu due to laziness, etc., they do not understand the Pratimoksha vows, and therefore are lower than bhikshus. If it were not for laziness and pride, etc., then as stated in the Hevajra (藏文：ཀྱེ་རྡོ་རྗེ，梵文天城体：Hevajra，梵文罗马拟音：Hevajra，嘿瓦金刚): 'First, beginning with Uposatha, giving, etc., then enter into tantra.' Why not first take the vows of a bhikshu and then enter into tantra? Therefore, if there is a bhikshu Vajra Holder, then a householder guru should not be relied upon as the guru of bhikshus and kings.
The second part, distinguishing the superior, middling, and inferior capacities of disciples.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིང་ཐ་མའི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པས་བསྟན་ཏེ། གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རབ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་དབང་གོང་མས་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་དབང་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་འབྲིང་པོའོ། །ཐ་མ་དབང་བསྐུར་བས་བསྡུ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་འདུལ་བས་བསྡུ་བར་བྱ་བའོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཟ༷བ་ཅི༷ང་སྙིང་རྗེ་དང་གཟུངས་སོགས་རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་ཟུང་འཇུག་ལ༷་མོས་པའམ་སེམ༷ས་པ་ནི་སློབ་མ་མཆོག་གོ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ༷་མ༷འི་ངེ༷ས་པ༷་སྟེ་དེས་བཅའ་བར་མཛད་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་ཞིང་དགེ་བཅུའི་ཆོས་ལ༷་དག༷འ་བའོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དང་བླ་མའི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཏོང༷་བ༷འི་དང་ཚུལ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་སྟེ་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་རྫས་སོགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། །ཡོ༷ན་ཏན༷་ཤེ༷ས་ཞེས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཐ༷ར་བ༷་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ་དང་། རྒྱུ༷ད་ལ༷་གུ༷ས་ཤི༷ང་ཞེས་པ་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དེ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་བླང་དོར་ལས་མི་འདའ་བར་སྡོམ་པ་སྲུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ༷་བ༷་མི༷ན་པ༷འི་སེ༷མས་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ༷་ཇི་སྲིད་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེགས་པར་མྱོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྦེ༷ད་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ནོར་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་ནམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་
18-1-8b
དཀའ་ཐུབ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྤྱིའི་བསྟི་གནས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོགས་གདུག༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གྲོགས་ཉ༷མས་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡི་སློབ༷་མ༷་ཆེན་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་བླ༷་མ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཁ༷ས་པ༷་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་སློབ་མར་བསྡུ༷་བར་བྱ༷་བ༷་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབ༷ང་ལ༷་སོ༷གས་པའི༷་ཞེས་དབང་བཞི་པ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུར༷་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ༷། གཞ༷ན་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་སླར༷་ཡ༷ང་སློབ་མ་འབྲིང༷་པོ༷་རྣམས་ནི་བསོ༷ད་ན༷མས་ད༷ག་གི༷་རྒྱུ་ད༷བང་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུའོ། །ཐ་མ་ཡང་བླ་མར་བྱེད་ཅིང་སྨོད་པར་མི་བྱེད་ན་དགེ་སྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་ལྔའི་རྒྱུར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །
第三处,上师设坛城及供养等行广大事业,辨方,处,事等分法
གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་

【现代汉语翻译】
第三，关于上师如何通过设立坛城和供养等方式进行广大的事业，以及如何区分地点、处所、事物等的方法：
考察最后阶段的弟子，其本质在于，通过‘深广’等四句偈来揭示。如果有人追求大手印（Mahāmudrā）的成就，那么最好是通过上等灌顶使其成熟，从而修习空性之道；如果有人追求世俗的成就，那么就用七种灌顶来摄受，这是中等；最下等则不通过灌顶来摄受，而是通过居士的戒律来摄受。
在此，‘空性’是深（ཟ༷བ་，शून्यता，śūnyatā，空性），‘慈悲’和‘陀罗尼’等是广（རྒྱ༷་ཆེ༷་，विपुल，vipula，广大），对二者的结合有信心或有希求心，这是上等弟子。对三界（འཇིག་རྟེན་གསུམ་）的上师（བླ༷་མ༷་）有坚定（ངེ༷ས་པ༷་）的信念，遵守上师制定的十四条根本堕罪，并且喜爱（དག༷འ་བ་）十善法。
此外，也暗示了要按照密咒上师的教导行事。为了佛法和上师，能够舍弃（གཏོང༷་བ་）自己的身体和受用，并且具有（ཚུལ༷་དང་ལྡ༷ན་པ་）这种态度，即舍弃一切喧嚣，不依赖任何事物而施舍。
‘了解功德’（ཡོ༷ན་ཏན༷་ཤེ༷ས་）是指了解三宝的功德后产生信心。不只依赖世俗的成就，而是追求（དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ་）解脱（ཐ༷ར་བ་），并且对续部（རྒྱུ༷ད་ལ་）恭敬（གུ༷ས་ཤི༷ང་），即相信续部中所说的一切，不违背续部所教导的取舍，守护戒律。
不被世俗的道路所动摇（གཡོ༷་བ་མི༷ན་པ༷འི་སེ༷མས་），并且对于自己已经如实体验到的真谛（དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ་），要尽可能地保密（ཤི༷ན་ཏུ༷་སྦེ༷ད་པར་བྱེད་པ་）。如果有人追求财富等，并且使人从十善业道中退失，无论是居士的导师还是出家的苦行者，或者有人享用公共的住所和寺庙等，那么与这些有害（གདུག༷་པ་）的人断绝关系，远离他们，这样的弟子（སློབ༷་མ་）才是伟大的。这样的上师（བླ༷་མ་），即非常（ཤི༷ན་ཏུ༷་）精通（མཁ༷ས་པ་）的上师，应该通过各种方法（རིག་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་）来摄受（བསྡུ་བར་བྱ༷་བ་）弟子。为什么呢？因为这是为了给予智慧（ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ་ཤེས་）灌顶（དབ༷ང་ལ་）等第四灌顶的因缘。
‘其他’（གཞ༷ན་）是指中等（འབྲིང༷་པོ༷་）的弟子，应该通过七种灌顶来摄受，作为积累福德（བསོ༷ད་ན༷མས་）的因缘，为了念诵和观修坛城等世俗的成就。如果下等弟子能够侍奉上师而不诽谤，那么就通过居士五戒来摄受。
第三，上师（སློབ་དཔོན་）通过

【English Translation】
Third, regarding how the guru engages in vast activities such as establishing mandalas and making offerings, and how to differentiate between places, locations, and things:
Examining the nature of the final stage of disciples is revealed through the four verses of 'deep and vast' etc. If someone seeks the accomplishment of Mahāmudrā, it is best to mature them through the higher empowerment to cultivate the path of emptiness; if someone seeks worldly accomplishments, they should be gathered through the seven empowerments, which is intermediate; the lowest is not gathered through empowerment, but through the precepts of a layperson.
Here, 'emptiness' is deep (ཟ༷བ་, शून्यता, śūnyatā, emptiness), 'compassion' and 'dhāraṇī' etc. are vast (རྒྱ༷་ཆེ༷་, विपुल, vipula, vast), having faith or aspiration for the union of the two is the supreme disciple. Having firm (ངེ༷ས་པ༷་) faith in the guru (བླ༷་མ༷་) of the three realms (འཇིག་རྟེན་གསུམ་), adhering to the fourteen root downfalls established by the guru, and delighting (དག༷འ་བ་) in the ten virtuous dharmas.
Furthermore, it is also implied to act according to the teachings of the mantra guru. For the sake of the Dharma and the guru, being able to abandon (གཏོང༷་བ་) one's body and possessions, and possessing (ཚུལ༷་དང་ལྡ༷ན་པ་) this attitude, that is, abandoning all clamor and giving without relying on anything.
'Knowing qualities' (ཡོ༷ན་ཏན༷་ཤེ༷ས་) means having faith after knowing the qualities of the Three Jewels. Not relying solely on worldly accomplishments, but seeking (དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ་) liberation (ཐ༷ར་བ་), and being respectful (གུ༷ས་ཤི༷ང་) towards the tantras (རྒྱུ༷ད་ལ་), that is, believing everything said in the tantras, not deviating from the acceptance and rejection taught in them, and guarding the vows.
Not being swayed (གཡོ༷་བ་མི༷ན་པ༷འི་སེ༷མས་) by worldly paths, and keeping secret (ཤི༷ན་ཏུ༷་སྦེ༷ད་པར་བྱེད་པ་) as much as possible the truth (དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཐོ༷བ་པ་) that one has truly experienced oneself. If someone seeks wealth etc., and causes one to fall away from the path of the ten virtuous actions, whether it is a lay mentor or an ascetic renunciate, or someone who enjoys public residences and temples etc., then cutting off relations with these harmful (གདུག༷་པ་) people and staying away from them, such a disciple (སློབ༷་མ་) is great. Such a guru (བླ༷་མ་), that is, a very (ཤི༷ན་ཏུ༷་) skilled (མཁ༷ས་པ་) guru, should gather (བསྡུ་བར་བྱ༷་བ་) disciples through various methods (རིག་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་). Why? Because this is the cause for bestowing the fourth empowerment, such as the empowerment of wisdom (ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ་ཤེས་) etc.
'Others' (གཞ༷ན་) refers to intermediate (འབྲིང༷་པོ༷་) disciples, who should be gathered through the seven empowerments as a cause for accumulating merit (བསོ༷ད་ན༷མས་), for the sake of worldly accomplishments such as recitation and mandala visualization. If the lowest disciple can serve the guru without slandering, then they should be gathered through the five lay precepts.
Third, the guru (སློབ་དཔོན་) through

--------------------------------------------------------------------------------

དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་ས་སོགས་བརྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ནག་པའི་མཐར་ནི་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྔ་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ་དུས་ནི་ནག༷་པ༷འི་མཐ༷ར་ནི༷་ཞེས་པ་ནག་པ་ཟླ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ཚི༷གས་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ༷་གཞ༷ན་ལ༷་ཕ༷ན་པ༷འི་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བའི་བླ༷་མ༷ས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ནི༷་བཞེ༷ངས་པར་བྱས༷་ན༷ས། ཞེས་གསུངས་པ་ཉ་སྐར་དེ་ཤར་བ་ཡན་ཆོད་ཀྱི་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་སྐར་མ་དེའི་ཟླ་བར་བསྟན་བཅོས་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནག་ཟླའི་མཐའ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཅོ་ལྔའི་མཐར་ནག་
18-1-9a
པའི་ཚེས་གཅིག་འཇུག་པའི་ས་གའི་ཉའི་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཨ་ཤྭཏྠའི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ། ཤྲཱི་དྷཱ་ནྱ་ཀ་ཊ་ཞེས་པ་དཔལ་འབྲས་སྤུངས་ཏེ། དྷཱ་ན་སོ་བ་དང་ཀ་ཊ་ཀ་སྤུངས་པའོ། །སྔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་གིས་འབྲས་སོ་བའི་ཆར་ཕབ་པ་ལས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་པའི་ཡུལ་དེར་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་པ་དེའི་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཅན་དུ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་ལྷ་གྲངས་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའོ། །མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དག་པའི་ཀ་བ་ཉེར་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་རེ་སྟེ་ཤར་གྱི་དེ་བདུན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ནས་བཙུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷོར་གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ་གདོང་དྲུག་དང་། །ནུབ་ཏུ་ཚངས་པ། བྱང་དུ་བདེ་བྱེད་དེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བཙུགས་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལོགས་ཉེར་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་པ། བླ་མ་ཁ་ཅིག་ཀ་བ་གཉིས་རེའི་བར་གྱི་སྒོ་ལོགས་ཉེར་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་གནས་ལ། ལྷག་མ་ཀ་བའི་བར་གྱི་གནས་བཞི་སྒོ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གསལ་ལོ་ཞེས

【现代汉语翻译】
关于为了成就一切（rab 'byams）而建造坛城和进行供养等事宜，观察方位、时间和地点等要素的自性存在方式，从第五到第九颂的'在黑夜的尽头'等诗句中有所阐述。这里，为了阐述续部、灌顶以及供养瑜伽母等目的而建造坛城，关于时间，'ནག་པའི་མཐར་ནི་（藏文），कृष्णान्ते（梵文天城体），kṛṣṇānte（梵文罗马拟音），在黑夜的尽头'，指的是黑夜（nag pa）即月亮的尽头，也就是白分（dkar po）的时刻，即十五（bco lnga）那天，具有清净利他（gzhan la phan pa）之意乐和行为的上师（bla ma）应该建造吉祥时轮（dpal dus kyi 'khor lo）的清净坛城（dkyil 'khor dag ni）。如经文所说，直到nyaskar（ཉ་སྐར།）出现为止的三十个tshes zhag（ཚེས་ཞག）被认为是该星的月份，正如论师们所期望的那样，这里假设十五是黑月的尽头。在那十五那天建造坛城，在圣地（'phags pa'i yul）从白分的第一天开始，直到完全圆满的十五的尽头，黑分的第一天开始的时候，在sāga（ས་ག）月的十五黎明，当曙光出现的时候，薄伽梵（bcom ldan 'das）释迦牟尼佛（shākya thub pa）在金刚座（rdo rje gdan）的菩提树（byang chub shing a shwa tha）下证得圆满正觉，转法轮（chos kyi 'khor lo）并开示三乘（theg pa gsum），在第十二个月，黑月的十五，śrī dhānya kaṭa（श्रीधान्यकट，梵文天城体），śrīdhānyakaṭa（梵文罗马拟音），吉祥米聚，也就是dha na so ba（དྷཱ་ན་སོ་བ་）和ka ṭa ka（ཀ་ཊ་ཀ་）是聚集的意思。过去一位成就者（grub pa thob pa）的仙人（drang srong）降下米雨，因此得名的地方，在那里的米聚佛塔（'bras spungs kyi mchod rten）的基座中，有一个名为法界语自在（chos dbyings gsung gi dbang phyug）的坛城，它具有分为十六个部分的特征。在佛塔顶部的宝瓶中，有一个吉祥星宿（rgyu skar）坛城，它也被分为十六个部分，其中第一尊佛的本尊众（lha tshogs）以各种方式显现，本尊的数量与星宿轮的时间数相同。之所以称这座佛塔为星宿坛城，是因为在佛塔的外部，有二十八根纯净的星宿柱子，分为四个方向，每个方向七根，东方的七根由遍入天（khyab 'jug）带来并竖立。同样，南方的由童子kārtikeya（卡提克，六面童子），西方的由梵天（tshangs pa），北方的由赐乐天（bde byed）即自在天（dbang phyug）竖立，因此得名。同样，二十四扇门廊按方向划分，一些上师说，两根柱子之间的二十四扇门廊按方向划分，位于这些位置。剩下的柱子之间的四个位置显然是门。
关于方位划分二十四门廊，一些上师说，两根柱子之间的二十四扇门廊按方向划分，位于这些位置。剩下的柱子之间的四个位置显然是门。

【English Translation】
Regarding the manner of examining directions, times, and places for the purpose of constructing maṇḍalas and making offerings, etc., to accomplish all things (rab 'byams), the nature of existence is explained in the verses from the fifth to the ninth, such as 'At the end of the darkness.' Here, for the purpose of explaining the tantra, bestowing empowerments, and offering to yoginīs, etc., in constructing the maṇḍala, regarding the time, 'ནག་པའི་མཐར་ནི་（藏文），कृष्णान्ते（梵文天城体），kṛṣṇānte（梵文罗马拟音），At the end of the darkness,' refers to the end of the dark (nag pa), i.e., the moon, which is the white fortnight (dkar po), i.e., the fifteenth day (bco lnga), the guru (bla ma) who possesses pure intention and action of benefiting others (gzhan la phan pa) should construct the pure maṇḍala (dkyil 'khor dag ni) of the glorious Kālacakra (dpal dus kyi 'khor lo). As stated in the scripture, the thirty tshes zhag (ཚེས་ཞག) until the appearance of nyaskar (ཉ་སྐར།) are considered the month of that star, as desired by the commentators, here assuming that the fifteenth is the end of the dark month. Constructing the maṇḍala on that fifteenth day, in the sacred land ('phags pa'i yul), starting from the first day of the white fortnight until the end of the fully completed fifteenth, at the dawn of the first day of the dark fortnight, when the dawn appears, the Bhagavan (bcom ldan 'das) Śākyamuni Buddha (shākya thub pa) attained complete enlightenment under the Bodhi tree (byang chub shing a shwa tha) at Vajrāsana (rdo rje gdan), turned the wheel of Dharma (chos kyi 'khor lo) and taught the three vehicles (theg pa gsum), in the twelfth month, on the fifteenth of the dark month, śrī dhānya kaṭa（श्रीधान्यकट，梵文天城体），śrīdhānyakaṭa（梵文罗马拟音），glorious Dhānyakaṭaka, i.e., dhā na so ba (དྷཱ་ན་སོ་བ་) and ka ṭa ka (ཀ་ཊ་ཀ་) means gathered. In that place named after a rain of rice grains was poured by a ṛṣi (drang srong) who had attained siddhis (grub pa thob pa) in the past, in the base of the Dhānyakaṭaka Stūpa ('bras spungs kyi mchod rten), there is a maṇḍala called Dharmadhātu-vāgīśvara (chos dbyings gsung gi dbang phyug), which has the characteristic of being divided into sixteen parts. In the vase on top of the stūpa, there is a glorious constellation (rgyu skar) maṇḍala, which is also divided into sixteen parts, in which the deities (lha tshogs) of the first Buddha appear in various ways, the number of deities being equal to the number of hours of the constellation wheel. The reason why this stūpa is called the constellation maṇḍala is that outside the stūpa, there are twenty-eight pure constellation pillars, divided into four directions, seven in each direction, the seven in the east being brought and erected by Vishnu (khyab 'jug). Similarly, the southern ones by the youth Kārttikeya (卡提克，six-faced youth), the western ones by Brahmā (tshangs pa), and the northern ones by Śiva (bde byed), i.e., Īśvara (dbang phyug), hence the name. Similarly, the twenty-four door frames are divided by direction, some lamas say that the twenty-four door frames between the two pillars are divided by direction, located in these positions. The four positions between the remaining pillars are clearly doors.
Regarding the division of the twenty-four porticoes by direction, some lamas say that the twenty-four porticoes between the two pillars are divided by direction, located in these positions. The four positions between the remaining pillars are clearly doors.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཆད། རྨ་འགྱུར་ལས་སྒོའི་ལོགས་ཉེར་བཞི་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་དབྱེ་བས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒོ་
18-1-9b
ལོགས་ཉེར་བཞི་ཡོད་པ་ལོ་གཅིག་གི་ཟླ་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་དག་པའི་དོན་དང་། ཡང་ན་ཀ་བ་ཉེར་བརྒྱད་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་དྲུག་རེ་སྟེ་ཉེར་བཞི་དང་། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷག་མའི་ཀ་བ་བཞི་མཚམས་བཞིར་བཙུགས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་འཆད།གཞན་འོག་གི་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ཉིད་དེ། གནས་དེར་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་དེར་འདུས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ཡིན་པ་འདིའི་དབང་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཉ་འདི་ནི་དུས་ཀྱི་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས། འགྲེལ་པའི་གསུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྔ་མ་འགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་གའི་ཉ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་པའི་ཉ་ལ་དུས་འཁོར་རྒྱུད་གསུངས་པར་བཞེད་ཅིང་། བསྟན་རྩིས་སོགས་དང་གཟའ་འཛིན་སོགས་ལའང་འགྲིག་ཚུལ་གསུངས། ཕུགས་པའི་ལུགས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནག་ཉ་ལ་དུས་འཁོར་གསུངས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ས་གའི་ཉ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་བཞེད། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ས་ག་ཟླ་བ་ནས་བརྩིས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ནག་ཟླ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་བཞེད་པ་སོགས་བསྟན་རྩིས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུངས་ལོ་སོགས་ལ་བཞེད་པར་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་སྣང་བ་ནི་སོ་སོའི་ཡིག་འཇོག་ལས་ཤེས་སོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལུང་དྲངས་པར། མདུན་གྱི་ཉ་བ་ཟླ་བར་ཏེ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཉ་བ་ཉི་མ་ལའོ། །གཡོན་གྱི་མུན་ཅན་གདོང་པ་ལ། །གཡས་ཀྱི་མཇུག་མར་གནས་པ་ནི། །འཇིག་
18-1-10a
རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །ཞེས་བྱ་བདུད་ནི་འཇོམས་པའི་དུས། །དེར་ནི་སྟོན་པ་ཤར་གྱི་ཞལ། །རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ལོ་དེའི་ནག་ཉར་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོན་པ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རྩ་རྒྱུད་བསྟན་པ་ཡིན་ན་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སྦྱོར་འདིར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲིགས་ཀྱི། ཉི་ཤར་གྱི་དུས་ཡིན་ན་འདི་ལས་གོ་ལྡོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་རྩིས་ཡིག་ཕལ་ཆེར་ན་ཉི་མ་མདུན་ཟླ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བྱས་པ་སྣང་སྟེ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐེབས་དུས་ལས་གོ་བཟློག་པར་སྣང་། ལུགས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྩིས་གཞི་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་དེ་ཉིན་གྱི་ཉིན་རྩིས་བྱས་ན་ཉི་ཟླ་གདོང་མཇུག་བཞི་འདིར་གསུངས་པ་

【现代汉语翻译】
解释说：如《无垢光荣经》中所说，‘二十四节气以半月划分’，意为身语意坛城的十二门有二十四节气，与一年中的二十四个半月相符。或者说，二十八根柱子，四面各有六根柱子，共二十四根，由此推知剩余的四根柱子立于四角。另有解释说，下方的法界语自在坛城，具有身语意之自性，包含十六个部分，是空性与慈悲十六种清净之境。在那一处，如来于当日授予成佛之灌顶，天人与非天等聚集于此，被授记为佛陀。因此，未来之世，金刚上师们在建造坛城时，会以时轮历中的这一天作为确定的时间。’
经文中说，根据这些解释，一些人认为，世尊在萨嘎月的满月成佛，从那时算起的第十二个月，即黑月（藏历十一月）的满月，宣讲了时轮经。他们还说，这与历算等以及日月食等相符。而普巴派则认为，世尊在黑月满月宣讲时轮经，之后的萨嘎月满月涅槃。有些人认为，从成佛的萨嘎月算起的第十二个月是黑月。关于世尊的出生年份等，有许多不同的观点，这些都可以在各自的文献记录中找到。这里稍微探讨一下相关的问题。
在《时轮根本续释》中引用了《时轮根本续》的经文：‘前方的满月是月亮，后方的满月是太阳，左边的黑暗是面部，右边的是尾部，从三界中获得胜利，摧毁魔军之时，导师面向东方，安坐在珍贵的狮子座上。’
如经文所说，如果在那一年的黑月之夜，导师面向东方宣讲根本续，那么就与三界胜利之时的结合相符。如果是日出之时，那么就与此相反。后来的大多数历算书中，太阳在前，月亮在后，这似乎与三界胜利之时的顺序相反。根据这种方式，如果按照各自的历算方法计算那一天的日历，那么日月面尾四者就与这里所说的一致。

【English Translation】
It is explained that, according to the Kalacakra Tantra, 'twenty-four divisions by half-months,' means that the twelve doors of the mandala of body, speech, and mind have twenty-four divisions, corresponding to the twenty-four half-months of a year. Or, the twenty-eight pillars, with six pillars on each of the four sides, totaling twenty-four, and by implication, the remaining four pillars are known to be placed at the four corners. Another explanation is that the mandala of Dharmadhatu speech empowerment below, possessing the nature of body, speech, and mind, contains sixteen parts, which are the sixteen pure states of emptiness and compassion. In that place, on that very day, the Tathagata bestowed the empowerment of Buddhahood, and gods and non-gods, etc., gathered there and were prophesied to become Buddhas. Therefore, in the future, when Vajra masters construct mandalas, this full moon from the Wheel of Time will be shown as the definite time.
It is said that based on these explanations, some earlier scholars believed that the Bhagavan attained enlightenment on the full moon of Saga, and from that time, the twelfth month, the full moon of the Black Month (eleventh month in Tibetan calendar), was when the Kalacakra Tantra was taught. They also say that it agrees with calculations and eclipses, etc. The Phukpa tradition holds that the Bhagavan taught the Kalacakra Tantra on the full moon of the Black Month, and passed into Nirvana on the full moon of the following Saga month. Some believe that the twelfth month from the Saga month of enlightenment is the Black Month. There appear to be many different views regarding the year of the Bhagavan's birth, etc., which can be found in their respective written records. Here, let's examine a few related points.
In the commentary on the Condensed Empowerment, a verse from the Kalacakra Root Tantra is quoted: 'The full moon in front is the moon, the full moon behind is the sun, the darkness on the left is the face, and the one on the right is the tail. He who is victorious over the three realms, at the time of destroying the Maras, the teacher faces east, seated on a precious lion throne.'
As the verse says, if the teacher taught the Root Tantra facing east on the night of the Black Moon of that year, then it would be in accordance with the union at the time of victory over the three realms. If it were at sunrise, then it would be the opposite of this. In most later calculation texts, the sun is in front and the moon is behind, which seems to be the reverse of the time of victory over the three realms. Based on this method, if the daily calculations for that day are done according to the respective calculation methods, then the four—sun, moon, face, and tail—will be as described here.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟར་སུ་དང་འགྲིགས་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེར་བརྟེན་རྩིས་འཕྲོ་འཚོལ་ཚུལ་གྱི་གནད་སོགས་ལ་ཅི་རིགས་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདྲ་སྙམ་སྟེ་བློ་ལྡན་དག་གིས་བརྟག་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས། སྡིག༷་པའི༷་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ༷འི་དབ༷ང་བདུ༷ན་པོ་རྣ༷མས་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ། མཆོད་ཅིང་སྔགས་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་དོ༷ན་དུ་སློབ་བུ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་སྦྱིན༷་པར༷་བྱ༷་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གང་གཏོང་བ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་འདོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན་དང་། དེ་ལས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་གོང་མ་གསུམ་སྦྱིན་ཞིང་། དབང་བཞི་པ་མན་ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ནག་པའི་ཉ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཉ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་གནས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྐར་
18-1-10b
དང་སྦྱོར་བ་དགེ་བའི་ཉིན་ཞག་གཞན་ལའང་བྱ་རུང་ངོ་། །ནག་པའི་ཉ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སམ་ཡ༷ང་ན༷་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་མེད་པར་ཡང་རུང་། མཐ༷འ་ད༷ག་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གཏེ༷ར་དུ་གྱུར་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི༷་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟ༷ན་པ༷འི་སླ༷ད་དུ༷་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་ལ༷་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོ༷ད་པ༷་བྱ༷འོ། །ཅི་སྟེ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་ནས་ནག་པའི་ཉ་ལ་མཆོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་ན༷་དེའི་ཚེ་ལོ༷་གཅི༷ག་དག་ཏུ༷་ནི༷་རྒྱུ༷ད་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ཞེས་པ་དག་ནི་ཞེས་པ་སྟེ། བླ༷་མ༷ས་བསྟ༷ན་པ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ། །ཅི་སྟེ་སློབ་མར་འོས་པ་འབྱོར་མེད་འགས་རྒྱུད་དོན་དུ་གཉེར་ན་འབྱོར་ལྡན་སློབ་མ་གཞན་གྱིས་ཉ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཞར་ལ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཉན་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱིའི་བགེགས་ཞི་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཇི་འབྱོར་བྱ་བ་དང་། འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་མཎྜལ་སོགས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་གནས་ནོར་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་ནི་མཆོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པ་མེད་པས་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པ་ལ་མཆོད་པའི་ངེས་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཙོ་བ

【现代汉语翻译】
似乎可以理解其中关于如何寻找剩余计算的关键等内容，请有智慧的人们仔细研究。
如是建造时轮坛城后，为了消除罪恶的污垢，给予七种灌顶：坛城观修、供养和念诵真言等，为了积累功德，应给予弟子们，并给予二十五种誓言。
对于那些追求大手印成就的人，应供养自己最珍爱之物，如自己的肉等，为了实现一切圆满的空性，以及从中产生的无变大乐菩提心，为了智慧资粮，应给予更高的三种灌顶，第四种灌顶则用口诀来讲述。这是薄伽梵（Bhagavan）关于灌顶的决定。
如是，对于以黑月为主的十二个月份进行灌顶，并进行塑像等的开光，同样，对于星宿和吉祥的结合等吉日也可以进行。
在黑月绘制坛城，或者不绘制坛城也可以。成为一切功德之源的续部大王，为了向弟子们展示，首先进行本尊瑜伽的观修，然后用食物和饮料等供养外面的瑜伽母们。如果供养的物品不齐全，在黑月没有进行供养，那么一年之内都不能向他们展示续部之王。
如果有些没有财富的弟子想要学习续部，那么有财富的弟子可以在十二个月份里供养瑜伽母，其他人也可以分享他们的功德。为了平息外在的障碍，应经常在初八和十四供养瑜伽母，并每天向诸部多（bhuta）施食子，以及向佛陀供养曼荼罗等，这是居家富人的规定。对于出家的弟子来说，没有这样的供养规定，因此上师们也不应该对他们进行供养的规定，因为佛陀和金刚瑜伽母也重视增上意乐。

【English Translation】
It seems that one can understand the key points of how to find the remaining calculations, etc. Wise people should study it carefully.
After constructing the Kalachakra mandala in this way, to eliminate the defilements of sins, give the seven empowerments: mandala contemplation, offering, and mantra recitation, etc. To accumulate merit, it should be given to the disciples, and the twenty-five vows should be given.
For those who seek the accomplishment of Mahamudra, one should offer what one cherishes most, such as one's own flesh, etc. To realize the emptiness that is complete in every way, and the unchanging great bliss Bodhicitta that arises from it, for the sake of the accumulation of wisdom, the higher three empowerments should be given, and the fourth empowerment should be explained with oral instructions. This is the determination of the Bhagavan regarding empowerment.
Thus, empowerments are given to the twelve months, with the dark moon as the main one, and consecrate statues, etc. Similarly, it can also be done on auspicious days such as the combination of constellations and auspiciousness.
Draw a mandala on the dark moon, or it is also acceptable not to draw a mandala. The great king of tantras, who is the source of all merits, in order to show the disciples, first practice the yoga of the deity, and then offer food and drink, etc., to the external yoginis. If the offerings are not complete, and no offerings are made on the dark moon, then the king of tantras should not be shown to them for a year.
If some disciples without wealth want to learn the tantra, then wealthy disciples can offer yoginis in the twelve months, and others can share their merits. To pacify external obstacles, one should often offer yoginis on the eighth and fourteenth days of the month, and give torma to the bhutas every day, and offer mandalas, etc., to the Buddha. This is the rule for wealthy householders. For renunciant disciples, there is no such rule of offering, so the gurus should not make rules of offering for them either, because the Buddha and Vajrayogini also value higher intention.

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བསྟན་པའི་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་དབ༷ང་གི༷་དོ༷ན་དུ་ས༷་ནི༷་ཡོ༷ངས་སུ་བརྟ༷ག་སྟེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གཟུང་བ་དང་། ན༷གས་ཚལ་དང་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་གྲོ༷ང་རྡ༷ལ་དང་གྲོ༷ང་གི༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆ༷་གང་ལ་གང་ཤིས་དག༷་དང༷་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐ༷བ་ཁུ༷ང་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ད༷ང་ནི༷་བུམ༷་
18-1-11a
པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་དང་། སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་དང་། ཕུ༷ར་བུ༷་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ༷་སོ༷གས་པ་ད༷ང་། སློབ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྡུ༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་། ག༷ང་ཡ༷ང་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷་མཆོ༷ག་གི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་བྲི༷་བ༷་ད༷ག་ཤེས་ན༷ས་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་གྱིས༷་ནི༷། ཞི་སོགས་དགེ༷་བའི་ལས་ད༷ང་། བསད་བསྐྲད་སོགས་དྲག་པོའམ་མི༷་དགེ༷འི་ལས་ཀྱི་འབྲ༷ས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་སླ༷ད་དུ། ཞི༷་བ༷་དང་རྒྱས་པ་ལ༷་སོ༷གས་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ་མཐ༷འ་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ༷་བྱའོ༷་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྗེས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་རྫས་ལ་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པ་མེད་པ་དག་གིས་རྫས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ས་བརྟག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ས༷་ཡི༷་རི༷གས་ནི༷་སོ་སོའི་ཡོན༷་ཏ༷ན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་རྣམ༷་པ་བཞི༷ར་འགྱུར༷་བ༷་ནི་དམང༷ས་རི༷གས་དང་རྗེ༷འུ་ད༷ང་རྒྱལ༷་པོ༷་དང་བྲ༷མ་ཟེ༷་སྟེ༷་རི༷མ་པ་བཞིན་སའང་ཁ་དོག་གན༷ག་ད༷ང་སེ༷ར་ད༷ང་དམ༷ར་བ༷་ད༷ང་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར་དཀ༷ར་བ༷འི་ཁ༷་དོ༷ག་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་རིགས་དེ་དག་ཏུ་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་དམངས་རིགས་གནག་པ་ནས་བྲམ་ཟེ་རིགས་དཀར་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རུལ༷་བ༷་རྣ༷ག་གི་དྲི་ལྟ་བུ་དམངས་རིགས་དང་། ཆུ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ལན་ཚ༷འི་དྲི་ཅན་རྗེ་རིགས་དང་། པ༷དྨ༷འི་དྲི༷་ལྟ་བུ་རྒྱལ་རིགས་ད༷ང་། མཆོ༷ག་གི༷་དྲི༷་སྟེ་ཙན་དན་སོགས་དྲི་བཟང་མཆོག་གི་དྲི་བྲོ་བ་རྣ༷མས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་དེ་ལྟར་རི༷མ་པ༷ས་ནོ༷ར་གྱི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་མའམ་ནོར་ལྡན་མ་ཞེས་པ་ས་གཞིའི་མིང་སྟེ་ས་གཞི་རིགས་བཞི་དག༷་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རོ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྐྱུར༷་བ་ད༷ང་ལ༷ན་ཚྭ༷་བའི་རོ་ནི་དམ༷ངས་རི༷གས་དང་། མང༷ར་ད༷ང་ཚ༷་བ༷་རྗེ༷་རིགས་ད༷ང་མི༷་བད༷ག་སྟེ་མངར་བ་རྗེ་རིགས་དང་ཚ་བ་རྒྱལ་རིགས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ཁ་བ་བསྐ་བ་གཉིས་པོ་ད༷ག་ནི༷་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་
18-1-11b
བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོ༷། །དེ་ནས་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ས་ཁ་དོག་དཀ༷ར་པོ༷་ད༷ག་ནི༷་ཞི༷་བ་ད༷ང་རྒྱས༷་པ༷་ལ༷་སྟེ༷། སྤྲིན༷་ན༷ག་པོ་ད༷ང་མཚུང༷ས། བས༷ད་

【现代汉语翻译】
因为持有者并非主要持有用于仪式的物品等。这是关于续部所说的仪式的确定。然后，为了灌顶的意义，要全面观察土地，选取与事业和后续相符的土地；以及森林、城镇、城市和城市区域中，何处吉祥；以及祭火的火坑等的特征；以及装有瓶子的土堆；以及祭火；以及护摩柴和轮器等；以及集合弟子们；以及任何知道如何绘制胜者之王（Jina，胜利者）的坛城的人，金刚阿阇黎应该为了成就寂静等善业，以及诛杀等猛烈或不善业的果实，完整地进行寂静和增益等十二种事业。这是总的说明，详细的将在后面解释。恶毒的阿阇黎因为贪执物质，不了解如法绘制坛城等，为了物质的缘故而进行灌顶等，这暗示了他们将堕入地狱。在观察土地时，世俗名称的土地种类，由于各自的功德，会变成四种，即庶民、吠舍（商人和农民）、国王和婆罗门，依次对应黑色、黄色、红色和像山峰一样白色的颜色，以此来区分这些种姓，即从庶民的黑色到婆罗门的白色。同样，从气味的角度来说，像腐烂脓液气味的土地是庶民种姓；具有水生植物和咸味气味的土地是吠舍种姓；像莲花气味的土地是国王种姓；具有最佳气味，即檀香等最佳香味的土地是婆罗门种姓。因此，依次地，诺吉洛珠玛（Nor gyi blo gros ma，财富智慧母）或诺丹玛（nor ldan ma，具财富者），是土地的名称，即土地会变成四种姓。从味道的角度来说，酸味和咸味的土地是庶民种姓；甜味和辣味的土地是吠舍种姓和国王，即甜味是吠舍种姓，辣味是国王种姓。除了这些之外，苦味和涩味这两种是二生婆罗门种姓。然后，寂静等事业的分类差别是，白色土地适合寂静和增益；与乌云相似；诛杀……

【English Translation】
Because the holder does not primarily hold items for offerings etc. This is the certainty of the offering taught in the Tantra. Then, for the meaning of empowerment (dbang), one should thoroughly examine the ground (sa), taking what is suitable for the activity (las) and its sequence; and in whatever forest (nags tshal), town (grong khyer), city (grong), or part of a city area is auspicious (shis) and pleasing (dga); and the characteristics of the fire pits (thab khung) etc. for burnt offerings (sbyin sreg); and the heap of earth (rdul tshon) together with the vase (bum pa); and the burnt offerings; and the homa sticks (phur bu) and the wheel (འཁྲུལ་འཁོར) etc.; and the gathering of the students (slob ma); and whoever knows how to draw the mandala (dkyil 'khor) of the supreme Lord of Conquerors (རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་མཆོག, rGyal ba'i bdag po mchog, Lord of the Conquerors), the Vajra Master (rdo rje slob dpon) should completely perform all twelve activities (las bcu gnyis) such as pacifying (zhi ba) and increasing (rgyas pa), for the sake of accomplishing the results of virtuous activities such as pacifying, and fierce or non-virtuous activities such as killing and expelling. This is a general teaching, which will be explained in detail later. It is implicitly shown that evil teachers who are attached to substances, who do not know how to properly draw mandalas etc., and who give empowerments etc. for the sake of substances, will go to hell. When examining the ground, the types of ground in worldly terms become four kinds due to the power of their respective qualities: commoners (dmangs rigs), merchants (rje'u), kings (rgyal po), and brahmins (bram ze), in that order. The ground is also distinguished by the colors black (gnag), yellow (ser), red (dmar ba), and white (dkar ba) like a mountain, respectively, to identify those castes, from the black of the commoners to the white of the brahmins. Similarly, in terms of smell, ground with a smell like rotting pus is the commoner caste; ground with the smell of aquatic plants and salt is the merchant caste; ground with the smell of lotus (padma) is the king caste; and ground with the best smell, i.e., the smell of sandalwood (tsandan) etc., is the brahmin caste. Thus, in order, Nor gyi blo gros ma (ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མ།, Nor gyi blo gros ma, Intelligence of Wealth) or Nor ldan ma (ནོར་ལྡན་མ།, Nor ldan ma, Possessing Wealth), which is a name for the earth, becomes four castes. In terms of taste, sour and salty ground is the commoner caste; sweet and hot ground is the merchant caste and the king caste, i.e., sweet is the merchant caste and hot is the king caste. The other two, bitter and astringent, are the twice-born brahmin caste. Then, the distinctions in the classification of activities such as pacifying are that white ground is for pacifying and increasing; similar to dark clouds; killing...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ད༷ང་བསྐྲད༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །དམ༷ར་པོ༷་དབ༷ང་ད༷ང་དགུག༷་པ༷་ལ༷་སྟེ༷། མཆོ༷ག་གི༷་གསེ༷ར་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷་སེར་པོ་ནི་རེ༷ངས་ད༷ང་རྨོང༷ས་པ༷་ཡི་ལས་དག་ལ༷་ཡ༷ང་འགྱུ༷ར་རོ། །ཡང་ཡིག་ལས་དུག་གཞིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ། དབྱེ་བ་དང་། རིམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕུར་བུས་གདབ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་སོགས་ལས་བཞི་སྔ་མའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལ༷ས་ཀྱི་ཆ༷་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པ་ད༷ག་ལ༷་ལྗ༷ང་གུར༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ལྗང་གུ་འདི་ནི་ཁ་དོག་ལྔ༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་རིགས་ལྔ་པ་མཐ༷འ་མ༷་གདོལ་པའམ་མཐར་སྐྱེས་ད༷ག་གི༷་རི༷གས་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་ལྔ་པ་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའི་ཁ་དོག་ཉིད་དོ། །ས་གང་ལ་རོ༷་ད༷ང་དྲི༷་རྣམ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ནི་ལས་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེ༷ར་དེ་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་དུ་རི༷ག་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ས་བརྟག་པའི་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་འདྲའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཚང་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་དཀའ་ན་ཡང་དུས་འཁོར་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། འདིར་གང་དུ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་མེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེ་ཆུའམ་རྡོ་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བརྐོས་ནས་དེར་ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་བཀང་ལ་ས་དཀར་པོ་ལ་ཙན་དན་གྱི་ཆུ་དང་། དམར་པོ་ལ་པདྨའི་ཆུ་དང་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཆུ་དང་། སེར་པོ་ལ་རྟ་བོང་མི་ཡི་གཅིན་དང་། ནག་པོ་ལ་ཤ་རུལ་བའི་ཆུས་བྲན་པར་བྱས་ཏེ། རོ་བྲོ་བའི་དོན་དུ་ས་ནག་པོ་ལ་ལན་ཚྭ་དང་སྐྱུར་བ་བསྲེ་བར་བྱ་ལ། སེར་པོ་ལ་བུ་རམ། དམར་པོ་ལ་ཚ་བ་གསུམ་དཀར་པོ་ལ་ཁ་བ་བསྐ་བ་བསྲེ་བར་བྱ་ཞིང་། ལྗང་གུ་ལས་
18-1-12a
ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལས་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་གཏེར་གཞུག་པ་ནི། ནག་པོ་ལ་ནི་གསད་པ་ལ་མི་རུས་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་སྒྲོ་དང་། སྡང་བ་ལ་བོང་བུའི་རུས་པའོ། །སེར་པོ་ལ་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་ལུག་གི་རྭ་དང་། རེངས་པ་ལ་བ་བླ། རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་མགོའམ་ཤའོ། །དམར་པོ་ལ་ནི། དབང་ལ་གི་ཝཾ། དགུག་པ་ལ་མཚལ། བསྐྱོད་པ་ལ་སྡོང་རོས་སོ། །དཀར་པོ་ལ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཤེལ་དང་། རྒྱས་པ་ལ་དུང་དང་། རིམས་འཕྲོག་པ་དང་། བསྲེག་པ་ལ་མུ་ཏིག་གོ། ལྗང་གུ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་གཞུག་པའམ། ཅི་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ས་ཡི་སྙིང་པོར་རིན་ཆེན་ལྔ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་ལྔ་གཞུག་གོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དྲག་པོའི་རྫས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་པ། ཞི་བ་སོགས་དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ལས་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བསད་པ་སོགས་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་དྲུག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ས་བརྟག་པ

【现代汉语翻译】
驱逐用黑土，怀柔用白土；怀柔用红土，控制用黄土。最好的金色的黄色，用于僵硬和迷惑的行动。
又如经文所说，从‘ཡ’字中产生毒药等，区分、产生瘟疫、用橛钉住等，寂静等四种事业按照之前的顺序变化。这里，所有事业的部分都变成绿色。这绿色是第五种颜色，也是五种姓氏中最低贱或最末等的种姓。颜色也是与之前四种不同的第五种颜色，绿色即天空的颜色。
任何地方具备味道和气味，就是所有事业的功德宝藏，瑜伽士应将其视为天空的自性。以上是观察土地的确定之法。如果为了寂静等事业，难以找到所有特征都完全具备的地方，那么如时轮根本续中所说：如果找不到与事业相应的土地，那么在建造坛城的基础处，挖掘至水或石头处，然后用与事业相应的土填满。白色土用檀香水，红色土用莲花水和红檀香水，黄色土用马、驴、人的尿液，黑色土用腐烂的肉水浸泡。为了味道，黑色土中混合盐和酸味，黄色土中混合红糖，红色土中混合三种热性物，白色土中混合苦味。绿色土因为是所有事业，所以什么也不用混合。同样，放入与各个事业相应的宝藏：黑色土中，杀死用人骨，驱逐用乌鸦的尾羽，憎恨用驴骨。黄色土中，用橛钉住用绵羊角，僵硬用牛黄，迷惑用蛇头或肉。红色土中，控制用麝香，怀柔用朱砂，行动用枫香。白色土中，寂静用水晶，增益用海螺，消除瘟疫和焚烧用珍珠。绿色土中什么也不放，如果是一切共同的事业，那么在土地的中心放入五种珍宝。白色和红色土中也放入五种珍宝。对于所有事业，应避免使用猛烈的物品。所谓所有事业，是指做寂静等和控制等六种事业，而不是杀死等和用橛钉住等六种事业。以上是观察土地的方法。
18-1-12a
对于所有事业，应避免使用猛烈的物品。所谓所有事业，是指做寂静等和控制等六种事业，而不是杀死等和用橛钉住等六种事业。以上是观察土地的方法。

【English Translation】
Black soil for expulsion, white soil for pacification; red soil for subjugation, yellow soil for control. The best golden yellow is used for actions of stiffness and bewilderment.
Moreover, as the scripture says, from the letter 'ཡ' (ya, seed syllable of wind element) arise poisons, etc. Differentiation, generation of epidemics, and piercing with pegs, etc., the four actions of pacification, etc., change according to the previous order. Here, all parts of the actions become green. This green is the fifth color, and also the lowest or last of the five lineages. The color is also the fifth color different from the previous four, green being the color of the sky itself.
Any place that possesses taste and smell is the treasure of merit for all actions, and the yogi should recognize it as the nature of the sky itself. The above is the definitive method for examining the soil. If, for the sake of actions such as pacification, it is difficult to find a place where all characteristics are completely present, then as stated in the Root Tantra of the Kalachakra: If there is no soil suitable for the action, then at the base of the mandala to be constructed, dig down to water or stone, and then fill it with soil suitable for the action. White soil is sprinkled with sandalwood water, red soil with lotus water and red sandalwood water, yellow soil with the urine of horses, donkeys, and humans, and black soil with the water of rotten meat. For the sake of taste, black soil is mixed with salt and sourness, yellow soil with molasses, red soil with three hot substances, and white soil with bitter substances. Green soil, because it is for all actions, does not need to be mixed with anything. Similarly, insert treasures corresponding to each action: in black soil, human bones for killing, crow's tail feathers for expulsion, and donkey bones for hatred. In yellow soil, sheep horns for piercing with pegs, bezoar for stiffness, and snake's head or meat for bewilderment. In red soil, musk for control, cinnabar for subjugation, and storax for action. In white soil, crystal for pacification, conch shell for increase, and pearls for eliminating epidemics and burning. Nothing is placed in green soil, or if it is a common action for all, then five precious gems are placed in the center of the soil. Five precious gems are also placed in white and red soil. For all actions, violent substances should be avoided. The so-called all actions refer to doing the six actions of pacification, etc., and control, etc., but not the six actions of killing, etc., and piercing with pegs, etc. The above is the method for examining the soil.
18-1-12a
For all actions, violent substances should be avoided. The so-called all actions refer to doing the six actions of pacification, etc., and control, etc., but not the six actions of killing, etc., and piercing with pegs, etc. The above is the method for examining the soil.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གསུངས་པ། གྲོང་སྤྱིའི་དབ༷ང་ལྡ༷ན་ད༷ང་ནི༷་བྱང༷་གི༷་ཕྱོགས་ཀྱིས༷་གཞི༷་ད༷ག་ལ༷་རིམ་བཞིན་ལས་སོ་སོ་བའི་ཞི༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་རྒྱས༷་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། དབང་ལྡན་དུ་ཞི་བ། བྱང་དུ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ན་རོ་སྲེག་པ་སོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེར་ནི་དབང་ལྡན་དང་བྱང་དུ་ཞི་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དབང་ལྡན་དང་བྱང་དུ་ཞི་རྒྱས་བྱའོ། །ལས་ལྷག་མ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ༷་ཡི༷་མཚ༷མས་ད༷ང་ཤ༷ར་གྱི༷་ཕྱོགས་ཆ༷ར་ནི༷། རིམ་པར་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞིང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་གས༷ད་པ༷་ད༷ག་དང༷་བསྐྲད་པ༷འོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ཕྱོགས་འདྲ་སྟེ་ཤར་དུའོ། །བདེ༷ན་བྲ༷ལ་ད༷ང་ནི་ལྷོ༷་ཕྱོགས་
18-1-12b
སུ༷་ཡ༷ང་གས༷ལ་བ༷ར་རྟ༷ག་ཏུ༷་དབ༷ང་དུ༷་བྱ་དང༷་དགུག༷་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་། །རླུང༷་གི༷་མཚ༷མས་ད༷ང་ནུབ༷་ཀྱི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ནི་ཀྱེ་མཆོ༷ག་གི༷་མི༷་བད༷ག་ཅེས་བོས་ནས་རེ༷ངས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་རྨོ༷ངས་པ༷་བྱའོ༷། །ཕུར་བུས་གདབ་པ་ཡང་ནུབ་ཏུའོ། །གྲོང་གི་དབུས་སུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་དང་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་པས་བྱའོ། །གྲོང་གི་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་ལས་སོ་སོ་བྱེད་པའི་ངེས་པའོ། །
第四处,炉孔等定义分法
བཞི་པ་ཐབ་ཁུང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཐབ་ཁུང་གྲོང་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཅུ་པ་ནས་ཉེར་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐ༷བ་ཁུ༷ང་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྲོ༷ང་གི༷་ཕྱོག༷ས་བ༷རྒྱད་པོ་དེ་ད༷ག་ཏུ་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ་བར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཐབ་ཁུང་གི་དབྱིབས་ནི། ཞི་བ་ལ་ཟླུམ༷་པོ༷་ད༷ང་ནི༷་རྒྱས་པ་ལ་ཆུ༷་གཏེ༷ར་ཟུར༷་ཏེ་གྲུ་བཞི། གསད་པ་ཟླ༷་ཁམ༷་སྟེ་གཞུའི་རྣམ་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་ཟུ༷ར་ལྔ༷་པ༷་ད༷ང་། ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཞེས་པ་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་དེ་ལས་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་དབྱིབས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དགུག་པ་ལ་ཟུ༷ར་བདུ༷ན་པ༷་ད༷ང་། དབང་ལ་ཟུ༷ར་ནི༷་གསུ༷མ་པ༷་ད༷ང་། ཞེས་སོ། །འགྲེལ་པར་ཟུར་གསུམ་པ་སྔོན་དུ་གསུངས་ཀྱང་རྒྱུད་རྩ་བར་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཟུ༷ར་དྲུ༷ག་པ༷་དང༷་། རེངས་བ་ལ་ཟུ༷ར་བརྒྱ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བསྟན་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་དང་མཆོག་མི་འགྱུར་བ་དང་མདོར་བསྡུས་བཞི་པར་གསུངས་པ་དག་མི་འདྲ་བ་ནི་མེ་ལྷ་མཚན་མ་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོར་མདོར་བསྡུས་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ལྟར་བཟུང་ཞེས་བཤད། ཁམས་སོ་སོའི་རི༷ག

【现代汉语翻译】
是确定的。现在，为了事业的意义，讲述方位的划分：村庄的统治者在北方，对于土地，依次进行各自的事业，使之寂静和兴盛。统治者使之寂静，北方使之兴盛。也就是说，在伟大国王住所的八个方位，有火葬场等八个墓地，在那里，统治者和北方无法实现寂静和兴盛，因此要在国王宫殿的统治者和北方实现寂静和兴盛。对于剩余的事业没有区别。同样，火的边界和东方，依次是完全显现、确定杀死和驱逐。驱逐和分离的方位相同，即东方。真理的缺失和南方，也要经常清楚地控制和吸引。风的边界和西方，一定要呼唤‘至高无上的人主’，使之僵硬和愚昧。用橛子钉住也是在西方。在村庄的中央，用咒语进行所有事业的火炉和火供。这是在村庄的八个方位进行各自事业的确定。
第四处，炉孔等定义分法
第四，炉孔等特征的自性存在是：炉孔从村庄等的第十个偈颂到第十二个偈颂中阐述。首先，讲述炉孔的特征，如前所述，火供的炉孔一定要在村庄的八个方位进行。炉孔的形状是：寂静时是圆形的，兴盛时是水藏角，即四方形。杀死时是月亮形状，即弓的形状。分离时是五角形。‘自性功德力’等之间的阐释，对于所有事业，也要知道通过功德力，形状会如此变化。吸引时是七角形。控制时是三角形。注释中先说了三角形，但根本续部中是由于组合的原因。愚昧时是六角形，僵硬时变成八角形。这些特征将在火供仪轨中解释。这里所说的炉子的形状和至高无上的不变，以及简略四种的说法不同，是因为火神形象和供品等的原因，意义上没有矛盾，但主要按照简略四种中所说的来理解。各个元素的种类。

【English Translation】
is certain. Now, for the sake of the meaning of the activities, the divisions of the directions are explained: The ruler of the village is in the north, and for the land, each activity is performed in order, making it peaceful and prosperous. The ruler makes it peaceful, and the north makes it prosperous. That is to say, in the eight directions of the great king's residence, there are eight cemeteries such as cremation grounds, where the ruler and the north cannot achieve peace and prosperity, so peace and prosperity should be achieved in the ruler and the north of the king's palace. There is no difference for the remaining activities. Similarly, the boundary of fire and the east, in order, are complete manifestation, certain killing, and expulsion. The direction of expulsion and separation is the same, that is, the east. The absence of truth and the south, also always clearly control and attract. The boundary of wind and the west, one must call 'O supreme lord of men,' making them stiff and ignorant. Piercing with a peg is also in the west. In the center of the village, the hearth and fire offering for all activities should be done with mantras. This is the certainty of performing individual activities in the eight directions of the village.
The fourth place, the definition and division of furnace holes, etc.
Fourth, the nature of the existence of the characteristics of furnace holes, etc., is: The furnace hole is explained from the tenth verse to the twelfth verse of the village, etc. First, the characteristics of the furnace hole are explained, as mentioned earlier, the furnace hole for fire offerings must be performed in the eight directions of the village. The shape of the furnace hole is: round for peace, water-treasury corner for prosperity, that is, square. Killing is the shape of the moon, that is, the shape of a bow. Separation is a pentagon. The explanation between 'nature, merit, and power,' etc., for all activities, one should also know that the shape will change in this way through the power of merit. Attraction is a heptagon. Control is a triangle. The triangle was mentioned earlier in the commentary, but in the root tantra, it is due to the combination. Ignorance is a hexagon, and stiffness becomes an octagon. These characteristics will be explained in the fire offering ritual. The shape of the furnace mentioned here and the supreme immutability, and the different statements of the four summaries, are because of the image of the fire god and the offerings, etc., there is no contradiction in meaning, but mainly understand according to what is said in the four summaries. The types of each element.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཐབ་དེ༷་ད༷ག་རྣ༷མས་ཀྱི༷་སྙིང༷་པོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་ནི༷། ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོའི་པདྨའི
18-1-13a
ལྟེ་བར་མཚན་མ་ནི་པ༷དྨ༷་གྲུ་བཞི་པ་ལ་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང༷་། གཞུའི་རྣམ་པ་ལ་གྲི༷་གུ༷ག་དང་ཟུར་ལྔ་པ་ལ་ར༷ལ་གྲི༷་དང་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་མད༷འ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ད༷ང་ཟུར་བདུན་པ་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་དང་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་ད༷ག་ད༷ང་ཟུར་དྲུག་པ་རྨོངས་པ་ལ་སྦྲུལ༷་ལོ། །རྒྱུད་འདིར་སྦྲུལ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གོང་གི་གོ་རིམ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཐབ་ཁུང་གི་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ་ཟླུམ་པོ་ནི་ཁྲུ་གཅིག་པ་དང་། གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་གཉིས་དང་། གཞུའི་རྣམ་པ་ཁྲུ་ཕྱེ༷ད་པ་ད༷ང་། ཟུར་ལྔ་པ་ནི་ཞི་ཐབ་དང་འདྲ་བར་གཅི༷ག་ནི༷་ཁྲུ༷་སྟེ༷་ཞེས་ཁྲུ་གཅིག་གོ། དགུག་ཐབ་ཟུར་བདུན་པ་ནི་མཁ༷འ་དུ༷ས་ཏེ་སོར་བཞི་བཅུ་དང་། དབང་ཐབ་ཟུར་གསུམ་པ་སོར་མཁ༷འ་མི༷ག་སྟེ་ཉི་ཤུ་དང་། །ཟུར་དྲུག་པ་ནི་མཁ༷འ་མེ༷་སྟེ་སོར་སུམ་ཅུ་དང་ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་སོར་མཁ༷འ་དུས༷་ཞེས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ད༷ག་གི་ནི༷་སོ༷ར་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཐབ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ཐད་ཀའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་གམ་ཚད་ནི་ཟབས་ཡིན་པ་སོགས་གོང་འོག་རིམ་པར་སྦྱར་ལ། །དྲུག༷་གི༷་ཆ༷་ཤ༷ས་དང་། ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དང་། ཡང་ཉི༷་མ༷འི་ཆ༷་ཤ༷ས་ད༷ག་གི༷ས་རིམ་བཞིན་ཟ༷བས་ད༷ང་། ཁ༷་ཁྱེ༷ར་ད༷ང་། མཆུ༷་ད༷ང་། མཚ༷ན་མ༷འི་ཕྲེ༷ང་བར༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། མཚན་མའི་ཕྲེང་བ་དེ་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན་ཁ༷་ཁྱེར༷་ད༷ག་གི༷་སྟེང༷་དུ༷་ལས་སོ་སོའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་གོང་བཤད་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཕྱོགས་ཀུ༷ན་ནས༷་འཁོར་བར་གནས་སོ༷། །ཁ༷་ཁྱེར༷་གྱི་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ཡ༷ང་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་འད༷བ་མ༷་རྣམ༷ས་ཡོད་པར་མཛོ༷ད་ཅིག་ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་དེ་ནི་ཞི་རྒྱས༷་ཀྱི་ཐབ་ལ༷་བྱ་སྟེ༷་ཐབ་གཞ༷ན་ལ༷་མི༷ན་ཞིང་དེ་དག་གི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞན་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡ༷ང་ན༷་ལ༷ས་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་ཐབ་ཁུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ་རྡོ༷་རྗེའི་མཚན་མ་བྲི་བ་ཁོ་ནར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ད་ནི་ས་ལ་ཕྱོགས་བཅུར་
18-1-13b
གདབ་པའི་ཕུར༷་པ༷་ད༷ག་གི༷་ད༷བྱེ་བ༷་བརྒྱ༷ད་གསུངས་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཞི་བ་ལ་ཤིང༷་ནྱ་གྲོ༷་དྷ་ཡི་ཕུར་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་ཨ༷་ཤྭཏྠ༷་ཀ༷་དང་། གསད་པ་ལ་རུ༷ས་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལྕ༷གས་དང་། དབང་ལ་སེ༷ང་ལྡེ༷ང་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའམ་བྱས་པ་དང་། དགུག་པ་ལ་ཤིང་ཙུ་ཏ༷་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རེངས་པ་ལ་བི༷ལ་བ༷་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་ཨ༷རྐ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཨུ་དུ་མྦཱར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུ

【现代汉语翻译】
关于土地之主（Bhūpati）的所有火坛的本质特征是：圆形火坛的莲花（padma）中心有一个方形莲花（padma）的标志，带有轮（cakra）。
弓形是弯刀（kartari），五角形是剑（khadga），三角形是箭（śara），七角形是金刚杵（vajra）和铁钩（aṅkuśa），八角形是铁链（śṛṅkhala），六角形是愚痴的蛇（sarpa）。在此续中，蛇和铁链的顺序与上述相反，这是组合的需要。这是火坛标志的确定。
然后，关于火坛的尺寸，圆形的是一肘（hasta），方形的是两肘，弓形的是半肘，五角形与寂静火坛相同，即一肘。弯曲火坛（七角形）是空时（ākāśa-kāla），即四十指（aṅguli）；力量火坛（三角形）是空眼（ākāśa-netra），即二十指。六角形是空火（ākāśa-agni），即三十指，八角形是空时（ākāśa-kāla），即六十指。所有这些都以指（aṅguli）为单位。
所有这些火坛，其各自尺寸的一半是深度。上下依次排列。六分之一部分，十二分之一部分，以及十二分之一部分，依次是深度、边缘、唇缘和标志花边。标志花边应该放在边缘上，根据各自的类别，上述的莲花等八个标志应该在各个方向上排列。在边缘之外，还应该有莲花花瓣。人主啊，莲花花瓣只用于息增火坛，不用于其他火坛，这些火坛墙壁之外的其他内容将在后面解释。或者，所有火坛的中心都可以变成金刚杵，或者只画金刚杵的标志也可以。
现在，讲述在土地上十个方向上固定的桩（phurba）的八种区别。哪八种呢？对于息灾，是榕树（nyagrodha）的桩；对于增益，是菩提树（aśvattha）的桩；对于诛杀，是骨头；对于驱逐，是铁；对于怀柔，是狮子座（siṃhāsana）所生或所造；对于勾召，是芒果树（cūta）所生；对于坚硬，是木橘树（bilva）所生；对于迷惑，是马利筋树（arka）所生。这是八种。对于所有事业，使用无花果树（udumbara）所生的桩。

【English Translation】
The essential characteristics of all fire pits of the Lord of the Earth (Bhūpati) are: In the center of the circular fire pit's lotus (padma) is a square lotus (padma) mark with a wheel (cakra).
The bow shape is a curved knife (kartari), the pentagon is a sword (khadga), the triangle is an arrow (śara), the heptagon is a vajra and an iron hook (aṅkuśa), the octagon is an iron chain (śṛṅkhala), and the hexagon is the snake (sarpa) of ignorance. In this tantra, the order of the snake and the iron chain is reversed from the above, which is due to the need for combination. This is the determination of the fire pit's marks.
Then, regarding the dimensions of the fire pits, the circular one is one cubit (hasta), the square one is two cubits, the bow shape is half a cubit, the pentagon is the same as the peaceful fire pit, which is one cubit. The curved fire pit (heptagon) is space-time (ākāśa-kāla), which is forty fingers (aṅguli); the power fire pit (triangle) is space-eye (ākāśa-netra), which is twenty fingers. The hexagon is space-fire (ākāśa-agni), which is thirty fingers, and the octagon is space-time (ākāśa-kāla), which is exactly sixty fingers. All of these are in units of fingers (aṅguli).
All these fire pits, half of their respective dimensions is the depth. Arrange them in order, one above the other. One-sixth part, one-twelfth part, and one-twelfth part are, respectively, the depth, the edge, the lip, and the garland of marks. The garland of marks should be placed on the edge, and according to their respective categories, the eight marks mentioned above, such as the lotus, should be arranged in all directions. Outside the edge, there should also be lotus petals. O Lord of Men, the lotus petals are only used for the peaceful and increasing fire pits, not for other fire pits, and what is outside the walls of these fire pits will be explained later. Alternatively, the center of all fire pits can be transformed into a vajra, or it is also acceptable to only draw the mark of the vajra.
Now, the eight distinctions of the stakes (phurba) fixed in the ten directions on the ground are explained. What are the eight? For pacifying, the stake is of the banyan tree (nyagrodha); for increasing, it is of the bodhi tree (aśvattha); for killing, it is bone; for expelling, it is iron; for subjugating, it is born or made from the lion throne (siṃhāsana); for attracting, it is born from the mango tree (cūta); for stiffening, it is born from the wood apple tree (bilva); and for bewildering, it is born from the swallow-wort tree (arka). These are the eight. For all activities, use a stake born from the fig tree (udumbara).

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕུར་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཞི་བ་ལ་ཤེ༷ལ་གྱི་བུ༷མ་པ༷་ད༷ང་ནི༷། རྒྱས་པ་ལ་ད༷ངུལ་མཆོ༷ག་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་བུམ་པ་དང་། བསད་པ་ལ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཐོ༷ད་པ༷་སྟེ་མིའི་ཐོད་པ་ད༷ག་ད༷ང་། བསྐྲད་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་ད༷ང་། དགུག་པ་ལ་ཟང༷ས་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ད༷ང་། དབང་ལ་གསེ༷ར་གྱི༷་བུ༷མ་པ༷་དང་། རབ༷་གས༷ལ་ངེ༷ས་པར༷་རྨོངས་པ་ལ་ཤི༷ང་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་བུམ་པ་ད༷ང་། རེངས་པ་ལ་ས༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་བུམ་པ་ཡིན་ནོ༷། །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་བུམ་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ནི་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཟླུམ༷་པོ༷་ནི་ཐད་ཀར་བརྒྱ༷ད་གཉི༷ས་སོ༷ར་དུ༷་བརྗོ༷ད་དེ༷་སོར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པས་དབུས་སྦོམ་པ་དེའི་མཐའ་བསྐོར་སུམ་འགྱུར་རོ། །གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་བཅུ༷་ཡི༷ས་དཔ༷ངས་ཞེས་པ་བུམ་པའི་ལྟོ་བའི་འོག་ནས་སྟེང་གི་ཁའི་བར་གྱི་དཔངས་ཚད་སོར་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ད༷ང་། སོ༷ར་གཉི༷ས་ད༷ག་གི༷ས་མཆུ༷་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕྱང་བའི་ཞིང་སོར་གཉིས་སོ། །ཁའི་བུག་པའི་མཚམས་ནས་མར་སོར་དྲུ༷ག་གི༷་དཔངས་ཚད་ཅན་གྱི་མགྲི༷ན་པ༷་ཕྲ་བའོ། །སོ༷ར་བ༷རྒྱད་པ༷་ཁ་སྟེ༷་ཞེས་པ་སྟེང་གི་མཆུའི་མཐའ་ནས་མཐར་ཐད་ཀར་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པས་སོར་བརྒྱད་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ་གཉིས་ནི་དབུས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་བུ་གའོ། །ལྷག་མ་ཆ་གཅིག་ནི་མཆུ་ཕན་ཚུན་གྱི་ཞེང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཚད་དང་ལྡན་ཞིང་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་བའི་བུམ་པ་ནི་ཞི༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ལས་དག་ལ༷འོ༷། །ཚད་དང་ཁ་དོག་འདི་
18-1-14a
དབང་སོགས་ལས་གཞ༷ན་གྱི་བུམ་པ་ལ༷་ནི་མི༷ན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞི་རྒྱས་ལ་ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་བུམ་པ་དག་མེད་ན་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ནག་པོ་མིན་པ་དང་རྩ་བ་སྟེ་ཞབས་གདན་མེད་པ་རྣམས་འབྲས་སཱ་ལི་བཏགས་པའམ་ཙནྡན་གྱིས་ཕྱུགས་ནས་དཀར་པོར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བསད་པ་ལ་མི་ཐོད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའི་ཕྱེ་མ་དང་མིའི་ཞག་གིས་བྱུགས་ཏེ་ནག་པོར་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་བུམ་པ་མགྲིན་པ་རིང་པོ་སོར་བརྒྱད་པ་འཁྱོག་པོ་ལུས་ཕྲ་བ་ཟླུམ་པོ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྲིད་དུ་སོར་ཉེར་བཞི་དང་། མཆུ་སོར་གཅིག །ཁ་སོར་དྲུག་པའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟོ་བོས་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །རེངས་བ་ལ་སྦོམ་ཐུང་སྟེ་དཔངས་ཟླུམ་པོ་དང་འདྲ་བར་སོར་བཅུ་དྲུག་པ། མགྲིན་པ་སོར་བཞི། ཁ་སོར་དྲུག །མཆུ་མཐུག་པོ་སོར་གཉིས་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པར་ཞི་སོགས་དབང་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་གསུང་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུངས་པ། སྔ༷་དྲོ༷་ཡི་ཐུན་ཚོད་ན༷ས་ནི༷་བཟུང་སྟེ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་བརྒྱད་བྱས་པའི་ཐུ༷ན་བ༷རྒྱད་པོ༷་རྣམ༷ས་ཉི༷ན་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུ༷ས

【现代汉语翻译】
然后讲述宝瓶。如同分别阐述不同事业的橛（藏文：ཕུར་པ，含义：橛），寂静事业使用水晶宝瓶，增益事业使用上等白银制成的宝瓶，诛杀事业使用颅器，即人的头盖骨，驱逐和分离事业使用铁宝瓶，勾招事业使用铜制宝瓶，怀柔事业使用金宝瓶，对于极度愚昧无知者，使用木制宝瓶，镇慑事业使用土制宝瓶。
这些寂静和增益宝瓶的尺寸是：宝瓶的腹部圆润，直径十六指（藏文：སོར་，含义：指），即八指乘以二，腹部最粗部分的周长是直径的三倍。宝瓶从腹部下方到瓶口的高度是二十指（藏文：སོར་，含义：指），即十指乘以二。瓶口边缘向外延伸两指（藏文：སོར་，含义：指）。瓶颈从瓶口向下六指（藏文：སོར་，含义：指）处变细。瓶口直径八指（藏文：སོར་，含义：指），即瓶口边缘到边缘的直线距离为八指，将八指分为三份，取其中的两份作为瓶颈的直径，剩余一份是瓶口边缘的宽度。
符合上述尺寸，形状如山峰般洁白的宝瓶，适用于寂静和增益事业。其他如怀柔等事业的宝瓶，不一定需要符合这些尺寸和颜色。如果寂静和增益事业没有水晶和白银宝瓶，可以使用土制宝瓶，但不能是黑色的，且底部要有底座。可以用稻米或旃檀涂抹后使其变白。如根本续中所说，诛杀事业使用人头盖骨，涂抹坟墓中的骨灰和人油，使其变黑。驱逐和分离事业使用的宝瓶，瓶颈细长，长八指（藏文：སོར་，含义：指），弯曲，瓶身纤细，圆润，长十二指（藏文：སོར་，含义：指），总高度二十四指（藏文：སོར་，含义：指），瓶口边缘一指（藏文：སོར་，含义：指），瓶口直径六指（藏文：སོར་，含义：指）。怀柔和勾招事业的宝瓶，按照世俗的习惯，由工匠制作即可。镇慑事业使用的宝瓶，短而粗，高度约十六指（藏文：སོར་，含义：指），形状像圆柱，瓶颈四指（藏文：སོར་，含义：指），瓶口六指（藏文：སོར་，含义：指），瓶口边缘厚两指（藏文：སོར་，含义：指）。所有事业，都要遵循寂静等怀柔等事业的仪轨。
接下来讲述进行寂静等事业的时间。从早晨的第一个时辰开始，将昼夜分为八个时辰，这八个时辰分别对应每日的不同时段。

【English Translation】
Then the vase is discussed. Just as the pegs (Tibetan: ཕུར་པ, meaning: pegs) for different activities are explained separately, for pacifying activities, a crystal vase is used; for increasing activities, a vase made of the finest silver is used; for subjugating activities, a skull cup, i.e., a human skull, is used; for expelling and separating activities, an iron vase is used; for attracting activities, a copper vase is used; for magnetizing activities, a gold vase is used; for those who are extremely ignorant, a wooden vase is used; and for overpowering activities, an earth vase is used.
The measurements of these pacifying and increasing vases are as follows: the belly of the vase should be round, with a diameter of sixteen fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), i.e., eight fingers multiplied by two, and the circumference of the thickest part of the belly should be three times the diameter. The height of the vase from below the belly to the mouth should be twenty fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), i.e., ten fingers multiplied by two. The edge of the mouth should extend outwards by two fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers). The neck should narrow from the mouth downwards for six fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers). The diameter of the mouth should be eight fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), i.e., the straight distance from edge to edge of the mouth should be eight fingers, and two-thirds of this should be the diameter of the neck, with the remaining one-third being the width of the mouth's edge.
A vase that conforms to these measurements, is shaped like a mountain, and is white in color is suitable for pacifying and increasing activities. Other vases, such as those for magnetizing activities, do not necessarily need to conform to these measurements and colors. If crystal and silver vases are not available for pacifying and increasing activities, an earth vase can be used, but it should not be black and should have a base. It can be whitened by coating it with rice or sandalwood. As stated in the root tantra, for subjugating activities, a human skull should be used, coated with ashes from a cemetery and human fat to make it black. The vase used for expelling and separating activities should have a long, thin neck of eight fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), be curved, have a slender body, be round, be twelve fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers) long, have a total height of twenty-four fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), a mouth edge of one finger (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), and a mouth diameter of six fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers). The vases for magnetizing and attracting activities can be made by craftsmen according to worldly customs. The vase used for overpowering activities should be short and thick, with a height of about sixteen fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), shaped like a cylinder, a neck of four fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), a mouth of six fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers), and a thick mouth edge of two fingers (Tibetan: སོར་, meaning: fingers). All activities should follow the rituals for pacifying, magnetizing, and so on.
Next, the times for performing pacifying and other activities are discussed. Starting from the first hour of the morning, the day and night are divided into eight periods, and these eight periods correspond to different times of the day.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ༷་ཞི༷་ད༷ང་རྒྱ༷ས་པ༷་སོ༷གས་ལ༷་འགྱུ༷ར་ཞེས་པ་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཞི་བ། གཉིས་པར་རྒྱས་པ། གསུམ་པར་བསད་པ། བཞི་པར་བསྐྲད་པ། ལྔ་པར་དབང་། དྲུག་པར་དགུག་པ། བདུན་པར་རྨོངས་པ། བརྒྱད་པར་རེངས་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་སྦྱིན་སྲེག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ལས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དུས་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ཐུན་མཚ༷མས་དེ༷་ཡི༷་ཐུ༷ན་ཕྱེ༷ད་ད༷ག་ལ༷་ཉི༷ན་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ལ༷ས་བ༷རྒྱད་ད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ཏེ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་མོའི་ཐུན་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་ཞི་བ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་རྒྱས་པ་བྱ་བ་སོགས་ཏེ། འདིར་ཐུན་མཚམས་དང་། ཐུན་ཕྱེད་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། འཆད་འགྱུར་འདུག་སྟངས་
18-1-14b
བཅིངས་ནས་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པར་མ་ནུས་ན་དེའི་ཐུན་ཕྱེད་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀ་གསུངས་སོ། །ཉི༷་མ༷་གུང༷་དང༷་མཚ༷ན་ཕྱེ༷ད་ད༷ག་ནི༷་ཉིན༷་ད༷ང་མཚ༷ན་མོ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ཞི༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་སྤ༷ང་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ་དེ་དག་གདུག་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་སྤང་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་འཆར་བའི༷་དུ༷ས་སྦྱོར༷་ལ་མིག་དམར་སྤེན་པ་དུས་མེ་སྟེ་གདུ༷ག་པ༷འི་གཟ༷འ་རྣ༷མས་གན༷ས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་འཆི༷་བ༷འི་འཇི༷གས་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འཇིག་རྟེན་ན་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་མི་བྱ་ཞིང་། གུང་གཉིས་དང་གདུག་པའི་དུས་སྦྱོར་དེ་དག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་གཟུང་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་གསུངས་པ། འོ༷་མ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ཤིང་གི་ཡ༷མ་ཤི༷ང་མད༷འ་བརྒྱ༷་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ཞི༷་ད༷ང་རྒྱས༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ཡིན་ཏེ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལྔ་ནི། ཨུ་དུམྦཱར་དང་། ཨ་ཤྭ་ཏྠི་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷཱ་དང་། བརྐཱ་ཊཱི་དང་། མདྷུ་བྲྀཀྴ་ལྔ་སྟེ་ཤིང་འདི་དག་རྒྱ་གར་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །མ་དྷུ་བྲྀ་ཀྴ་མངར་ཤིང་ཞེས་པ་འདི་ཤོང་པས་རྒུན་འབྲུམ་ཤིང་ཟེར་ཡང་། རྒུན་འབྲུམ་མིན་ཏེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་རོ་མངར་བ་ཡོད་པའི་ཤིང་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ན་མང་པོ་ཡོད་པར་བཤད། སྤྱིར་ཟ་ཤིང་དང་རོ་མངར་པའི་ཤིང་དུ་མ་ཡོད་པར་འདུག །གས༷ད་པ༷་ལ༷་ནི༷་མི༷་ཡི༷་རུས་པ་མཐེའུ་ཆུང་གི་དབྱིངས་སུ་བྱས་པ་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་སོ༷། །ད༷བྱེ་བ༷་དང་བསྐྲད་པ་ལ༷་ནི༷་བྱ༷་རོ༷ག་གི་མཇུ༷ག་མ༷་དག་གི་སྒྲོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དབང་ལ་སེང་ལྡི༷ང་ལ༷ས་སྐྱེ༷ས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་། དགུག་པ་ལ་ཀེ༷ང་ཤུ༷་ཀ་ཏེ་ཅི་ནེ་ཙོ་ཞེས་པ་ནེ་ཙོའི་མཆུ་ལྟར་དམར་བའི་མཚན་མ་ལྡན་པ་ལཱ་ཤའི་ཤིང་ནི༷་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཤིང་དེ་གཉིས་དགུག༷་པ་ད༷ང་དབ༷ང་ལ༷འོ༷། །དེ་

【现代汉语翻译】
对于息、增（zhi, dang，寂静，增长）等事业，时间的选择是：第一个时段用于息灾，第二个时段用于增益，第三个时段用于诛杀，第四个时段用于驱逐，第五个时段用于怀柔，第六个时段用于勾招，第七个时段用于迷乱，第八个时段用于僵直。这是时段划分的规定，不仅限于火供，所有事业都应遵循这个时间。
同样，在这些时段的半段里，白天和夜晚都可以进行八种事业，尤其应该这样做。例如，白天上午时段的前半段用于息灾，后半段用于增益；同样，夜晚时段的前半段用于息灾，后半段用于增益等等。这里之所以提到时段和时段的半段，是为了说明，如果无法在整个时段（大约一个小时）内进行火供，那么至少要进行半个时段的火供，才能完成事业。这就是同时说明两者的原因。
太阳落山和午夜时分，应该避免进行息灾等事业，因为这些都是凶险的时间，应该避免进行息灾和增益的事业。此外，在星象方面，火星和土星等凶星当值的时辰，会带来死亡的恐惧，这在世间广为人知，因此不应在这些时辰进行息灾和增益的事业。中午前后和凶险的时辰，则应该用于猛厉的事业。
接下来是关于息灾等所用木柴的说明。带有乳汁的树木的木柴，五百根用于息灾和增益。五种带有乳汁的树木是：乌昙跋罗树（Udumbara），阿শ্বatthi树（Aśvattha），榕树（Nyagrodha），Brakati树（Brakāṭī），Madhubrika树（Madhubṛkṣa）。这些树木在印度广为人知。Madhubrika（Madhubṛkṣa，梵文罗马拟音，蜂蜜树）被称为甜树，有些香巴人说是葡萄树，但实际上不是葡萄树，而是一种开黄色花朵，味道甜美的树，据说在摩诃菩提树附近有很多。一般来说，有很多可以食用的树和味道甜美的树。
诛杀事业使用五百根人骨，截取小指大小的尺寸。驱逐事业使用五百根乌鸦尾羽。怀柔事业使用从狮子处获得的木柴。勾招事业使用Kengshuka（梵文天城体，Kengśuka，梵文罗马拟音，Kengshuka）树，也就是所谓的“吉内佐”，这是一种具有像鹦鹉喙一样红色特征的树，也就是紫矿树。这两种木柴分别用于勾招和怀柔事业。

【English Translation】
For pacifying (zhi) and increasing (gyas) activities, the timing is as follows: the first period is for pacifying, the second for increasing, the third for subjugating, the fourth for expelling, the fifth for magnetizing, the sixth for attracting, the seventh for bewildering, and the eighth for paralyzing. This is the definition of the time divisions, which applies not only to fire offerings but to all activities.
Similarly, within the half-periods of these times, both day and night are suitable for performing the eight activities, and this should be done especially. For example, the first half of the morning period is for pacifying, and the second half is for increasing. Likewise, the first half of the night period is for pacifying, and the second half is for increasing, and so on. The reason for mentioning both the periods and half-periods is to indicate that if one cannot perform the fire offering for the entire period (about one hour), then one should at least perform it for half a period to accomplish the activity. This is why both are mentioned.
Sunset and midnight should be avoided for pacifying activities, as these are inauspicious times and should be avoided for pacifying and increasing activities. Furthermore, astrologically, times when malefic planets such as Mars and Saturn are in power are said to cause fear of death, which is well-known in the world. Therefore, pacifying and increasing activities should not be performed during these times. The times around noon and inauspicious astrological times should be used for wrathful activities.
Next, the types of wood used for pacifying and other activities are described. Five hundred pieces of wood from milky trees are used for pacifying and increasing. The five milky trees are: Udumbara, Aśvattha, Nyagrodha, Brakāṭī, and Madhubṛkṣa. These trees are well-known in India. Madhubṛkṣa, meaning 'honey tree,' is sometimes referred to as a grape vine by some Shangpas, but it is not a grape vine. It is a tree with yellow flowers and a sweet taste, and it is said that there are many of them near Mahabodhi. Generally, there are many edible and sweet-tasting trees.
For subjugating activities, five hundred pieces of human bone, the size of a small finger, are used. For expelling activities, five hundred feathers from the tail of a crow are used. For magnetizing activities, wood obtained from a lion is used. For attracting activities, Kengśuka wood, also known as 'Jinetsö,' which is a tree with red markings like a parrot's beak, or palasha wood, is used. These two types of wood are used for attracting and magnetizing activities, respectively.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་དུ༷་བྱི་ལ་ཝ༷་ཡི་ཤིང་དང་། སྨྱོ༷་བྱེ༷ད་དྷ་དུ་རའི་ཤིང་དག༷་ནི༷་ཚད་ཁྲུ༷་ཕྱེ༷ད་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། མད༷འ་བརྒྱ༷འི་གྲ༷ངས་རྣ༷མས་རིམ་བཞིན་རེ༷ངས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་རྨོ༷ངས་པ༷་ད༷ག་ལ༷་སྟེ༷། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་མདའ་བརྒྱའི་
18-1-15a
གྲངས་ནི་གཞན་དག་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྦོམ་ཕྲ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ནས་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་ཚད་གང་རུང་སྟེ། ཚད་ལས་ལྷག་པའམ་དམན་པ་གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་ཡམ་ཤིང་གི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྲེག་རྫས་རྣམས་གསུངས་པ། འདིར་ཞི་བ་ལ་བ་ཡི་འོ༷་མ༷་དང་དཱུར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དེ་བཞིན་འདི་དང་འོག་གི་རྫས་སྦྲགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ་རྒྱས་པར་མ༷ར་ད༷ང་། བསད་པར་ཁྲ༷ག་ད༷ང་། བསྐྲད་པ་དབྱེ་བ་ལ་མིའི་ཞག༷་ད༷ང་། དབང་ལ་ལུས་ཀྱི་རྔུལ༷་ད༷ང་། དགུག་པ་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཆུ༷་གཅིན་དང༷་། རེངས་པ་ལ་མཆི༷ལ་མ༷་དང་། རྨོངས་ལ་ཆ༷ང་རྣམ༷ས་བསྲེག༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷་གཤེར་བའི་རྫས་འདི་དག་གིས་སྲེག་རྫས་རྣམས་སྦག་པར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ལ་སྦག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཞི་བ་ལ་དཱུར༷་བ༷་དང་། རྒྱས་པ་ལ་འབྲུ༷་སྣ་ལྔ་བུམ་རྫས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་ལྟར་ད༷ང་། བསད་པ་ལ་ཤ༷་ད༷ང་དུག༷་ལྷན་ཅིག་པ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ད༷ག༷་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སྐྱེ༷་ཚེ༷་སྟེ་སྐེ་ཚེ་དང་། ལན་ཚྭ་ལྷན་ཅིག་པ་དང་། དབང་ལ་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ༷་ཏོ༷ག་དམ༷ར་པོ༷་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་བཅས་པ་སྟེ། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ནི་རྒྱ་བལ་ན་རྟ་བོང་གི་རྔོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་རིགས་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དམར་པོ་ཡིན་ལ་བོད་དུ་དེའི་ཚབ་རེ་ལྕགས་པ་དཀར་ནག་གཉིས་ལས་ནག་པོ་དེ་ཡི་མེ་ཏོག་དམར་པོའོ་ཞེས་སྔ་མ་དག་གིས་བཞེད། དགུག་པ་ལ་བི༷ལ་བ༷་ཡི་འདབ་མའམ། དེའི་འབྲས་བུའི་འབྲུ་དང་། རེངས་པ་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་རྙིང༷ས་པ༷འི་ཕྲེ༷ང་བ༷་ད༷ང་ནི༷། རྨོངས་པ་གསེ༷ར་བཟ༷ང་གི་མེ༷་ཏོ༷ག་ཞེས་ཤིང་དྷ་དུ་རའི་མེ་ཏོག་རྣམ༷ས་གོང་གི་གཤེར་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉི༷ད་དེ་དེ་ལྟར་ཞི༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལས་རྣ༷མས་ལ༷འོ། །ཞེས་པ་སྲེག་རྫས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་གང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཆ་གསུངས་པ། ཞི་བ་ལ་ཐབ་དེའི་གཤི༷ན་རྗེ༷་སྟེ་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གདན་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བྱའོ། །ལྷོར་གདན་བྱས་ན་ཁ་བྱང་དུ་
18-1-15b
ལྟ་བ་སོགས་གཞན་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བདེ༷ན་བྲ༷ལ་གྱི་ཟུར༷་དུ་ད༷ང་། བསད་པ་ལ་ཆུ་ར༷་ཅུང་བྱ་སྟེ་དེ་དང་བཅ༷ས་པ་དང་། བསྐྲད་དབྱེ་ལ་རླུང༷་གི་ཕྱོགས་ད༷ང་། དབང་ལ་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། དགུག་པ་ལ་དབང་ལྡན་ནམ་དྲག༷་པོ༷་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་དབ༷ང་པོ༷་སྟེ་ཤར་ད༷ག་ད༷ང་། རེངས་པ་ལ་མེ༷་རུ༷་ནི༷། སློབ༷་དཔོ༷ན་ད༷ག་གི༷་གད༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཞི༷

【现代汉语翻译】
如同བྱི༷་ལ༷་ཝ༷་树（藏文，不清楚具体是什么树）和སྨྱོ༷་བྱེ༷ད་དྷ་དུ་རའི་树（藏文，不清楚具体是什么树），其尺寸是十二指宽的半肘，箭矢的数量也应知晓。僵硬和愚痴等情况也应知晓。半肘和箭矢的数量也应知晓。
粗细应从小拇指到大拇指之间的任意尺寸，不要超过或低于此尺寸，这是箭矢的规定。然后讲述用于息灾、增益、诛灭、驱逐、怀爱、降伏、僵硬和愚痴的供品。息灾时，用བ་ཡི་འོ༷་མ༷་（藏文，不清楚具体是什么）和杜尔瓦草进行火供，这应与以下物品混合使用。增益时用酥油，诛灭时用血，驱逐时用人油，怀爱时用身体的汗水，降伏时用རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཆུ༷་（藏文，金刚水）即尿液，僵硬时用唾液，愚痴时用酒进行焚烧。这些液体供品应用于其他供品。
应用于何处呢？息灾时用杜尔瓦草，增益时用五谷（如宝瓶仪轨中所述），诛灭时用肉和毒药，驱逐时用སྐྱེ༷་ཚེ༷་（藏文，不清楚具体是什么）即颈部的生命线和盐，怀爱时用红色的卡拉维拉花等。卡拉维拉花在印度和尼泊尔用于杀死马和驴，有白色和红色两种，应使用红色。在西藏，用黑白瑞香狼毒代替，应使用黑色瑞香狼毒的红花，这是前人的观点。降伏时用毕瓦树的叶子或果实的种子，僵硬时用供奉给神灵的旧花环，愚痴时用གསེ༷ར་བཟ༷ང་གི་མེ༷་ཏོ༷ག་（藏文，不清楚具体是什么）即陀都罗树的花朵，这些都应与上述液体混合使用。息灾等情况也应如此。以上是关于供品的规定。
接下来讲述上师的座位应位于何处。息灾时，火炉应位于གཤི༷ན་རྗེ༷་（藏文，阎罗）即南方，座位应如所说的那样铺设。在南方设置座位时，面朝北方，其他情况也应如此理解。增益时位于བདེ༷ན་བྲ༷ལ་གྱི་ཟུར༷་（藏文，不清楚具体是什么）处，诛灭时位于ཆུ་ར༷་ཅུང་（藏文，不清楚具体是什么）处，驱逐时位于风的方向，怀爱时位于夜叉的方向，降伏时位于དབང་ལྡན་ནམ་དྲག༷་པོ༷་（藏文，有权势或强大）的方向，愚痴时位于དབ༷ང་པོ༷་（藏文，自在）即东方，僵硬时位于མེ༷་རུ༷་（藏文，不清楚具体是什么）。上师的座位应位于这些方位，啊！世间之主！

【English Translation】
Like the བྱི༷་ལ༷་ཝ༷་ tree (Tibetan, unclear what kind of tree) and the སྨྱོ༷་བྱེ༷ད་དྷ་དུ་རའི་ tree (Tibetan, unclear what kind of tree), their size should be half a cubit of twelve fingers wide, and the number of arrows should also be known. Stiffness and ignorance, etc., should also be known. Half a cubit and the number of arrows should also be known.
The thickness should be any size between the little finger and the thumb, and it should not exceed or fall below this size, which is the rule for arrows. Then, the offerings for pacifying, increasing, destroying, expelling, attracting, subduing, stiffening, and stupefying are discussed. For pacifying, offer བ་ཡི་འོ༷་མ༷་ (Tibetan, unclear what it is) and Durva grass in the fire, which should be mixed with the following items. For increasing, use ghee; for destroying, use blood; for expelling, use human fat; for attracting, use body sweat; for subduing, use རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཆུ༷་ (Tibetan, Vajra water), which is urine; for stiffening, use saliva; and for stupefying, use alcohol for burning. These liquid offerings should be applied to other offerings.
Where should they be applied? For pacifying, use Durva grass; for increasing, use five grains (as described in the vase ritual); for destroying, use meat and poison; for expelling, use སྐྱེ༷་ཚེ༷་ (Tibetan, unclear what it is), which is the lifeline of the neck, and salt; for attracting, use red Karavira flowers, etc. Karavira flowers are used in India and Nepal to kill horses and donkeys, and there are white and red varieties, the red one should be used. In Tibet, black and white Daphne tangutica are used instead, and the red flower of the black Daphne tangutica should be used, according to the views of the predecessors. For subduing, use the leaves of the Bilva tree or the seeds of its fruit; for stiffening, use old garlands of flowers offered to the deities; for stupefying, use གསེ༷ར་བཟ༷ང་གི་མེ༷་ཏོ༷ག་ (Tibetan, unclear what it is), which is the flower of the Dhatura tree, all of which should be mixed with the above-mentioned liquids. The same applies to pacifying and other situations. The above is the rule regarding offerings.
Next, it is discussed where the guru's seat should be located. For pacifying, the stove should be located in the direction of གཤི༷ན་རྗེ༷་ (Tibetan, Yama), which is the south, and the seat should be set up as described. When setting up the seat in the south, face north, and other situations should be understood in the same way. For increasing, it should be located at བདེ༷ན་བྲ༷ལ་གྱི་ཟུར༷་ (Tibetan, unclear what it is); for destroying, it should be located at ཆུ་ར༷་ཅུང་ (Tibetan, unclear what it is); for expelling, it should be in the direction of the wind; for attracting, it should be in the direction of the Yaksha; for subduing, it should be in the direction of དབང་ལྡན་ནམ་དྲག༷་པོ༷་ (Tibetan, powerful or strong); for stupefying, it should be in the direction of དབ༷ང་པོ༷་ (Tibetan, Isvara), which is the east; for stiffening, it should be located at མེ༷་རུ༷་ (Tibetan, unclear what it is). The guru's seat should be located in these directions, ah! Lord of the world!

--------------------------------------------------------------------------------

་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ལ༷ས་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་བའི་དུས་སུའོ༷། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། འདིར་རྡུལ་ཚོ༷ན་ནི༷་ཞི་བ་སོགས་ལ༷ས་གཉི༷ས་རེ་དག༷་ལ༷་ཚོན་མདོག་གཅིག་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཐབ་ཁུང་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཙོ༷་བོ༷འི་པ༷དྨ༷་ལ༷་ཡ༷ང་རྡུལ་ཚོན་ནི་ཞི་རྒྱས་ལ་དཀ༷ར་པོ༷་གདབ་བོ། །བསད་བསྐྲད་ལ་ན༷ག་པོ། དབང་དགུག་ལ་ཉི༷་མ༷་སྟེ་དམར་པོ་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་སེ༷ར་པོ༷འོ༷། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ་དེ་ཡང་དཀར་ནག་དམར་སེར་བཞི་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་དཀར་ནག་བསྲེས་པའི་སྔོན་པོ་དང་། དམར་སེར་བསྲེས་པའི་གསེར་མདོག་དང་། དེ་འདྲའི་སྔོན་པོ་དང་གསེར་མདོག་བསྲེས་པའི་ལྗང་གུ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་བུ་སྟོན་གསུངས་པ་ལྟར་འཐད། ཁ་ཅིག་མདོག་བཞི་ག་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་ཁ་ཅིག་ཞི་རྒྱས་དཀར་སོགས་སོ་སོར་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཐབ་ཁུང་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡང་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ཏུ༷་ནི༷། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་དབྱེ་བའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་དབྱེ༷་བ༷ས། ལྷ༷་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་ཆུ༷་ད༷ང་བྱང༷་རྣ༷མས་ད༷ག་ཏུ་རྡུལ་ཚོ༷ན་གྱིས༷་ཡང་ནག་དམར་སེར་དཀར་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐ༷བ་ཁུང༷་དག༷་ག༷མ་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཕྱོག༷ས་རྣ༷མས་སུ༷་ཡ༷ང་ཚོ༷ན་ནི༷་དེ་ལྟར་གད༷བ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། ཕུར་བུ་དགོ༷ད་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དང་། བས༷ང་གཏོ༷ར་ལ༷་སོ༷གས་པ་བྱ་
18-1-16a
བ་དང་། ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་རྩེ་ལྔ་ད༷ག་ལ༷ས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ༷་རྣམ༷ས་སྤྲོ༷་བ༷་དག་བྱའོ༷་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། གཞན་ཡང་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནི་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ཁམ་ཕོར་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཀ་ཙོ་ལི་ཁམ་ཕོར་གྱི་མིང་ངམ། འགྱུར་མངས་དང་ཙ་མིས་སྐྱོག་ཞེས་དང་རྭས་དངུལ་ཕོར་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཤེལ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་བསད་པ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བཟུང་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེ༷ལ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་གྱི་སྣོ༷ད་ལ༷་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་པ༷དྨ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་འད༷བ་མ༷་ཞེས་བརྒྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱར་མཐེ༷་བོ༷འམ་སོར་ད༷ག་ནི༷་བཅུ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང༷་བྱའོ་ཞེས་ལྟེ་བ་ལ་སོར་བཞི་དང་འདབ་མ་རྣམས་སོར་བཞི་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་པར་དངུལ་དང་། བསད་པར་ཐོད་པ། བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ལྕགས། དབང་ལ་གསེར། དགུག་པ་ལ་ཟངས། རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་། རེངས་པ་ལ་ས་ཡི་སྣོད་རྣམས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བྱ་ཞིང་མཆོད་ཡོན་བཤམས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེག་བླུག་བྱ་བའི་དགང་གཟར་ནི་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཡུ༷་བ༷འི་རྩེ༷་མོ༷ར་ས

【现代汉语翻译】
在进行息灾等事业的焚烧供养之时。
接下来讲述彩粉坛城的仪轨：这里的彩粉，对于息灾等两种事业，颜色会发生变化。对于灶口和坛城的中央，主尊的莲花也用彩粉，息灾和增益用白色。诛杀用黑色，怀柔用红色（太阳），禁锢用黄色。所有事业都用绿色，也就是与白、黑、红、黄四色一起使用。如将白色和黑色混合成蓝色，红色和黄色混合成金色，再将蓝色和金色混合成绿色，正如法王布顿所说的那样是合理的。有些人说四种颜色都可以使用，有些人则分别解释息灾用白色等等。同样，在灶口和坛城的外面，根据诸佛的分类或主尊的脸的分类，在天、阎摩（Yama，梵文：यम，死亡之主）、水和北方等处，也用彩粉涂成黑、红、黄、白等颜色。灶口或坛城，根据主尊的脸的种姓，在各个方向也应如此涂色。以上是关于彩粉涂色的规定。
同样，按照将要讲述的顺序，进行橛（Phurba，梵文：कीलक，音译为普巴）的立桩等，桑（bsang，烟供）朵玛（gtor ma，食子）等，以及从自己的心间的五股金刚杵中放出智慧的火神等，这些都是必须做的。此外，供养的容器是玻璃容器或卡措里（ka tso li）碗的形状，卡措里是碗的名称，或者说是用变化之物和扎米（tsa mi）制作的勺子，也有说是用角或银碗的形状。因此，用玻璃等词语来表示盛放诛杀等供养的容器。同样，用玻璃等制成的供养容器，要有带莲花花瓣的莲花，具有八瓣的自性。所有尺寸的宽度应为拇指或十二指。莲花的中心为四指，花瓣各为四指，总共十二指。同样，增益用银，诛杀用头盖骨，驱逐用铁，怀柔用金，勾招用铜，禁锢用木，镇慑用土制容器作为供养容器，陈设供养后进行修持。同样，用于焚烧供养的勺子，应为一肘长的木勺，勺子的顶端...

【English Translation】
At the time of performing burnt offerings for pacifying and other activities.
Next, the ritual of the colored powder mandala is explained: Here, for the colored powder, the colors will change for each of the two activities such as pacifying. For the hearths and the center of the mandala, the main deity's lotus also uses colored powder, white for pacifying and increasing. Black for subjugation, red (sun) for magnetizing, and yellow for immobilizing. Green is used for all activities, that is, together with white, black, red, and yellow. For example, mixing white and black creates blue, mixing red and yellow creates gold, and mixing blue and gold creates green, which is reasonable as said by Chöjé Butön. Some say that all four colors can be used, while others explain pacifying with white, etc., separately. Similarly, outside the hearths and the mandala, according to the classification of the Buddhas or the classification of the main deity's face, in places such as the gods, Yama (Lord of Death), water, and the north, colored powder should also be applied in black, red, yellow, and white. The hearths or mandala, according to the lineage of the main deity's face, should also be colored in that way in each direction. The above is the regulation regarding the application of colored powder.
Similarly, according to the order to be explained, performing the staking of the peg (Phurba, Sanskrit: कीलक) and so on, the sang (incense offering) torma (food offering) and so on, and emitting the wisdom fire deities from the five-pronged vajra at one's heart, these are what must be done. Furthermore, the vessel for offerings is a glass vessel or the shape of a ka tso li bowl, ka tso li being the name of the bowl, or a spoon made of changeable material and tsa mi, or it is said to be the shape of a horn or silver bowl. Therefore, the words 'glass' and so on are used to indicate the vessel for holding offerings for subjugation and so on. Similarly, the offering vessel made of glass and so on should have a lotus with lotus petals, possessing the nature of eight petals. The width of all sizes should be a thumb or twelve fingers. The center of the lotus is four fingers, and each petal is four fingers, totaling twelve. Similarly, silver for increasing, a skull for subjugation, iron for expulsion, gold for magnetizing, copper for attracting, wood for immobilizing, and earth vessels for suppressing should be used as offering vessels, and after arranging the offerings, practice should be performed. Similarly, the spoon for burnt offerings should be a wooden spoon about one cubit long, with the tip of the spoon...

--------------------------------------------------------------------------------

ྙིམ༷་པ༷འི་རྣམ་པའམ་སྙིམ་པའི་ཚད་ཀྱིས་གྲུ་བཞི་པའི་སྣོ༷ད་དེ༷་སོར་མོ་གཅིག་གི་དཔངས་ཅན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མཆུ་སོར་གཅིག་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ནང་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་པད་འདབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྩེ་མོ་ལ་མཆུའི་ནང་གི་ངོས་ཡོད་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྣམ་པའི་རྩེ་མོ་ལ་ལུས་ལ་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མར་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བའི་བུ་ག་ཡོད་པའོ། ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ཡུ་བ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་སྙིང་གའི་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བར་གྱི་ཚད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་བླུག་གཟར་གྱི་ཡུ་བའི་རྩེ་མོར་ཁྱོར་བ༷་ཡི་ཚད་དམ་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག༷་ཀྱ༷ང་སྟེ། མཛོད་སྤུ་ནས་སྙིང་གའི་བར་གྱི་ཚད་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་ཕྱེད་ཉི་ཤུའོ། །ཁའི་རྒྱ་ལ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཚད་ཀྱི་པདྨ་སོར་དྲུག་པ་བླུག་གཟར་གྱི་ཡུ་བ་ལག་པས་བཟུང་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་
18-1-16b
མཚན་པའོ། །དགང་གཟར་བླུག་གཟར་དེ་གཉིས་ནི་བསྲེ༷ག་བླུ༷གས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་བྱ༷་བ༷་དག་ལ༷འོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་གི་མེ་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་རྣམ་པ་གསུངས་པ། ཞི་བ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཞི༷་བ༷་ཡི་ཚུལ་ཅན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། བསད་བསྐྲད་སོགས་ལ་དྲག༷་པོ༷་ཡི་རྣམ་པ་དང་མདོག་ནག་པོའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཆག༷ས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ལྟར་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་རེངས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དག་ལ་ལྷ༷་ནི༷་རེང༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷་སྐུ༷་ཞེས་ཁེངས་པའི་རྣམ་པས་རེངས་པའམ་འགྱིང་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་གུ་ཅུང་ཟད་བཞད་ཅིང་ཆགས་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྷའི་ངེས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལ༷ས་གཉི༷ས་དེ་ད༷ག་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པར་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ཡ༷ང་ལས་སོ་སོར་ཉམས་དང་ཁ་དོག་དེ་ལྟ་བུ་ཅན་ནི་ལྷག༷་པ༷འི་ལྷར༷་འགྱུར༷་རོ༷། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་མདོག་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བདག་ཉིད་དེ། དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། ག༷ང་གི་ཕྱིར༷་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ་དང་། ཁ༷མས་ལྔ་དང་སོ༷གས་ཀྱི༷་ཞེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ད༷བྱེ་བ༷་ཡི༷ས་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་ཁ་དོག་རྣམ༷་པ༷་ལྔ༷་རུ༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཐིག༷་སྐུ༷ད་ནི་རིང་ཐུང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲུ༷་ནི༷་བརྒྱ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བཞི་འགྱུར་

【现代汉语翻译】
方形容器的形状或大小应为一个‘尼玛’（藏语：ྙིམ༷་པ༷，梵文天城体：anjali，梵文罗马拟音：anjali，汉语字面意思：合掌）或‘尼辛’（藏语：སྙིམ་པ，梵文天城体：puṭa，梵文罗马拟音：puta，汉语字面意思：捧）的尺寸，高一指。外缘应延伸出一个指头的宽度，内部应与底座齐平，边缘呈莲花瓣状，边缘内侧应有喙。外侧应有五个金刚杵尖端的形状，并有孔，像身体排出小便和精液一样流出酥油。长约一肘的柄，其尺寸应从根脉到心间的莲花再到金刚杵。同样，倾倒勺的柄端应具有‘卡瓦’（藏语：ཁྱོར་བ༷་，梵文天城体：karava，梵文罗马拟音：karava，汉语字面意思：手掌）的尺寸或形状，或‘达’（藏语：དག༷་，梵文天城体：dakara，梵文罗马拟音：dakara，汉语字面意思：空性）或‘嘉’（藏语：ཀྱ༷ང་，梵文天城体：kyanga，梵文罗马拟音：kyanga，汉语字面意思：也）。从眉间到心间的距离为二十指或一半的二十指。开口的宽度应为手掌大小的莲花，六指宽，倾倒勺的柄应在手握的地方以五个金刚杵尖端为标志。
这两种勺子，即‘当扎’（藏语：དགང་གཟར་，梵文天城体：pūraka，梵文罗马拟音：puraka，汉语字面意思：满勺）和‘度扎’（藏语：བླུག་གཟར་，梵文天城体：secaka，梵文罗马拟音：secaka，汉语字面意思：倾倒勺），用于通过焚烧和倾倒来进行火供。接下来，描述了火坛中的火神以及坛城主尊的颜色和形状：对于息灾法，诸神应具有息灭的形态，颜色为白色；对于诛杀等法，应具有忿怒的形态，颜色为黑色；对于怀爱和勾招法，颜色应为红色，并伴有贪恋；同样，根据种姓的力量，对于僵化和愚昧，神祇应具有僵化的形态，即具有傲慢或傲然的形态。对于所有事业，应具有略带绿色、略带喜悦和贪恋的形态，这是神祇的确定。在火供期间，对于这两种事业，坛城也应非常清晰和确定，并且具有相应的颜色，这将成为额外的神祇。接下来，描述了粉末颜色的纯净形态：这里的五种颜色是胜利者的力量，即金刚萨埵的五种智慧的自性。由于他的五种智慧的光芒照耀，因此，无论存在于三种存在中的五蕴、五界等，即由五种感官领域和界所包含的一切，都将通过无垢的区分而转变。因此，诸神的坛城将变成五种颜色的粉末。描述了线绳的特征：线绳的长度应为上师的八肘，这意味着以四肘的坛城为基础，是坛城的两倍。或者，是四倍。

【English Translation】
The shape or size of the square container should be the size of an 'anjali' (Tibetan: ྙིམ༷་པ༷, Sanskrit Devanagari: anjali, Sanskrit Romanization: anjali, literal meaning: folded hands) or 'puta' (Tibetan: སྙིམ་པ, Sanskrit Devanagari: puṭa, Sanskrit Romanization: puta, literal meaning: cupped hands), with a height of one finger. The outer edge should extend out by one finger's width, and the inside should be flush with the base, with the edge shaped like a lotus petal, and the inside of the edge should have a spout. The outside should have the shape of five vajra tips, and there should be holes through which ghee flows like urine and semen from the body. The handle, about one cubit long, should be sized from the root channel to the lotus at the heart to the vajra. Similarly, the end of the handle of the pouring spoon should have the size or shape of a 'karava' (Tibetan: ཁྱོར་བ༷་, Sanskrit Devanagari: karava, Sanskrit Romanization: karava, literal meaning: handful) or 'dakara' (Tibetan: དག༷་, Sanskrit Devanagari: dakara, Sanskrit Romanization: dakara, literal meaning: emptiness) or 'kyanga' (Tibetan: ཀྱ༷ང་, Sanskrit Devanagari: kyanga, Sanskrit Romanization: kyanga, literal meaning: also). The distance from the brow to the heart is twenty fingers or half of twenty fingers. The width of the opening should be a lotus the size of a palm, six fingers wide, and the handle of the pouring spoon should be marked with five vajra tips where it is held by the hand.
These two spoons, the 'puraka' (Tibetan: དགང་གཟར་, Sanskrit Devanagari: pūraka, Sanskrit Romanization: puraka, literal meaning: filling spoon) and 'secaka' (Tibetan: བླུག་གཟར་, Sanskrit Devanagari: secaka, Sanskrit Romanization: secaka, literal meaning: pouring spoon), are for performing fire offerings by burning and pouring. Next, the color and form of the fire deity in the fire pit and the main deity of the mandala are described: For peaceful rites, the deities should have a peaceful form and be white in color; for subjugation and expulsion, they should have a wrathful form and be black in color; for empowerment and attraction, the color should be red and accompanied by attachment; similarly, according to the power of the family, for rigidity and ignorance, the deities should have a rigid form, that is, a form of arrogance or haughtiness. For all actions, the form should be slightly green, slightly joyful, and attached, which is the determination of the deities. During the fire offering, for these two actions, the mandala should also be very clear and definite, and have the corresponding color, which will become an additional deity. Next, the pure form of the powder colors is described: The five colors here are the power of the victors, the nature of the five wisdoms of Vajrasattva. Because the rays of his five wisdoms shine, therefore, whatever is present in the three existences, the five aggregates, the five elements, etc., that is, all that is contained by the five sense fields and elements, will be transformed through immaculate distinction. Therefore, the mandalas of the deities will become five colors of powder. The characteristics of the thread are described: The length of the thread should be eight cubits of the teacher, which means based on a four-cubit mandala, it is twice the mandala. Or, it is four times.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བརྒྱད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གཅིག་ནས་སྟོང་གི་བར་གང་བྱེད་དེའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐིག་སྐུད་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་
18-1-17a
དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཐུགས་དཀྱིལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་གཙོར་བྱས་གསུང་དཀྱིལ་བཅུ་དྲུག་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཙོར་བྱས་སྐུ་དཀྱིལ་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཐིག་སྐུད་དེ་དག་གི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྐུ་གསུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་འདིའི་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མི་འདྲའོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས། ཁྲུ་སྟོང་ལ་ཐིག་སྐུད་ཉིས་སྟོང་གིས་ཐིག་གདབ་པ་བརྗོད་པ་མེད་དེ་མི་སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས། ཐིག་སྐུད་དེ་ནི་སྲད་བུ་དུ་མ་སུམ་བསྒྲིལ་ཞེས་པ་སྣལ་མ་དུ་མའམ་སྤུ་དུ་མ་བསྒྲིལ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གཞོན་ནུ་མ་མ་ཉམས་པས་བཀལ་བའི་སྲད་བུ་སུམ༷་བསྒྲིལ༷་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སུམ་བསྒྲིལ་བྱས་པ་དེའི་ཕྲ་སྦོམ་ནི་སློབ༷་དཔོ༷ན་གྱི༷་ནི༷་ལ༷ག་པའི༷་མཐེ༷་བོ༷འི་ན༷ས་གཅི༷ག་གི༷ས་སྦོམ༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་བ༷་ཞེས་པ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་ཀྱི་བརྒྱད་ཆའི་ནས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །སུམ་སྒྲིལ་གྱི་དོན་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་རྣམ༷་པ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ལ༷མ་ན༷་གན༷ས་པ་ཞེས་པ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལམ་ན་གནས་པ༷འི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་དག་པ་མཚོན་བྱེད་ཐིག༷་སྐུད༷་གཅི༷ག་སྟེ༷། གཞ༷ན་པ༷་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་སོགས་སུ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངེས་པ་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་དང་། རིང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཡིན་པར་བཤད་ལ་འདིར་སྦོམས་སུ་ནས་ཙམ་དང་རིང་བ་ཁྲུ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པ་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ། འདི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐུན་མོང་ཁྲུ་བཞི་ལ་ལུས་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་བ་སོགས་དེ་དང་ཆ་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་
18-1-17b
དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཡི་སྦོམས་དང་། ཉིས་འགྱུར་གྱི་རིང་ཚད་ཅན་ཡིན་པའི་ངེས་པར་བཤད་པ་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་ཁྲུ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ལ། དེའི་ཉི་ཤུ་ཆ་སོར་དྲུག་ལྷག་པའི་ཁྲུ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་ཡི་སྦོམས་ཅན་གྱི་ཐིག་སྐུད་ཁྲུ་ཉིས་སྟོང་པ་དེས་སློབ་དཔོན་སུ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་འདེབས་པར

【现代汉语翻译】
所谓的十六指，是根据八肘的坛城而定的。同样，无论坛城是从一肘到一千肘，都要用两倍的线绳。而且，最初的佛陀
所说的三个坛城中，以心金刚为主的心坛城是十二肘，以语金刚为主的语坛城是十六肘，以身金刚为主的身坛城是二十肘，按照这样所说，线绳应该是那些的两倍。上师们说，身语意全部汇集的续部中所说的是以智慧金刚为主的身语意坛城，所以这个坛城和以心金刚为主的坛城是不一样的。用两千线绳来绘制一千肘的坛城是无法言说的，因为这是不可能的，非常奇妙。线绳是指多股线捻成三股，意思是将多根棉线或多根毛线捻在一起。要用未被少女玷污的线捻成三股，这三股线的粗细是‘阿阇黎的手指的拇指的麦粒’，意思是拇指关节的八分之一，相当于麦粒的大小。三股的意思是‘身语意三者的道路上’，意思是三脉道路上，风融入都提脉的清净象征，一条线绳。其他的，如门宽的二十分之一等，都不是绝对的。而且，其他续部中说线绳的粗细是门宽的二十分之一，长度是坛城的两倍，而这里说粗细是麦粒大小，长度是八肘，这不矛盾吗？不矛盾，因为这是针对人们普遍的身高四肘，所以主要说的是身高的两倍，八肘的线绳。其他续部中所说的，也是针对一肘的坛城等，各种相似的坛城而说的，并不是
绝对地说坛城的门宽的二十分之一的粗细，两倍的长度。如果是那样的话，一千肘的坛城，其轮的八分之一的门宽有一百二十五肘，其二十分之一是六指多一点，也就是六肘多的粗细的线绳，谁能用两千肘的线绳来绘制坛城呢？

【English Translation】
The so-called sixteen fingers are determined by the eight-cubit mandala. Similarly, no matter if the mandala is from one cubit to a thousand cubits, a thread twice as long should be used. Moreover, the original Buddha
said that among the three mandalas, the heart mandala, which is mainly the heart vajra, is twelve cubits; the speech mandala, which is mainly the speech vajra, is sixteen cubits; and the body mandala, which is mainly the body vajra, is twenty cubits. According to what is said, the thread should be twice as long as those. The lamas say that what is said in the tantra that gathers body, speech, and mind is the mandala of body, speech, and mind, which is mainly the wisdom vajra, so this mandala is different from the mandala that is mainly the heart vajra. It is unspeakable to draw a thousand-cubit mandala with two thousand threads, because it is impossible and very wonderful. The thread refers to multiple strands twisted into three strands, meaning that multiple cotton threads or multiple wool threads are twisted together. The thread that has not been defiled by a maiden should be twisted into three strands, and the thickness of these three strands is 'the barley of the thumb of the Acharya's finger', meaning one-eighth of the thumb joint, equivalent to the size of a barley grain. The meaning of three strands is 'on the path of body, speech, and mind', meaning on the path of the three channels, the pure symbol of the wind merging into the dhuti channel, one thread. Others, such as one-twentieth of the door width, etc., are not absolute. Moreover, other tantras say that the thickness of the thread is one-twentieth of the door width, and the length is twice the mandala, but here it says that the thickness is the size of a barley grain, and the length is eight cubits. Is this not contradictory? It is not contradictory, because it is aimed at the common height of people, four cubits, so it mainly says that the thread is twice the height, eight cubits. What is said in other tantras is also aimed at one-cubit mandalas, etc., and various similar mandalas, not
absolutely saying that the thickness is one-twentieth of the door width of the mandala, and the length is twice as long. If that were the case, a thousand-cubit mandala, whose door width of one-eighth of the wheel is one hundred and twenty-five cubits, and one-twentieth of that is six fingers more, that is, a thread with a thickness of more than six cubits, who can draw a mandala with a two-thousand-cubit thread?

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་ན། དང་པོ་སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཐི༷ག་བཏབ་ནས། དེ་ལ་ཕྱི་རིམ་དུ་འཕྲོ་མཐུད་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཆར་ཐིག་གདབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞི་སོགས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གསུངས་པ། ཞི༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ལས་ད༷ག་ལ༷་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས། རི༷མ་པ༷ར་འདུག་སྟངས་སམ་གདན་ཡོ༷ངས་སུ༷་རྣམ་པར་བཀོ༷ད་པ༷་ནི། རིམ་པར་ཞི་བར་པུས་མོ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་སྟེ་བྱིན་པ་གཡས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་དང་། རྒྱས་པར་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་འདུག་སྟངས་སམ་གདན་དང་། བསད་པ་ལ་རུས་སྦལ་འཐབ་མོ་བྱེད་པའི་སྟབས་དང་མཚུངས་པ་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་། བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཙོ༷ག་པུ༷་ཡི་འདུག་སྟངས་ད༷ང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ལ༷་དབྱེ༷་བ༷་གཉི༷ས་ཡོད་པ་ད༷ང་། རྨོངས་རེངས་ལ་བཤ༷ང་ལ༷མ་རྐ༷ང་བ༷ར་གན༷ས་པ༷་ལ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ལ༷ས་བརྒྱད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བས༷་འདུག་སྟངས་སམ་གད༷ན་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ནི་རྐང་གཡས་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དང་རྐང་གཡོན་པ་བརླ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་འོང་ཞིང་རྐང་པའི་མཐིལ་ཐད་ཀར་གན་རྐྱལ་གྱིས་གནས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡོངས་གྲགས་སོ། །ལྷ་མིན་གྱི་འདུག་སྟངས་ནི་གོང་དུ་ནང་ལེར་བཤད་པ་དེའོ། །ས་དྷུ་པུ་ཏྲས་ལུས་བསྐུམ་སྟེ་རུས་སྦལ་ལྟར་གནས་པ་ཞེས བཤད། །
18-1-18a
ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་གཉིས་མཉམ་པར་གཤིབ་པའི་ལོང་བུ་འཕོང་ཚོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་རེག་ཅིང་། པུས་མོ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ཙོག་པོར་འདུག་པའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་གི་དུས་སུ་གཡོན་བསྐུམ་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་དང་གཡས་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་བྱས་པ་དང་རྐང་མགོ་གཡས་སུ་ཅུང་ཟད་དུད་པའོ། །དགུག་པ་ལ་དེ་ལྡོག་གཡས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞིན་དང་གཡོན་ཙོག་པུ་བཞིན་ཏེ། གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་དུད་པའོ། །རྨོངས་པ་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་གཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡས་པ་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །རེངས་པ་ལ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་རྐང་གཡས་ཀྱི་རྟིང་པའི་སྟེང་དུ་བཤང་ལམ་བཞག་ཅིང་གཡོན་ཙོག་པུ་བཞིན་ནོ། །འདུག་སྟངས་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་དོན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཞི་བ་ལ་ཤེ༷ལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ད༷ང་། རྒྱས་པ་ལ་མུ༷་ཏིག༷་གི་ཕྲེང་བ་ད༷ང་ནི༷། བསད་པ་ལ་མི༷་ཡི་སོ་ལས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་དང༷་། བསྐྲད་པ་ལ་བོང༷་བུ༷འི་སོ༷འ༷མ་རུ༷ས་པ༷་ལས་བྱས་པ་དག༷་ད༷ང་། དབང་ལ་པོ༷་དེ༷་ཙེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ད༷ང་ནི༷། དགུག་པ་ལ

【现代汉语翻译】
འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། ། (gyur te de ni mi rigs so) 变化，那是种姓。因此，如果要做一个千肘的坛城，首先要画出心轮的轮辐，然后在外面继续连接，使其完整，而不是像小坛城那样一次性画出所有的线条。这是画线仪轨的确定。然后讲述了寂等坐姿，寂等事业的分类，依次是坐姿或座位的完整描述：依次是寂止时，右脚脚背朝上置于左膝上，呈跏趺坐；增益时，呈金刚坐或座；诛伏时，类似于乌龟打斗的姿势，是阿修罗的坐姿；驱逐和分离时，是蹲踞坐；怀爱和勾招时，有半跏趺坐的两种区分；对于迷惑和僵直，有舒腿坐的两种区分。这些是根据八种事业的分类而定的八种坐姿或座位。其中，金刚坐是右脚置于左大腿上，左脚置于右大腿上，脚底朝上，这是广为人知的金刚跏趺坐。阿修罗的坐姿是上面详细描述的那样。Sadhuputra 说：身体蜷缩，像乌龟一样坐着。
ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ནི། (tsog pu'i 'dug stangs ni) 蹲踞坐是双脚并拢，脚踝接触臀部的根部，双膝向上竖起。半跏趺坐有两种形式：怀爱时，左腿弯曲如跏趺坐，右腿如蹲踞坐，脚尖稍微向右倾斜；勾招时，则相反，右腿如跏趺坐，左腿如蹲踞坐，稍微向左倾斜；迷惑时，将肛门置于左脚踝上，右腿如蹲踞坐；僵直时，与前者相反，将肛门置于右脚跟上，左腿如蹲踞坐。这是八种坐姿的确定。然后，为了念诵咒语，讲述了念珠的特征：寂止时，用水晶念珠；增益时，用珍珠念珠；诛伏时，用人骨念珠；驱逐时，用牛角或骨头制成的念珠；怀爱时，用红色念珠；勾招时……

【English Translation】
འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། ། (gyur te de ni mi rigs so) Transformation, that is lineage. Therefore, if one is to make a mandala of a thousand cubits, first one must draw the spokes of the heart wheel, and then continue to connect on the outside to make it complete, rather than drawing all the lines at once like small mandalas. This is the determination of the line drawing ritual. Then the sitting postures of pacifying etc. are explained, the classification of the activities of pacifying etc., the complete description of the sitting postures or seats in order: In order, for pacifying, the right foot is placed on the left knee with the sole facing up, in the lotus position; for increasing, in the vajra posture or seat; for subjugating, similar to the posture of turtles fighting, it is the posture of the Asura; for expelling and separating, it is the squatting posture; for empowering and attracting, there are two distinctions of half lotus posture; for bewilderment and rigidity, there are two distinctions of stretching the legs. These are the eight sitting postures or seats according to the classification of the eight activities. Among them, the vajra posture is when the right foot is placed on the left thigh and the left foot is placed on the right thigh, with the soles of the feet facing directly upwards, which is the well-known vajra lotus posture. The posture of the Asura is as described in detail above. Sadhuputra said: The body is curled up, sitting like a turtle.
ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ནི། (tsog pu'i 'dug stangs ni) The squatting posture is when the two feet are placed together, the ankles touching the base of the buttocks, and the two knees are raised upwards. There are two forms of the half lotus posture: During empowerment, the left leg is bent like in the lotus posture, and the right leg is like in the squatting posture, with the toes slightly inclined to the right; during attraction, it is the opposite, the right leg is like in the lotus posture, and the left leg is like in the squatting posture, slightly inclined to the left; during bewilderment, the anus is placed on the left ankle, and the right leg is like in the squatting posture; during rigidity, it is the opposite of the former, the anus is placed on the heel of the right foot, and the left leg is like in the squatting posture. This is the determination of the eight sitting postures. Then, for the purpose of reciting mantras, the characteristics of the rosary are explained: For pacifying, use a crystal rosary; for increasing, use a pearl rosary; for subjugating, use a rosary made of human bones; for expelling, use a rosary made of ox horn or bones; for empowering, use a red rosary; for attracting...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ༷དྨ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བའམ་ཙན་དན་དམར་པོའི་ས་བོན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རེངས་པ་ལ་དབ༷ང་པོའི་མི༷ག་ཅེས་པ་རུ་རག་ཤའི་ཕྲེང་བ་དང་། རྨོངས་པ་ལ་ལུ༷ང་ཏ༷ང་གི་བགྲང་ཕྲེང་སྟེ། འཆད་འགྱུར་ལྟར་འོད་དཔག་མེད་སོགས་བདེ༷་གཤེ༷གས་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་སྔ༷གས་བཟླས༷་པ༷་ལ༷་སོ་སོའི་ཕྲེ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདིར་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་དྲི༷་ཞི༷མ་པའི་མེ༷་ཏོག༷་དཀ༷ར་པོ༷་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ད༷ང་ནི༷་བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཚ༷་བ༷་ད༷ང་བཅས༷་པའི་ཤིང་ནག༷་པོ༷་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་དག༷་ད༷ང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་མེ་ཏོག་དམ༷ར་པོ༷་དང་། རྨོངས་པ་དང་རེངས་པ་ལ་མེ་ཏོག་སེ༷ར་པོ༷ས་མཆོ༷ད་པར་བྱ་སྟེ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ངེས་པའོ། །
18-1-18b
དེ་ནས་སྤོས་གསུངས་ཏེ། ཞི་རྒྱས་ལ་བསིལ་བ་ཡི་སྤོས་ཞེས་པ་བསིལ་བའི་རྫས། ཨ་ག་རུ་དང་སིལ་ཏ་ཀ་དང་། ག་བུར་རྣམས་ཀྱི་སྤོས་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཀྲཱ་ར་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤོས་དང་། བསད་བསྐྲད་ལ་བཤང་བ་དང་ཤ་ཡི་སྤོས་ཁྲག་དང་ལྡན་པ་དག་དང་། དེ་ལྟར་བསི༷ལ་བ་ཡི་སྤོས་ད༷ང་། བཤ༷ང་བ༷་དང་ཤ༷་ཡི༷་སྤོས༷་ནི༷་རིམ་བཞིན་སྦྲང༷་རྩི༷་དང་ཁྲག༷་དང་ལྡ༷ན་པ་ད༷ག་དང༷་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་དྲག༷་པོ༷འི་སྤོས༷་ཞེས་པ་གུ་གུལ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྤོས་དཀར་ཀུན་དུ་རུ་ཤྲཱི་བ་ས་ཐང་ཆུ་རྣམས་བུ་རམ་གྱིས་སྦྱར་བ་ད༷ང་། རྨོངས་རེངས་ལ་བསྐ༷་བ༷་ཡི་སྤོས་ནི་ཨ་རུ་རའི་ཕྱེ༷་མ་བུ་རམ་དང་བཅས་པའོ༷། །བདུག་སྤོས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་ཟས་ཀྱང་། ཞི་བ་ལ་འོ་མ་དང་ཟན། རྒྱས་པར་ཞོ་དང་ཟན། བསད་པ་ལ་མཆིན་པ། བསྐྲད་པ་ལ་ཤ། དབང་ལ་མར་དང་ཟན། དགུག་པ་ལ་ཏིལ་མར་དང་ཟན། རྨོངས་པར་སྲན་ཆུང་མུད་ག་དང་བསྲེས་པའི་ཟན། རེངས་པར་སྲན་མ་ཙ་ན་ཀ་དང་ཉ་དང་ཟན་ནོ། །སྲན་ཆུང་མུད་ག་སྐྱེར་ཁ་གཅིག་ཡོད་མོན་སྲན་རྡེའུ་ཡང་ཟེར། ཙི་པ་ཀ་སྲན་མ་ཉིད་དོ། །བྱུགས་པ་ཡང་ཞི་རྒྱས་ལ་ཙནྡན། བསད་བསྐྲད་ལ་ཁྲག་དང་སོལ་བ། དབང་དགུག་ལ་གུར་གུམ་གི་ཝཾ་ངམ་ཙན་དན་དམར་པོ། རྨོངས་རེངས་ལ་ཡུང་བ་དང་བ་བླའི་དྲི་ཡི་བྱུགས་པ་བྱའོ། །མར་མེ་ཡང་། ཞི་རྒྱས་ལ་མར་གྱི་མར་མེ། བསད་བསྐྲད་ལ་མི་ཡི་ཞག །དབང་དགུག་ལ་ཏིལ་མར། རྨོངས་རེངས་ལ་ཟར་མ་དང་བསེ་ཤིང་གི་འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེའོ། །འབྲུ་ཡི་ཁྱད་པར་ཡང་། ཞི་རྒྱས་ལ་འབྲས་སཱ་ལུ་མ་ཆག་པའམ་མ་གྲུག་པའོ། །བསད་བསྐྲད་ལ་སྐེ་ཚེའི་འབྲུ་དང་། དབ༷ང་དགུག་ལ་ཡུངས་གར་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་སྲན་ཆུང་ངམ་འབྲུ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོས་སོགས་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞི་རྒྱས་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། བསད་བསྐྲད་ལ་ནག་པོ། དབང་དགུག་ལ་དམར་པོ། རྨོངས་རེངས་ལ་སེར་པོ། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྗང་གུ་སྟེ་མཆ

【现代汉语翻译】
或者使用莲花子或红檀香的念珠；对于使人僵直的法事，使用名为‘拥有眼睛’的念珠，即人骨念珠；对于使人迷惑的法事，使用龙腾念珠。如前所述，根据阿弥陀佛（Amitabha）等如来部的灌顶，念诵不同的真言时，应使用相应的念珠。
接下来，讲述供养鲜花的特征：在此，对于息灾和平息的法事，应使用芬芳的白色鲜花来供养本尊；对于诛杀、驱逐和分离的法事，应使用带有刺激性气味的黑色带刺鲜花；对于怀柔和勾招的法事，应使用红色鲜花；对于迷惑和僵直的法事，应使用黄色鲜花来供养。这是供养鲜花的确定方法。
接下来，讲述焚香：对于息灾和增益的法事，应使用凉爽的香，即具有清凉性质的物品，如沉香、檀香和龙脑香等，以及蜂蜜、糖等混合制成的香；对于诛杀和驱逐的法事，应使用粪便和肉香，并带有血；因此，清凉的香和粪便、肉香应分别与蜂蜜和血混合。对于怀柔和勾招的法事，应使用浓烈的香，即古古鲁香、杜鹃、白檀香，以及松脂、婆娑汤等与红糖混合制成的香；对于迷惑和僵直的法事，应使用苦涩的香，即诃子的粉末与红糖混合。这是焚香的确定方法。同样，对于食物供养：对于息灾法事，供养牛奶和糌粑；对于增益法事，供养酸奶和糌粑；对于诛杀法事，供养肝脏；对于驱逐法事，供养肉；对于怀柔法事，供养酥油和糌粑；对于勾招法事，供养芝麻油和糌粑；对于迷惑法事，供养小扁豆与绿豆混合的糌粑；对于僵直法事，供养鹰嘴豆、鱼和糌粑。小扁豆和绿豆有时也被称为‘单眼豌豆’或‘蒙豆’。鹰嘴豆就是豌豆本身。对于涂香，息灾和增益法事使用檀香；诛杀和驱逐法事使用血和木炭；怀柔和勾招法事使用藏红花汁或红檀香；迷惑和僵直法事使用蓖麻油和巴拉树的气味。对于灯，息灾和增益法事使用酥油灯；诛杀和驱逐法事使用人脂；怀柔和勾招法事使用芝麻油；迷惑和僵直法事使用芥菜籽油和皂荚籽油。对于谷物，息灾和增益法事使用完整无损的大米或未脱壳的大米；诛杀和驱逐法事使用稗子；怀柔和勾招法事使用芥菜；迷惑和僵直法事使用小扁豆或其他谷物。同样，对于衣服等所有供品，息灾和增益法事使用白色；诛杀和驱逐法事使用黑色；怀柔和勾招法事使用红色；迷惑和僵直法事使用黄色；所有法事都可使用绿色，这是供

【English Translation】
Or, use a rosary of lotus seeds or red sandalwood; for stiffening rites, use a rosary called 'having eyes', i.e., a rosary of human bones; for bewildering rites, use a *lung teng* rosary. As explained earlier, according to the empowerment of the *Tathāgata* family, such as Amitābha, when reciting different mantras, one should use the corresponding rosary.
Next, the characteristics of offering flowers are explained: Here, for peaceful and increasing activities, fragrant white flowers should be used to offer to the deity; for killing, expelling, and separating activities, black thorny flowers with pungent smells should be used; for subjugating and attracting activities, red flowers should be used; for bewildering and stiffening activities, yellow flowers should be used for offering. This is the definite method of offering flowers.
Next, incense is explained: For peaceful and increasing activities, cool incense, i.e., substances with cooling properties, such as *agaru* (沉香), sandalwood, and camphor, and incense made with honey, sugar, etc.; for killing and expelling activities, incense of feces and meat with blood; therefore, cool incense and incense of feces and meat should be mixed with honey and blood respectively. For subjugating and attracting activities, strong incense, i.e., *guggul* (古古鲁香), *gya kye* (杜鹃), white sandalwood, and *kunduru* (松脂), *shrībasa tang chu* (婆娑汤) mixed with brown sugar; for bewildering and stiffening activities, bitter incense, i.e., *arura* (诃子) powder mixed with brown sugar. This is the definite method of burning incense. Similarly, for food offerings: For peaceful activities, offer milk and *tsampa* (糌粑); for increasing activities, offer yogurt and *tsampa*; for killing activities, offer liver; for expelling activities, offer meat; for subjugating activities, offer butter and *tsampa*; for attracting activities, offer sesame oil and *tsampa*; for bewildering activities, offer *mung* beans (绿豆) mixed with *tsampa*; for stiffening activities, offer chickpeas, fish, and *tsampa*. *Mung* beans are sometimes also called 'single-eyed peas' or 'mung beans'. Chickpeas are just peas themselves. For anointing, sandalwood is used for peaceful and increasing activities; blood and charcoal are used for killing and expelling activities; saffron juice or red sandalwood is used for subjugating and attracting activities; castor oil and the smell of the *bāblā* tree are used for bewildering and stiffening activities. For lamps, butter lamps are used for peaceful and increasing activities; human fat is used for killing and expelling activities; sesame oil is used for subjugating and attracting activities; mustard seed oil and soapberry seed oil are used for bewildering and stiffening activities. For grains, undamaged rice or unhusked rice is used for peaceful and increasing activities; barnyard millet is used for killing and expelling activities; mustard seeds are used for subjugating and attracting activities; *mung* beans or other grains are used for bewildering and stiffening activities. Similarly, for all offerings such as clothes, white is used for peaceful and increasing activities; black is used for killing and expelling activities; red is used for subjugating and attracting activities; yellow is used for bewildering and stiffening activities; green can be used for all activities, which is the

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པའི་ཆོ་ག་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་
18-1-19a
ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ༷་འཁོ༷ར་གང་ལ་བྲི་བར་བྱ་བའི་གཞི་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ་ཤིང་ནྱ༷་གྲོ༷་དྷ༷་ཡི་འད༷བ་མ་གསར་བ་ལ། ཤྲཱི་ཁན་དང་ས་ལུ་བཏགས་པའི་ཆུས་དཱུར་བའི་སྨྱུ་གུ་དང་བསིལ་བའི་སྨྱུ་གུས་བྲི་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་བྲི་གཞི་བྲི་རྫས་སྨྱུ་གུ་གསུམ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསད་བསྐྲད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་དུར༷་ཁྲོ༷ད་ཀྱི་རོ༷་ཡི༷་རུ༷ས་ད༷ང་། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་གྲོ༷་ག༷འི་འད༷བ་མ་དང༷་། རྨོངས་རེངས་ལ་ཤིང་ཨ༷རྐའི་འད༷བ་མ༷་སྨིན་པ་སེར་པོ་ལ༷་བྲི་བར་བྱའོ། །བྲི་བའི་རྫས་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ༷་ཤྲཱི༷་ཁ༷ཎྚ༷་ཞེས་པ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ཙན་དན་དཀར་པོར་བཞེད་པ་དེ་དང་འབྲས་སཱ༷་ལི༷་བཏ༷གས་པ༷་ཡི་ཆུས་བྲི་བ་ད༷ག་ད༷ང་། བསད་བསྐྲད་ལ་དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷ར་གན༷ས་པའི་སོ༷ལ་བ༷་དང་། ཁྲག༷་ད༷ང་དུག༷་དང༷་བཅས་པ་ཡི་ནི༷་ཆུས་བྲི་བ་དང་། དབང་ལ་ཁ༷་ཆེ༷་གུར་ཀུམ་དང་གི་ཝཾ་དང་། དགུག་པ་ལ་ཙ༷ན་ད༷ན་དམ༷ར་པོ་བཏགས་པའི་ཁུ་བས་བྲི་བ་ད༷ང་། རེངས་རྨོངས་ལ་འབྲས༷་བུ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཁུ༷་བ༷་དང་། ཡུ༷ང་བ༷་དང་བ༷་བླ༷ས་བྲི༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། གང་གིས་འབྲི་བའི་སྨྱུ་གུ་ནི། ཞི་བ་ལ་དཱུར༷་བ༷་དང་། རྒྱས་པར་བསི༷ལ་བ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་སྨྱུ་གུ་དང་། བསད་པ་མི་རུས༷་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་དང་། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་མཇུ༷ག་སྒྲོ༷་ཡི་སྒྲོ་རྩའི་སྨྱུ་གུ་དང་། དབང་ལ་གསེ༷ར་གྱི་སྨྱུ་གུ་དང༷་། དགུག་པ་ལ་སེ༷ང་ལྡེ༷ང་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་སྨྱུ་གུ་དང་། རེངས་པ་ལ་ཤིང་བི༷ལ་བ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང༷་། རྨོངས་པ་ལ་ཤིང་ཨ༷རྐ༷་དག་གི་སྨྱུ་གུ༷འོ༷། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཉིད་སྣོད་གང་དུ་འཇོག་པ་ཁམ་ཕོར་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲིས་པ་བལྟེབ་ལ། སྦུ་གུའི་རྒྱབ་ཏུ་དཀྲིས་ནས་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་མི་མཐོང་བར་སྐུད་པས་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཞི་རྒྱས་ལ་སྐུད་པ་དཀར་པོ། བསད་བསྐྲད་ལ་ནག་པོ། དབང་དགུག་ལ་དམར་པོ། རེངས་རྨོངས་ལ་སེར་པོས་དཀྲིས་ནས་ཞི་རྒྱས་དག་ལ་ཁ༷མ་
18-1-19b
ཕོ༷ར་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག་པ་དང་། བསད་བསྐྲད་ལ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་མི་ཡི་ཐོད༷་པ༷ར་བཞག་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་མང༷ར་གསུམ༷་སྟེ་སྦྲང་རྩི་དང་མར་དང་འོ་མ་གསུམ་བསྲེས་པའི་ནང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །བསད་བསྐྲད་ནི། ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲ༷ག་ད༷ང་བཅས་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དབང་དགུག་ལ་སྤྲ༷་ཚི༷ལ་གྱི་ཀོ༷ང་བུ༷་དག་གི་དབུ༷ས་སུ་བཞག་ནས་སླར་གྱོ་མོ་ཁ་སྦྱར་དུ་གཞུག་ནས་མེ་ལ་གདུང་བར་བྱའོ། །རེངས་རྨོངས་ལ་བ་བླའི་ཆུས་གང་བའི་སོ༷་ཕ༷ག་ད༷ག་གི༷་སྣོད་ཀྱི་དབུས༷་སུ༷་ནི༷་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་

【现代汉语翻译】
接下来，讲述了绘制息增等轮的方法。首先，要绘制的轮的基底是：息灾和增益，使用新摘取的榕树叶，用混合了白檀香和稻米的汁液，以及冷水调制的墨水笔来绘制。因此，书写基底、书写材料和笔这三者要结合起来理解。诛杀和驱逐的轮，则用尸陀林的尸骨；怀爱和勾招，用榕树叶；使人迷惑和僵直，用未成熟的黄色楝树叶来绘制。
书写材料是：息灾和增益，用'Śrīkhaṇḍa'（吉祥之碎片，此处认为是白檀香）和稻米汁液来书写；诛杀和驱逐，用尸陀林中燃烧后的灰烬、血和毒液混合的墨水来书写；怀爱，用藏红花和冰片；勾招，用红檀香汁液；使人僵直和迷惑，用三种果实的汁液、姜黄和巴拉树脂来书写。
用于书写的笔是：息灾，用杜尔瓦草；增益，用冷水或白檀香木制成的笔；诛杀，用人骨制成的笔；驱逐，用乌鸦尾羽的羽毛管；怀爱，用金笔；勾招，用狮子草制成的笔；僵直，用比拉树制成的笔；迷惑，用楝树制成的笔。
关于将轮放置在何种容器中，提到了陶碗等。具体做法是，首先将绘制好的轮折叠起来，缠绕在笔的背面，用线缠绕，直到看不见轮为止。息灾和增益用白线，诛杀和驱逐用黑线，怀爱和勾招用红线，僵直和迷惑用黄线缠绕。然后，息灾和增益放在盖紧的陶碗中；诛杀和驱逐放在人头盖骨中。息灾和增益的轮，要放在混合了蜂蜜、酥油和牛奶的三种甜食中。诛杀和驱逐，则放在盛有血的头盖骨中。怀爱和勾招，放在涂有蜂蜡的容器中，盖紧后用火烤。僵直和迷惑，放在装满巴拉树脂汁液的容器中。
这样做之后，还要继续。

【English Translation】
Next, the method of drawing the wheels of pacification and so on is explained. First, the base on which the wheel is to be drawn is: for pacification and increase, use freshly picked leaves of the banyan tree. Draw with a pen made of ink mixed with 'Śrīkhaṇḍa' (a fragment of auspiciousness, here considered white sandalwood) and rice juice, as well as cool water. Therefore, the writing base, writing material, and pen, these three should be understood together. The wheel of killing and expulsion is drawn with the bones of a corpse from the charnel ground; for subjugation and attraction, with banyan leaves; for delusion and rigidity, with unripe yellow neem leaves.
The writing materials are: for pacification and increase, write with 'Śrīkhaṇḍa' (a fragment of auspiciousness, here considered white sandalwood) and rice juice; for killing and expulsion, write with ash from the charnel ground, mixed with blood and poison; for subjugation, with saffron and camphor; for attraction, with red sandalwood juice; for rigidity and delusion, with the juice of three fruits, turmeric, and Butea monosperma resin.
The pens used for writing are: for pacification, use Durva grass; for increase, use a pen made of cool water or white sandalwood; for killing, use a pen made of human bone; for expulsion, use a feather quill from the tail of a crow; for subjugation, use a golden pen; for attraction, use a pen made of lion grass; for rigidity, use a pen made of Bilva wood; for delusion, use a pen made of neem wood.
Regarding in what kind of container to place the wheel, pottery bowls, etc., are mentioned. Specifically, first fold the well-drawn wheel, wrap it around the back of the pen, and wrap it with thread until the wheel is no longer visible. Pacification and increase use white thread, killing and expulsion use black thread, subjugation and attraction use red thread, rigidity and delusion use yellow thread. Then, pacification and increase are placed in a tightly closed pottery bowl; killing and expulsion are placed in a human skull. The wheel of pacification and increase should be placed in a mixture of three sweets: honey, butter, and milk. Killing and expulsion should be placed in a skull filled with blood. Subjugation and attraction are placed in a container coated with beeswax, sealed, and then heated over a fire. Rigidity and delusion are placed in a container filled with Butea monosperma resin juice.
After doing this, continue.

--------------------------------------------------------------------------------

གང་དུ་གཞག་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ༷་ན་ད༷ང་བ༷ཅས་པ༷འི་གན༷ས་ནི༷་གཙ༷ང་བ༷་ད༷ག་ཏུ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ད༷ང་། བསད་བསྐྲད་ལ་རོ༷་བསྲེག་པའི་ཁ༷ང་པའི་འོག་ཏུ་ས༷་གཞི༷་ལ་དོང་བརྐོས་པ་དེར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དབང་དགུག་ལ་ཐབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་མེ༷་ཡི༷ས་གདུ༷ང་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ་བ་ད༷ང་། རེངས་རྨོངས་ལ། ས༷་སྐམ་པོ་ད༷ག༷་ལ༷་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ༷་འཁོ༷ར་དེ་གནས་སོ་སོར་གཞ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཞི་རྒྱས་སོགས་དགེ༷་དང༷་བསད་བསྐྲད་སོགས་མི༷་ད༷གེའི་འབྲས་བུ་སོ་སོའི་དབ༷ང་གི༷ས་སྔག༷ས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་དེ་ལྟར་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་བྲིས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཞི་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ལ་ཟླ༷་བ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་རི་མོས་འཁོར་བ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར་ཚུད་པ་བྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་གླ༷ང་ཆེ༷ན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པར་རོ། །བསད་པ་ལ་ཡི༷་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁོག་པར་རོ། །བསྐྲད་པར་རྔ༷་མོ༷་ཡི་ལུས་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལ་རི༷་དྭ༷གས་དང་། དགུག་པ་ལ་རྟ༷་ད༷ང་། རྨོངས་པ་ལ་ཕྱུག༷ས་རའམ་ལུག་གི་ལུས་ལ་ད༷ང་། རེངས་པ་ལ་རུས༷་སྦ༷ལ་གྱི་ལུས་ལ༷་སྟེ་དེ་ལྟར་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྲད་བུས་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐུལ་བའི་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་འབུད་པར་
18-1-20a
བྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པའི་སྦུ་གུ་ནི། ཞི་རྒྱས་ལ་དངུལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཉིད་རིག་པ་ནི་ཞེས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསད་པ་ལ་མི་རུས་ཀྱི་སྦུ་གུ། བསྐྲད་པ་ལ་བྱ་རོག་གི་རུས་པའི་སྦུ་གུ། །དབང་ལ་གསེར་གྱི་སྦུ་གུ། དགུག་པ་ལ་ཟངས། རྨོངས་པ་ལྕགས། རེངས་པ་ལ་ར་གན་གྱི་སྦུ་གུ་གཞུག་གོ། འདིར་གང་ཞིག་བསྐྲད་པར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དེས་དབྱེ་བ་བྱ་ལ། རེངས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དེས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དགྲའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དགྲའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྐང་ལག་གི་ཚིག་རྣམས་ལ་མྱོས་བྱེད་ཅེས་པ་པོ་སོན་ཆའི་ཤིང་གི་ཚེར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གདབ་སྟེ་གཟུགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་གཞན་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དགུག་པའི་ཆོ་ག་དེས་རིམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭས་དགྲ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུགས་ནས་མེས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་སྟེ། དགུག་པ་དང་རིམས་བསྐྱེད་པ་ཡི་སྔགས་ནི་སོ་སོའོ། །གང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་སོགས་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུག་པའི་ལྟ་བ་དང་དུག་གཞིལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལས་བརྒྱད་དང་། ཞི་བསྐྲད་དགུག་རེངས་བཞ

【现代汉语翻译】
安置之处的差别是：息灾（Śānti-puṣṭi，梵文，śānti-puṣṭi，宁静与增长）之坛，应置于洁净之处，置于曼荼罗（Maṇḍala，梵文，maṇḍala，坛城）之上；诛杀驱逐之坛，应置于焚烧尸体的房屋之下，于地上掘穴而置入；怀柔之坛，应置于灶下，以火烘烤；禁锢之坛，应置于干燥之地。如此，轮盘应安置于各自之处，息灾等善业，诛杀驱逐等恶业，各自因果之力，智者应如是了知。
接着讲述绘制的轮盘外围图案的方法：息灾轮盘之外，应以月亮（Candra，梵文，candra，月亮）之圆形图案环绕，轮盘居于其中央。同样，增益轮盘之外，应以大象（Gaja，梵文，gaja，象）之身躯环绕；诛杀轮盘之外，应以夜叉（Yakṣa，梵文，yakṣa，夜叉）之形体环绕；驱逐轮盘之外，应以母夜叉（Rākṣasī，梵文，rākṣasī，罗刹女）之身躯环绕。同样，怀柔轮盘之外，应以熊（Ṛkṣa，梵文，ṛkṣa，熊）环绕；勾招轮盘之外，应以马（Aśva，梵文，aśva，马）环绕；迷乱轮盘之外，应以家畜或绵羊之身躯环绕；禁锢轮盘之外，应以青蛙（Maṇḍūka，梵文，maṇḍūka，蛙）之身躯环绕，如是依次排列。
接着，如前所述，以丝线缠绕。为了通过咒语等启动轮盘，置入轮盘之内的管子是：息灾增益之坛，应置入银管，置于轮盘中央；诛杀之坛，应置入人骨之管；驱逐之坛，应置入乌鸦骨之管；怀柔之坛，应置入金管；勾招之坛，应置入铜管；迷乱之坛，应置入铁管；禁锢之坛，应置入红铜之管。此处所说的驱逐仪式，应加以区分。所说的禁锢，应用橛钉钉住，制作带有敌人污垢的五甘露（Pañcāmṛta，梵文，pañcāmṛta，五甘露）敌像，在六轮和手足关节处，用麻醉之物，以毒树之刺钉入，此为橛钉事业之差别，其他如禁锢等亦然。
勾招仪式能引发瘟疫，其差别在于，用头盖骨灰和盐涂抹敌人之像，然后以火焚烧，此为仪式之行为，勾招和引发瘟疫之咒语各不相同。通过能息灭的物品等，以该仪式来消除恶毒的见解和毒害。如是八种事业，息灭、驱逐、勾招、禁锢。

【English Translation】
The distinction of the place of placement is: The altar of Śānti-puṣṭi (Peace and Nourishment) should be placed in a clean place, on top of a Maṇḍala (Circle). The altar of killing and expelling should be placed under the house where corpses are burned, in a hole dug in the ground. The altar of subjugation should be placed under the stove, heated by fire. The altar of immobilization should be placed on dry ground. Thus, the wheel should be placed in its respective place, and the wise should understand that the power of good deeds such as Śānti-puṣṭi and evil deeds such as killing and expelling are different.
Next, the method of drawing the outer image of the written wheel is explained: Outside the wheel of Śānti, a circular image of the moon (Candra) should be drawn, with the wheel in the center. Similarly, for nourishment, the body of an elephant (Gaja). For killing, the body of a Yakṣa. For expelling, the body of a Rākṣasī. Similarly, for subjugation, a bear (Ṛkṣa), for attraction, a horse (Aśva), for delusion, the body of livestock or a sheep, and for immobilization, the body of a frog (Maṇḍūka), in that order.
Next, as mentioned before, it should be wrapped with thread. In order to activate the wheel with mantras, etc., the tube placed inside the wheel is: For Śānti-puṣṭi, a silver tube should be placed in the center of the wheel. For killing, a human bone tube. For expelling, a crow bone tube. For subjugation, a gold tube. For attraction, copper. For delusion, iron. For immobilization, a red copper tube. Here, the ritual described for expelling should be differentiated. What is described as immobilization should be pierced with a peg, making an image of the enemy with the five nectars (Pañcāmṛta) containing the enemy's filth, and piercing the six wheels and joints of the limbs with thorns of poisonous trees, this is the distinction of the action of pegging, and others are like immobilization, etc.
The ritual of attraction causes epidemics, the difference being that the enemy's image is smeared with skull ash and salt, and then burned intensely with fire, this is the action of the ritual, and the mantras of attraction and causing epidemics are different. Through the substances that cause peace, etc., the ritual should eliminate malicious views and poisons. Thus, the eight actions are pacifying, expelling, attracting, and immobilizing.

--------------------------------------------------------------------------------

ིའི་ཁོངས་སུ་དུག་གཞིལ་བ་དང་དབྱེ་བ་དང་། རིམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ལས་བཞི་བཅས་ཞི་དྲག་གི་ལས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཀྱི། གཞན་དུ་རང་དོན་ལ་ཆགས་པས་བྱེད་ན་མི་འགྲུབ་པས་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གི་ངེས་པ་རྗེས་སུའང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གནས་པ་བཞི་ནི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་རབ་འབྱམས་
18-1-20b
ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་པོས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །
第五处,等持处与建坛城及通达十要分法
ལྔ་པ་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉེར་གསུམ་པ་ནས་བདུན་བཅུ་དོན་བདུན་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སྔགས་པས་དང་པོར་རང་གི་ལུས་དང་གནས་སྲུང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སློབ་མ་སོགས་བསྡུ་བར་བྱ་དགོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་སར་སོང་སྟེ་དབུས་སུ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་ནས་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་རྣམས་ཡན་ལག་ལ་དགོད་པ་དང་། དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཕྱོག༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་གན༷ས་པའི་མཐ༷འ་ད༷ག་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་འཚེ་བ་རྩོམ་པ་རྣམས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བསྲེ༷ག་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན་དཔྲལ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཉི་དཀྱིལ་དམར་པོ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་ལ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལྟེ་བར་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ་ཧོཿསེར་པོ། གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་ལ་ཧྃ་ལྗང་གུ། གསང་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ལ་ཀྵཿཡིག་སྔོན་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བསྒོམས་ནས། ས་བོན་འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་དང་། སོ་གསུམ་པ་དང་། དགུ་པ་དང་། རེ་ལྔ་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུ་ལས་ཕྲག་པ་གཡོན་པའི་ཚིགས་དང་། ཀ་སྡེ་རིང་པོ་ལས་ཕྲག་པ་གཡས་པའི་ཚིགས་སོགས། ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲན་རྣམས་དང་། ཨ་ཨཱ་སོགས་ས་བོན་ལས། རྣ་བ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་དང་། མིག་གཉིས་དང་ལྕེ
18-1-21a
དང་ལྕེ་ཆུང་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ། ཡིད་དང་ཁུ་བའི་རྩ། གཙུག་ཏོར་དང་། མགོ་བོ། མཆུ་དང་ལྕེ་རྐན། ལག་མཐིལ་དང་རྐང་བའི་མཐིལ། བཤང་ལམ་གཡོན་གཡས་རྣམ

【现代汉语翻译】
第五处，等持处与建坛城及通达十要分法。如果了解了这十二种寂静与猛厉的事业仪轨，即息灭、增益、怀柔、诛杀、驱逐、分离、致病、诅咒等，为了利益他人而行持，那么依靠世尊（Bhagavan）的加持必定能够成就，否则，如果为了自己的利益而执着，则不会成功，只会徒劳无功。这些要点之后也会讲解。以上四种安住方式，在注释中，阿阇梨（Acharya，教师）等以及所有事业圆满的特征的简略经文中已经阐述。
第五处是完全占据土地、绘制坛城以及完全了解这十种要素的自性安住。吉祥金刚（Śrī Vajra）等从第二十三颂到第七十七颂的第二句之间已经阐述。在此，瑜伽士首先要守护自己的身体和处所，然后才能摄受弟子等，因此为了坛城的目的，要观察并完全占据要去的场所，在中央铺设柔软的垫子，面向东方坐下，观想吉祥的金刚安住于肢体上。并且，从其散发出的金刚，在所有方向，摧毁一切魔众，务必焚烧那些企图作祟者。如何观想呢？在前额白色月轮上观想白色嗡（Oṃ，种子字，身），在喉咙红色日轮上观想红色阿（Āḥ，种子字，语），在心间黑色的罗睺罗轮上观想黑色吽（Hūṃ，种子字，意），在肚脐黄色时轮轮上观想黄色霍（Hoḥ，种子字，智），在头顶绿色虚空轮上观想绿色杭（Haṃ，种子字，界），在秘密处蓝色智慧轮上观想蓝色恰（Kṣaḥ，种子字，不坏）。像这样观想六部佛的自性六轮，然后观想这些种子字完全变化为金刚。从头顶到秘密处依次安住五尖金刚、十七尖金刚、三十三尖金刚、九尖金刚、六十五尖金刚和三十三尖金刚。同样，从短的ka组中观想左肩的关节，从长的ka组中观想右肩的关节等。十二个大关节和手指的小关节，以及从a、ā等种子字中观想耳朵和鼻孔，两只眼睛和舌头，小舌头，金刚和秘密处，意和精脉，头顶和头部，嘴唇和腭，手掌和脚底，左右肛门等。

【English Translation】
The fifth place, the place of Samadhi and the method of building Mandala and understanding the ten essentials. If one understands the rituals of these twelve peaceful and wrathful actions, such as pacifying, increasing, subduing, killing, expelling, separating, causing disease, cursing, etc., and performs them for the benefit of others, then by the blessing of the Bhagavan (Blessed One), it will surely be accomplished. Otherwise, if one is attached to one's own benefit, it will not be successful and will only be a fruitless effort. These essentials will also be explained later. The above four abodes have been explained in the commentary, in the concise sutra of the characteristics of accomplishing all the Acharyas (teachers) and all the perfect actions.
The fifth place is the nature of completely occupying the land, drawing the mandala, and fully understanding these ten elements. The glorious Vajra (Śrī Vajra) etc. have been explained from the twenty-third verse to the second line of the seventy-seventh verse. Here, the yogi must first protect his own body and place, and then gather disciples etc. Therefore, for the purpose of the mandala, he should observe and completely occupy the place to be visited, lay a soft cushion in the center, sit facing east, and visualize the glorious Vajras residing on the limbs. Moreover, the Vajras emanating from it, in all directions, destroy all the hordes of demons, and must burn those who attempt to harm. How to visualize? On the white moon disc on the forehead, visualize the white Om (Oṃ, seed syllable, body), on the red sun disc in the throat, visualize the red Ah (Āḥ, seed syllable, speech), on the black Rahula wheel in the heart, visualize the black Hum (Hūṃ, seed syllable, mind), on the yellow Kalachakra wheel in the navel, visualize the yellow Hoh (Hoḥ, seed syllable, wisdom), on the green space wheel on the crown of the head, visualize the green Ham (Haṃ, seed syllable, realm), on the blue wisdom wheel in the secret place, visualize the blue Kshah (Kṣaḥ, seed syllable, indestructible). In this way, visualize the six wheels of the nature of the six Buddhas, and then visualize these seed syllables completely transforming into Vajras. From the crown of the head to the secret place, respectively reside the five-pointed Vajra, the seventeen-pointed Vajra, the thirty-three-pointed Vajra, the nine-pointed Vajra, the sixty-five-pointed Vajra, and the thirty-three-pointed Vajra. Similarly, from the short ka group, visualize the joint of the left shoulder, from the long ka group, visualize the joint of the right shoulder, etc. The twelve large joints and the small joints of the fingers, and from the seed syllables such as a, ā, etc., visualize the ears and nostrils, the two eyes and the tongue, the uvula, the Vajra and the secret place, the mind and the seminal channel, the crown of the head and the head, the lips and the palate, the palms of the hands and the soles of the feet, the left and right anus, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་དེ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ལུས་ལ་ས་བོན་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་འདི་དག་གིས་ལུས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱང་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་གར་གསལ་ཞིང་ཤེས་སླ་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ། སྟེང་དུ་ལྗང་གུ། འོག་ཏུ་སྔོན་པོ། ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ནག་པོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམར་པོ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་པོ། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དུ་སེར་པོ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པ་དེ་ཡི་ཕྱི༷་ན༷ས་འཁོ༷ར་ལོ༷་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩིབས་རེ་རེ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་དང་ཕྱོགས་བྲལ་མཚམས་བཞི་ལ་རྩིབས་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད་དང་བཅས་རྩིབས་བཅུ༷་དག་ལ༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་དུ༷་གན༷ས་པ་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ཚོག༷ས་ནི༷་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ༷འི་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་གནས་སྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གདན་ཐབས་ལས་སྦུབས་ཅན་སྟེང་འོག་ལ་རྩིབས་ཡོད་པ་མི་འདོད་པའང་སྣང་མོད་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་ལས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བསྲུང་བའི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དབུས༷་སུ༷་གཉི༷ས་ཀྱིས་ལྷག༷་པའི་རྒྱལ༷་བ༷འི་ཕྱག༷་ཉེར་བཞི་སྟེ་ལྷག་པ་གཉིས་བཅས་ཕྱག་ཉེར་དྲུག་ད༷ང་། དུས༷་ཀྱི་ཞེས་ཞ༷ལ་བཞི་དང་ལྡན༷་པ་ཁྲོ༷་བོ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཤུག༷ས་སུ་བ དག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ༷་ན༷ས་བླ༷་མ༷འི་ངེ༷ས་པ༷་ད༷ང་ལྡན༷་ཞེས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར། གང༷་ཞིག༷་སྲུང་འཁོར་ལ་ཁྲོ་བོ་སོགས་
18-1-21b
ཀྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་རྒྱས་པའམ་ཅུང༷་ཟ༷ད་པ་བསྡུས་པར་འདོ༷ད་པ༷་དེ་ལྟར་སྒྲུབ༷་པ༷་པོ༷་ཡི༷ས་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷། དེ་ཡང་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུ༷མ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས༷་ཁང་པ་བརྩེགས་མ་གསུམ་པ་ཁྲུ་ཉིས་བརྒྱ་པ་ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་གན༷ས་པ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ར༷་བྱ་གསུམ༷་ནི༷་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཞིའི་ཚད་གང་ཙམ་དུ་ཞེ་ན་ནམ་མཁའ་དང་ས་འབྱར་བ་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པའི་རི༷ང་དུ༷་མཐོང༷་བ༷འི་མཐ༷འ་རུ༷་སྟེ༷་ཐོ༷་རེ༷ངས་ཉི་འོད་འཆར་བའི་ས་ན༷ས་ནི༷་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲི༷བ་མའི༷་ས་ཡི་མཐ༷འ་རུ༷་གྱུར་པའི་བར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་སྲུང་བའི་ར་བའོ། །ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་ལ༷ས་སྟེང་དུ་ནམ༷་མཁ༷འ་ད༷ག་ལ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་རང་བཞིན་ཁང་པ་བརྩེག༷ས་པ༷འོ༷། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་

ལས་བྱུང་བའི་ཁང་བརྩེགས་དང་ར་བ་ནག་དམར་དཀར་བའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྟེང་འོག་དང་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འཁོར་བ་ནི་གནམ་ས་འབྱར་བར་སྣང་བའི་མཚམས་སུ་དང་། ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ཕྱིར་ཡུལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་མཚམས་སུ་ར་བ་ལྔ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འོག་ཏུ་མདུང་དང་སྟེང་དུ་མདའི་དྲ་བ་རྣོན་པོ་ཅན་ནོ། །དབུས་སུ་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་དབུ༷ས་སུ༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་སམ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཡང་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཉི༷་མ༷འི་ཁྲུ༷་སྟེ༷་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ། དེའི་ལྟེ༷་བ༷་དང་ཉི་མའི་གད༷ན་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་དུས༷་ཀྱི༷་ཁྲུར༷་ཞེས་ཁྲུ་བཞིར་འགྱུ༷ར་རོ༷། །གདན་དེ༷་ཡི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཉེས༷་པ༷་ད༷ག་གི་དྲི་མ་ད༷ང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་བ༷་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ་ཡི༷ས་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ནི། ཡོངས་སུ་བཟུང་བྱའི་ས༷་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་སུ༷་འདི༷ར་ད༷ང་པོ༷་ཐོག་མར་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུ༷མ་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས༷་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེ་གེ་མོ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨེ་དཾ་བ་ལིཾདྷ་
18-1-22a
སོགས་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས། ཡུལ་དེའི་བདག་པོ་ཞི༷ང་སྐྱོང༷་རྣམ༷ས་ལ༷་གཏོར༷་མ༷་སྦྱིན༷་བར་བྱ༷་སྟེ༷། ཞིང་སྐྱོང་གང་ཞིག་རང་མིང་ངམ་དེ་མ་ངེས་ན་ཡུལ་ལམ་གྲོང་དེའི་མིང་གིས་ཡི་གེ་གཉིས་བཞི་དྲུག་སོགས་མཉམ་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་དང་མི་མཉམ་པ་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བཏུས་པ་དེ་ཉིད་ཆེ་གེ་མོའི་གནས་སུ་བཅུག་པས་སོ། །སོ་སོར་མ་བྱས་ན་གྲོང་གི་བདག་པོའམ། གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་བ་ཞེས་བརྗོད་པས་འཐུས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བྱས་ལ། དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་བཞི༷་ཡི༷ས་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་དུ༷་གན༷ས་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བསྲེག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྒོམས་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་ལ་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་གཙུག་ཏོར་ཅན་སོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་རྣ་བ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་སོ་སོར་འགོད་ཚུལ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་པས་ཤེས་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །ཁྲོ་བོ་འདི་དག་གི་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཉི་རྐང་གི་གྲངས་རོ་དུས་རི་བོང་ཅན་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གིས་དབྱེ་བས། གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་གདན་ནོ། །དུས་ཏེ་བཞི་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེ

【现代汉语翻译】
观想由业力形成的楼阁，以及黑、红、白三层圆形围墙，上下四方环绕，仿佛连接天地之际。为了守护国土，观想与国土范围相等的第五层围墙，下方是矛，上方是锋利的箭网。中央观想坚固的金刚地基，直至国土的边界。楼阁中央，观想莲花或八瓣莲花，或八辐轮的日座，高十二肘。莲花的中心和日垫，都变为时间之座，高四肘。在莲花座上，观想自身远离罪恶污垢，如前所述的忿怒尊金刚力。仪轨的顺序是：在所有需要守护的土地方位上，首先以金刚三句咒语“嗡 阿 吽”开头。嗡 阿 吽。土地守护神某某及其眷属，接受此供品。通过供施食子咒，将食子给予该地的土地守护神。如果不知道土地守护神的名字，可以用该地或村庄的名字，如果是双数（如二、四、六等字），则取头尾二字；如果是单数（如三、五、七等字），则取头、中、尾三字，代替“某某”之名。如果不能一一供养，则称‘村庄的守护神’或‘地方的守护神’即可。如此向土地神供养食子后，请求他们离去。之后，‘以金刚四’句主要说明，详细而言，是以布置了所有金刚的各个部分，用金刚杵在各个方向和无方向处焚烧所有地方的魔众。如此观想忿怒尊金刚力后，从其心间的日轮上，由ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་等字生出顶髻尊等忿怒尊，显现为智慧等六界的自性，通过耳等根门向外放射，在各个方向布置等方法，在成就法中已详细说明，因此此处不赘述。这些忿怒尊的座位的差别是，以日轮的数量（十二）除以十一：一为金刚力的座，四为阎魔敌的座。

【English Translation】
Visualize a multi-storied building arising from karma, surrounded by three layers of circular walls in black, red, and white, rotating above, below, and in all directions, appearing to connect heaven and earth. To protect the land, visualize a fifth wall equal in extent to the land, with spears below and a sharp net of arrows above. In the center, visualize a solid vajra ground extending to the boundary of the land. In the center of the building, visualize a lotus or an eight-petaled lotus, or a sun seat with eight spokes, twelve cubits high. The center of the lotus and the sun cushion both transform into a time seat, four cubits high. On that seat, visualize oneself as being free from the defilements of sins, as the wrathful Vajra Force described earlier. The order of the ritual is as follows: In all directions of the land to be protected, first begin with the three vajra mantras, 'Om Ah Hum'. Om Ah Hum. Land guardian so-and-so and retinue, accept this offering. By reciting the offering cake mantra, offer the torma to the land guardians of that place. If the name of the land guardian is unknown, use the name of the place or village. If it is an even number (such as two, four, six, etc.), take the first and last characters; if it is an odd number (such as three, five, seven, etc.), take the first, middle, and last characters to replace the name 'so-and-so'. If you cannot offer to each individually, it is sufficient to say 'guardian of the village' or 'land guardian of the place'. After offering the torma to the local deities in this way, request them to depart. After that, the phrase 'with the four vajras' mainly indicates that, in detail, with the vajras arranged in all parts, burn all the hosts of local demons in all directions and non-directions. Having visualized the wrathful Vajra Force in this way, from the sun disc in its heart, the wrathful deities such as the Crowned One arise from the letters such as ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ (ha ya ra va la), manifesting as the nature of the six realms such as wisdom, emanating outwards through the sense gates such as the ears, and arranging them in various directions, etc., as explained in detail in the sadhana. Therefore, it is not repeated here. The difference in the seats of these wrathful deities is that the number of suns (twelve) is divided by eleven: one is the seat of Vajra Force, and four is the seat of Yamantaka.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་འོ། །རོ་སྟེ་དྲུག་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གིའོ། །དེ་ཕྱིར་ཉི་མའི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ཉི་གདན་ལ་གནས་པའམ།ཡང་ན་ཚེས་ཀྱི་ནོར་དང་བུ་ལོན་གྱི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའམ། དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་དང་། བསམ་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །
18-1-22b
དེ་བཞིན་ནུབ་དང་ལྷོར་ཉི་གདན་དང་། བྱང་དང་ཤར་དུ་ཟླ་གདན་ལ་གནས་པ་ནི་ཉི་མའི་རྐང་པའི་དབྱེ་བས་ངེས་པའོ། །དེས་ན་སྔགས་པ་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། གཟའ་དང་། ཀླུ་དང་། འབྱུང་པོ་བཅུ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ར་བ་གསུམ་པ་དག་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ར་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའ། རླུང་དང་མེ། ས་དང་ཆུའི་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་ཟད་པར་བཅུ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཟའ་དང་ཀླུ་དང་འབྱུང་པོ་སྟེ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་པོ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ནི་འཁོར་ལོ་དང་། ར་བ་ཕྱི་ནང་གི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཟུང་དུ་སྦྱར་བས་ལུས་ཁམས་སྲུང་བ་དང་། མེ་རླུང་གིས་ངག །སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བླ་མའི་ངེས་པ་ཞེས་པ་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྟན་པའི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཞིག་གནས་དང་སློབ་མ་སོགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །འགྲེལ་པར་སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོ་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་གསུངས་པ། སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཆོད་ཆོག་རྣམས་སུ་གསལ་བས་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་ཏེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཧཾ་ཡིག་སོགས་ལ་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བ་ཆོ་ག་རྣམས་སུ་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བགེགས་གཞོམ་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་
18-1-23a
ལོ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་བྱས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་དུ་ཐོག་མར་སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་ས་བསླང་བ་ནི། གཏོར་མ་སོགས་བཤམས་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ས༷་ཡི༷་ལྷ༷་མོ༷་སྤྱན༷་དྲང༷ས་པ་ལ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་ཆུ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་མེ༷་ཏོ༷ག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག༷་གི༷ས་ལྷ་མོ་འདི༷་ལ༷་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་ཞིང་ལྷ་མོ་དེ༷

【现代汉语翻译】
以及其他四种。六味是指顶髻等六种。因此，通过太阳的财富和债务的区分，一切都安住在太阳座上；或者，通过月亮的财富和债务的区分，一切都安住在月亮上；同样，身体的区分安住在月亮所对应的方位上，而无方位则安住在太阳所对应的方位上；通过意念的区分，则与此相反。
同样，西方和南方安住在太阳座上，北方和东方安住在月亮座上，这是通过太阳足的区分来确定的。因此，（上师）说，咒师应按照自己的意愿来安排忿怒尊众。同样，也应扩展耗尽者、方位守护者、星曜、龙族和十种生灵。如此，在守护轮中，有身语意清净的楼阁，以及三重围墙，还有五智的五重围墙，以及作为智慧、虚空、风、火、地、水六界自性的十位忿怒尊，以及有色和无色的十位耗尽之神，以及方位守护者、星曜、龙族和生灵等六部众的自性，他们守护和保护修行者，这些都应通过内外轮和围墙的内外结合来布置。由地和水产生的结合守护身体的界限，火和风守护语言，由空性和智慧界产生的守护一切意念的界限，这就是上师的决定。三界上师薄伽梵所说的决定，是为了守护处所和弟子等，修行者应修持守护轮等一切所愿，这就是决定。注释中说，此处所说的忿怒尊等的朵玛咒语，在修法和供养仪轨中已明确，故此处未列出。也就是说，从朵玛加持开始，到献给六十位金刚力守护母，以及秘密轮的吽字等迎请，都在仪轨中明确说明。如此，在摧毁障碍和守护轮的朵玛供养之后，
为了完全占据土地，首先迎请土地女神并唤醒土地，即陈设朵玛等，以自己的心间光芒迎请土地女神。在供养和沐浴的器皿中，以水和鲜花等供品，欢喜地向这位女神献上供养和沐浴，并使女神...

【English Translation】
And the other four. The six tastes refer to the six, such as the crown. Therefore, through the distinction of the sun's wealth and debt, everything abides on the sun's seat; or, through the distinction of the moon's wealth and debt, everything abides on the moon; similarly, the distinction of the body abides in the directions corresponding to the moon, while the directionless abides in the directions corresponding to the sun; through the distinction of thought, it is the opposite.
Similarly, the west and south abide on the sun's seat, and the north and east abide on the moon's seat, which is determined by the distinction of the sun's feet. Therefore, (the master) said that the mantra practitioner should arrange the assembly of wrathful deities according to his own wishes. Similarly, the exhausters, directional guardians, planets, nagas, and ten kinds of beings should also be expanded. Thus, in the protection wheel, there are pavilions of pure body, speech, and mind, as well as triple walls, and five walls of the five wisdoms, and the ten wrathful deities who are the nature of the six elements of wisdom, space, wind, fire, earth, and water, and the ten exhausting gods with and without form, and the nature of the six assemblies such as directional guardians, planets, nagas, and beings, who guard and protect the practitioner, these should be arranged by combining the inner and outer wheels and walls inside and outside. The combination of earth and water protects the boundaries of the body, fire and wind protect speech, and what arises from emptiness and the realm of wisdom protects the boundaries of all thoughts, this is the master's decision. The decision spoken by the Bhagavan, the master of the three realms, is to protect places and disciples, etc., the practitioner should practice the protection wheel and all wishes, this is the decision. The commentary says that the wrathful deities and other dMāras mantras mentioned here are clear in the practice and offering rituals, so they are not listed here. That is to say, from the blessing of the dMāra, to the offering to the sixty Vajra Power Protecting Mothers, and the welcoming of the secret wheel's Hūṃ letter, etc., are clearly explained in the rituals. Thus, after destroying obstacles and offering the dMāra of the protection wheel,
In order to fully occupy the land, first invite the earth goddess and awaken the land, that is, arrange the dMāra, etc., and invite the earth goddess with the light of one's own heart. In the vessels of offering and bathing, with water and flowers and other offerings, joyfully offer offerings and bathing to this goddess, and make the goddess...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ༷་ས༷་གནང་བའི་གསོ༷ལ་བ༷་བཏབ༷་སྟེ༷། དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་ས༷་ཡི༷་གན༷ས་ལ༷་སྦྱང་བའམ་ད༷ག་པ༷་ཡི་ཆོ་ག་དག༷་ནི༷་ཇི༷་ལྟར༷་འདོ༷ད་པ༷་མཛོ༷ད་ཅིག །དེ་ལ་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་གདབ་ཅེ་ན། སྔོན་རྒྱལ༷་བ༷ས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི༷་ལྷ༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་བ༷དུད་ཀྱི་སྡེ་ནི༷་བཅོ༷མ་པ༷་དག༷་ལ༷་ལྷ༷་མོ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་དབ༷ང་དུ༷་གྱུར༷་པ་ཡིན་ལ། དེ༷་ཕྱིར༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བདག་གིས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང༷་ལྷ༷་མཆོ༷ག་གིས༷་བཏུད༷་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཞེ༷ས་ཤི༷ག་བཞེ༷ས་ཤི༷ག་བདག༷་གི༷་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་ནོ། །ཇི༷་ལྟར༷་རྒྱལ༷་བ༷ས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཀྱི་སླ༷ད་དུ༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་སྡེ༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ལྡ༷ན་དག༷་ཀྱང༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཅོ༷མ་གྱུ༷ར་པ༷། དེ༷་བཞི༷ན་བད༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་སློབ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རྡོ་རྗེའི་དབ༷ང་བསྐུ༷ར་བའི་སླ༷ད་དུ་བཟུང་ཞིང་བདུ༷ད་རྣ༷མས་ཉམ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ་ཁྱོད་དཔང་དུ་གྱུར་པས་བདག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ས་གནང་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོར་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་ལྷ་མོ་བཅུགཉིས་ཀྱིས་མཆོད། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ག༷ང་ད༷ག་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་ཀུ༷ན་ན༷་བཞུགས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་བྱང༷་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་ཉེས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ༷་པར་བྲལ༷་བ་གང་ཞིག་བཙུན༷་མོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷། དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང༷་རྗེ༷ས་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དུ༷་ནི་དབ༷ང་བསྐུར༷་བའི་སླ༷ད་དུ༷་བད༷ག་ལ༷་བསྐྱང༷་བར་མཛད་དུ༷་གསོ༷ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དེ༷་ད༷ག་ཀུན༷་ལ༷་གསོ༷ལ་བ༷་བཏབ༷་ན༷ས་སེ༷ང་ལྡེ༷ང་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་སྲ༷་བ༷འི་ཕུ༷ར་བུ༷་རྣམས་དག༷་གི༷ས་ས༷་ལ༷་གད༷བ་པ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཁྲོ༷་བོ༷་ཕྱག་ན་མཚོ༷ན་ཆ༷་དང་
18-1-23b
ལྡ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆ༷་རུ༷་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང་། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྲུང༷་བ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ནས་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེར་ས་བརྐོ་བའི་མཚན་མ་གསུངས་པ། སའི་སྙིང་པོར་ཟུ༷ག་རྔུ༷་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། མི་ཡི་རུས་པ་དང་སོ༷ལ་བ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྭ༷་ནི༷་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་འཆི༷་བ༷འི་འཇི༷གས་པ་བྱེ༷ད་པས་ཟུག་རྔུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ས༷་ཡི༷་སྙིང༷་པོ༷ར་ངེ༷ས་པ༷ར་ཞུག༷ས་པར་གྱུར༷་ན༷། གན༷ས་དེ༷་དག༷་ཏུ༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྦྱང་བ་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་སྦྱང་ན་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམ༷་པ༷ར་ཉམ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་སྦྱང༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ས༷་བསྐོས་པ་ལ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་དུང༷་ད༷ང་། མཆི༷ང་བུ༷་ད༷ག་བྱུང་ན་ནི༷་རྣམ༷་པར་རྒྱལ༷

【现代汉语翻译】
祈请赐予土地，然后根据意愿进行土地的净化或挖掘仪式。如何祈请呢？首先，向摧毁了包括自在天在内的魔众的诸位如来祈祷：‘天女，您已获得（降伏魔众的）力量。因此，我将供养您，您是诸天之首所敬奉的，请您接受我的供养。’正如诸位如来为了无上菩提而摧毁了强大的魔众一样，我也为了给弟子们进行金刚灌顶而降伏和摧毁魔众，请您作为见证，为了我能建造坛城而赐予土地。
然后，向天女献上食子，请她返回本位。迎请前方虚空中的诸佛等，以十二天女进行供养，献上供养品后，如此祈请：‘祈请安住于各方的一切诸佛菩萨，以及远离一切过失的比丘和比丘尼众，以最伟大的慈悲，为了灌顶，请垂念我。’
如此向诸佛菩萨祈请后，按照即将阐述的方式，用坚硬的狮子座橛钉钉入土地。手持兵器的各方忿怒尊，用橛钉钉入各方，为了守护自身和财物而应欢喜。然后，讲述了在何处建造坛城以及挖掘土地的征兆。土地的精华变成痛苦的根源，例如人的骨头和灰烬等，以及动物的角等，这些都会对行善者造成死亡的恐惧，因此必须清除这些痛苦的根源，才能确定土地的精华。如果该地没有被净化，土地的功德将会丧失，因此必须净化。挖掘土地时，如果出现珍宝、海螺和珊瑚等，则表示圆满胜利。

【English Translation】
Pray for the granting of land, and then perform the purification or digging ceremony of the land as desired. How to pray? First, pray to the Buddhas who have destroyed the hosts of demons, including the Lord of Others' Emanations: 'Goddess, you have gained the power (to subdue the demons). Therefore, I will offer to you, who are revered by the chief of the gods, please accept my offerings.' Just as the Buddhas destroyed the powerful hosts of demons for the sake of unsurpassed Bodhi, so too, in order to bestow the Vajra empowerment on my disciples, I subdue and destroy the demons. Please be a witness, and grant me the land so that I may construct the mandala.
Then, offer a torma to the goddess and ask her to return to her place. Invite the Buddhas, etc., in the space in front, and offer them with the twelve goddesses, and after offering the offerings, pray like this: 'Please, all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in all directions, and the monks and nuns who are free from all faults, with the greatest compassion, for the sake of empowerment, please care for me.'
After praying to all the Buddhas and Bodhisattvas in this way, drive the hard lion-throne pegs into the ground as will be explained. The wrathful deities of each direction, holding weapons in their hands, drive the pegs into each direction, and should rejoice in order to protect themselves and their belongings. Then, the signs of where to build the mandala and dig the ground are told. The essence of the earth becomes a source of pain, such as human bones and ashes, and animal horns, etc., which cause fear of death to those who do good, so these sources of pain must be removed in order to determine the essence of the earth. If the place is not purified, the merits of the earth will be lost, so it must be purified. If treasures, conch shells, and corals, etc., appear when digging the ground, it indicates complete victory.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིང་བདེ༷་བ་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བརྟག་པ་ནི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་གི༷་དོ༷ན་དུ༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ཁ༷ང་བཟ༷ངས་ཀྱི་དོ༷ན་ད༷ང་། སྐྱེ་བོའི་ཁྱིམ༷་གྱི༷་དོ༷ན་ད༷ང་། ར༷བ་གས༷ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་འདི༷ར་ནི༷་མཆོ༷ད་སྦྱིན༷་ལ༷་སོ༷གས་གང་དུ་བྱ་བའི་སླ༷ད་དུའང་དེ་ལྟར་ས་བརྟག་པ་དང་སྦྱང་བ་བྱའོ༷། །དེ་ནས་ས་སྦྱང་པའི་ཉི་མ་གསུངས་པ། རྫོག༷ས་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ས་ནི༷་སྦྱང༷་བ་ད༷ང་གཟུང༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཞག་དྲུག་སྟེ། ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ལྔ་པ་གཉིས་ནི། ལྔ་དང་ཉི་ཤུ། བཅུ་པ་གཉིས་ནི་བཅུ་ཉེར་ལྔ། བཅོ་ལྔ་པ་གཉིས་ནི་ཉ་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་མཚམས་དེ་ལ་དགེ་ལས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་བིཥྚི་སྤང་བའི་ཆ་ལ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ས་བསྐོས་ཏེ་ཟུག་རྔུ་རྣམས་དབྱུང་བས་སྦྱང་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱངས་བར་བྱས་ལ། སླར་ཁུང་བུ་སས་དགང་ཞིང་འཐས་པར་བཅག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སློབ་བུ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་བསྡུ༷་བ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པའི་ཚེས་ལ་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཉ་ལ་བྱ་བར་བསྔགས་སོ། །
18-1-24a
དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་དུས་ཤེས་ནས་ཞག་བཅུ༷་གཉི༷ས་པ༷་ལ༷་ཐི༷ག་གད༷བ་པར་བྱ་ཞིང་འདོ༷ད་པ༷་དང་མ༷་ནུའི༷་ཉིན༷་ཞག༷་ཅེས་བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ད༷ག་ལ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་ད༷བྱེ་བ༷་ཉི༷ད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པས་ཐིག་གདབ་པའི་སྔར་བཅུ་གཅིག་པར་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དབ༷ང་དང་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཉ༷་ལ༷་མཆོ༷ག་གི༷་བླ༷་མ༷ས་སྦྱིན༷་ཏེ༷། ར་བ་ནག་པའི་ཉ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུ༷ད་ནི༷་བཅོ༷མ་པའི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་ས་གའི་ཉ་དག༷་ལ༷་ཡ༷ང་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་ལུང་གི་ཚིག་གོ་ཞེས་སྐབས་ཅི་རིགས་སུ་བྱུང་བ་ནི་སྒྲ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཕྲད་སོགས་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་གི་ཚིག་ལ་དེ་ལྟར་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་འགྲིགས་ན་ཡང་ཡིག་གིས་ཉ་གཞན་གང་རུང་ལ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཉ་དེ༷་ཡི༷་མཚ༷ན་མོ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གན༷ས་པ༷ར་བྱ་བར་འགྱུར༷་ཏེ་མཚ༷ན་མོ༷་གཞ༷ན་ལ༷་ར༷བ་གན༷ས་བྱ་བ་མི༷ན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དག༷་པ༷འི་དུས༷་སྦྱོར༷་བཟ༷ང་པོ་དང་། །གཟ༷འ་དགེ་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་ལ༷་སོག༷ས་པ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པ་འཛོམ་པ༷ས་ན་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་མཚ༷ན་མོ༷་གཞ༷ན་ལ༷་ཡང་ར༷བ་ཏུ༷་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ནི་དམིགས་བསལ་ལོ། །སྲོ༷ག་ཏེ་ཕུར་བུ་ད༷ང་པ༷་ས༷ངས་ཉི་མ་ལ་ནུབ༷་པ༷ར་གྱུར་ཏེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཚེ༷་ཟླ་བ་དེ་ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བ༷ག་མ༷་ལེན་པ་དང་ར༷བ་ཏུ༷་གན༷ས་པ

【现代汉语翻译】
将变得幸福快乐。像这样检查土地是为了坛城（kyil khor，梵文：mandala，坛场）的缘故。同样，也是为了房屋的缘故，为了人们的住所的缘故。为了清楚明确地知道，在这里，无论是为了供养等任何目的，都应如此检查和净化土地。
接下来讲述了净化土地的日子。对于圆满者来说，土地的净化和守护都应进行。’这句话的意思是，一个月内有六个圆满的日子，即上下弦月的第五天（初五和二十五），第十天（初十和二十），以及第十五天（望日和晦日）。在这些时间段，应选择吉祥的白分圆满日，避开恶星尾宿（梵文：Vishti），在不吉祥的黑分圆满日挖掘土地，拔出尖刺等物进行净化，也可以通过咒语和手印等方式进行净化。然后用土填满坑洞，夯实。
接下来是完全守护土地。同样，弟子们也应在圆满的日子聚集，尤其是在望日进行，这值得赞扬。
了解绘制坛城的时间后，应在第十二天画线，在十三和十四这两天布置吉祥彩砂。’因此，在画线之前，第十一天应该举行安镇仪式，这是自然而然可以理解的。灌顶、开光、火供等事宜，最好由上师在望日进行。黑月望日和佛陀降魔日（萨嘎达瓦月）也可以进行。
注释中说，‘经文的词句’是指在适当的情况下出现的与语法不符的词语等，应理解为佛陀的经文就是这样使用的。即使不完全符合，也可以在其他任何望日进行。在那天的夜晚，为国王种姓的雕像等开光是最好的，在其他夜晚开光是不确定的。
吉祥之时，良辰吉日，吉星高照，一切吉祥圆满，所以，国王啊，在其他夜晚也可以开光，这是一种特殊情况。如果岁星（木星）首先与太阳相合而隐没不见，那么那个月绝对不能举行婚礼和开光。

【English Translation】
Will become happy and joyful. Examining the land in this way is for the sake of the mandala (kyil khor, Sanskrit: mandala, sacred space). Similarly, it is also for the sake of houses, for the sake of people's dwellings. In order to know clearly and definitely, here, whether it is for the purpose of offerings or anything else, the land should be examined and purified in this way.
Next, the days for purifying the land are discussed. For those who are complete, both the purification and protection of the land should be carried out. ' This means that there are six complete days in a month, namely the fifth day of the waxing and waning moon (5th and 25th), the tenth day (10th and 20th), and the fifteenth day (full moon and new moon). During these time periods, auspicious white-part complete days should be chosen, avoiding the inauspicious Vishti, and the land should be dug on inauspicious black-part complete days, removing thorns and other objects for purification. It can also be purified by means of mantras and mudras. Then fill the holes with earth and tamp them down.
Next is the complete protection of the land. Similarly, disciples should also gather on complete days, especially on the full moon, which is praiseworthy.
After knowing the time for drawing the mandala, lines should be drawn on the twelfth day, and auspicious colored sands should be arranged on the thirteenth and fourteenth days. ' Therefore, before drawing the lines, the pacification ceremony should be held on the eleventh day, which can be understood naturally. Initiations, consecrations, fire offerings, and other matters are best performed by the guru on the full moon. The black moon full moon and the day when the Buddha subdued Mara (Saga Dawa month) can also be performed.
The commentary says, 'The words of the scriptures' refer to words that do not conform to grammar, etc., which occur in appropriate situations, and it should be understood that the Buddha's scriptures are used in this way. Even if it does not fully conform, it can be done on any other full moon. On that day's night, it is best to consecrate statues of the king's caste, etc., and it is uncertain to consecrate on other nights.
Auspicious times, good days, auspicious stars shining, all auspiciousness is complete, so, O king, consecration can also be done on other nights, which is a special case. If the planet Jupiter first merges with the sun and becomes invisible, then weddings and consecrations must not be held in that month.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྟོགས་པ་ལས། ཉི་མའི་མཐར་ཡང་གཟའ་བཟང་པོ། དཀར་པོ་ཟླ་བ་པ་ཝ་སངས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཞི་གཟའ་རྣམས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་དགེ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་དང་ནག་པའི་ཉ་ལ་ཕུར་བུའི་ཞིང་དུ་ཉི་མ་ཞུགས་པ། རྒྱལ་གྱི་ཉ་ལ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རྒྱལ་པོར་བསྐོ་བ་དང་། ནག་པའི་ཉ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་
18-1-24b
བའི་བྱ་བ་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སློབ༷་དཔོ༷ན་ད༷ག་གི༷ས་ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་སུ༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ་དང་། འཇི༷ག་རྟེན༷་ལས་འད༷ས་པ༷་དག་གི་ལས་གང་དང་གང་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། དུས་དང་གནས་དང་བསྒོམ་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཤེ༷ས་ནས༷་ནི༷། ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་ག༷ང་དང་གང༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་དང་དེ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་དེ༷་ལྟར༷་འབྲས༷་བུ༷་ད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་མཐུ་ལས་སོ། །འདི་གཙོ་བོར་ཚེས་ཀྱི་དུས་ལ་སྦྱར་བར་འགྲེལ་པས་གསུངས། འདིར་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་དང་པོར་སློབ་མས་དབང་དང་རབ་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་དུས་དང་སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་རབ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་མཆོད་ནས། སློབ་མ་དང་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཡིན་ལ། དེ༷་ཡང་སློབ༷་མ༷འི་མགོ༷་བོ༷་ལ་ཨཱུ་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་སྐུ། སྙིང༷་ག༷་རུ་ཨཱི་ཡབ་ཀྱི་གསུང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཙུག༷་ཏོར༷་དུ་ཨཱ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་རིགས་གསུམ་དང་། ལྟེ༷་བ༷་རུ་ལཱྀ་ཡུམ་གྱི་སྐུ། མགྲིན༷་པ༷་ལ་རཱྀ་ཡུམ་གྱི་གསུང་། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་གས༷ང་བ༷འི་པ༷དྨ༷ར་ནི༷་ཨཱཿཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱལ༷་བ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལྷ་མོ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་གཉི༷ས་ཀའི༷་རི༷གས་སུ༷་གྱུར༷་པ༷་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་བསྲུ༷ང་བ་བྱས༷་ཤི༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་སྐུ༷་གཟུ༷གས་སོ༷གས་ད༷ང་གླེག༷ས་བ༷མ་རྣམ༷ས་ནི༷་ར༷བ་གས༷ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དབྱང༷ས་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷ས་བསྲུང་བར་བྱས་ཏེ༷་ཞེས་པ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔས་བསྲུང་བ་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་ཐར༷་པ༷འི་སླ༷ད་དུ༷་སློབ་དཔོན་ཆེ༷་གེ༷་མོ་བད༷ག་ཀྱང༷་། གཙོ༷་བོ༷འི་སྟེ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ནི༷་བཞེ༷ངས་པ༷ར་བགྱིད༷་པ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་
18-1-25a
བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་སོགས་ཀྱི་ལྷག་པར་གནས་པ་གསུངས་པ། ས་གཞི་ཚུལ་བཞིན་སྦྱང་བ་བྱས་པས་ད༷ག་པ༷འི་གན༷ས་ནི༷་ལས་དང་མཐུན་པའི་སས་ལེ༷གས་པ༷ར་ག༷

【现代汉语翻译】
不应变为无用。（藏文：༷ར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷།）这出自《妙吉祥根本续》（'jam dpal rtsa ba'i rtogs pa），如其中所说，在太阳周围出现吉祥的星象，如白色月亮（dkar po zla ba），以及其他吉祥星象出现时，是吉祥的时刻。
同样，在国王星（rgyal）和黑星星（nag）的鱼日（nya）时，火星（phur bu）进入太阳的领域，在国王星的鱼日为国王们加冕，即任命国王；在黑星星的鱼日，为佛陀加冕，这些都是好的行为。
因此，导师们（slob dpon dag gis）应完全了解（mtha' dag shes nas ni）世间（'jig rten pa）和出世间（'jig rten las 'das pa）的活动，以及他们所从事的各种行为的仪式、时间和地点以及禅定等。然后，无论从事何种寂静等事业（zhi sogs las kyi bya ba），都应如实地给予相应的成果（'bras bu dag ni rab tu sbyin par 'gyur te），这源于甚深缘起的威力。
注释中说，这主要与吉日相关。在此，在进行灌顶和开光等坛城活动之初，弟子应请求灌顶和开光的意义。在弟子准备和开光准备等时刻，应供养准备之神，以保护弟子和要开光的圣物，以防止障碍。
此外，应以（藏文：ཨཱུ，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：长音U）字作为父亲的身体加持弟子的头部；以（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：长音I）字作为父亲的语言加持心脏；以（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：长音A）字作为父亲的意加持头顶，这代表三种姓。以（藏文：ལཱྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：lṛ，汉语字面意思：母音ṛ的延长音）字作为母亲的身体加持肚脐；以（藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：母音ṛ的延长音）字作为母亲的语言加持喉咙；以（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：短音A加h）字作为母亲的意加持吉祥秘密莲花处。这样，通过胜者（rgyal ba）等本尊，即父母双方的种姓，以身语意来守护。
同样，佛像等圣物和经书等，应以（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：短音A）、（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：短音I）、（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：母音ṛ）、（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：短音U）、（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：母音ḷ）这五个字母来守护。之后，应祈请诸佛，为了众生的解脱，伟大的导师我，将要建立主要的，即时轮金刚坛城，因此，祈请诸佛菩萨加持弟子等。
然后，讲述了线绳等的剩余部分的位置。通过如法净化土地，与事业相应的土地是最好的。

【English Translation】
It should not become useless. This is from the Kalacakra Tantra, as it says that when auspicious stars appear around the sun, such as the white moon, it is an auspicious time.
Similarly, when Mars enters the sun's field on the fish day of the Royal Star and the Black Star, it is good to crown kings on the fish day of the Royal Star, that is, to appoint kings; and to crown Buddhas on the fish day of the Black Star.
Therefore, the teachers should fully understand the activities of worldly and transworldly beings, as well as the rituals, times, places, and meditations for whatever activities they engage in. Then, whatever peaceful or other activities are performed, the corresponding results should be fully bestowed, which comes from the power of profound dependent origination.
The commentary says that this is mainly related to auspicious days. Here, at the beginning of mandala activities such as empowerment and consecration, the disciple should request the meaning of empowerment and consecration. At the time of the disciple's preparation and the consecration preparation, the preparation deity should be offered to protect the disciple and the object to be consecrated, in order to prevent obstacles.
In addition, the syllable （藏文：ཨཱུ，梵文天城体：ऊ，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：Long U）should be blessed on the disciple's head as the father's body; the syllable （藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：Long I）should be blessed on the heart as the father's speech; the syllable （藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Long A）should be blessed on the crown as the father's mind, representing the three lineages. The syllable （藏文：ལཱྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：lṛ，汉语字面意思：Extended vowel ṛ）should be blessed on the navel as the mother's body; the syllable （藏文：རཱྀ，梵文天城体：ॠ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：Extended vowel ṛ）should be blessed on the throat as the mother's speech; the syllable （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Short A plus h）should be blessed on the auspicious secret lotus as the mother's mind. In this way, through the Victorious Ones and other deities, that is, the lineages of both parents, protect with body, speech, and mind.
Similarly, statues and other sacred objects, and scriptures, should be protected by the auspicious ones with the five syllables （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Short A）, （藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：Short I）, （藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：Vowel ṛ）, （藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：Short U）, （藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：Vowel ḷ）. After that, the Buddhas should be prayed to. For the sake of the liberation of sentient beings, the great teacher I will construct the main Kalachakra mandala. Therefore, may all the Buddhas and Bodhisattvas bless the disciples and others.
Then, it is said where the remaining parts of the thread and so on should be placed. By properly purifying the ground, the place that is pure and suitable for the activity is the best.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཞི༷ང་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཡ་ཡོ་མེད་པ་མཉམ༷་པར༷་བཀོ༷ད་པ༷་གྲུ་བཞི་པ། ཅུང་ཟད་རུས༷་སྦལ༷་གྱི་རྒྱབ༷་བཞི༷ན་དབུས་མཐོ༷་བ༷་ད༷ག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁྲུ༷་ཚད༷་གཅི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་བྱ་སྟེ་གང་ཞེ་ན། དུས༷་ཏེ་ཁྲུ་བཞི་པ་ད༷ང་། ནོ༷ར་ཞེས་པ་བརྒྱད་ད༷ང་། མི༷་བད༷ག་བཅུ་དྲུག་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་ཁྲུ་སྟོང༷་ཕྲ༷ག་ད༷ག་གི༷་ས་ཡི་ཚད༷་སྦྱང་བ་སོགས་རྫོགས་པ་དེ་ལ༷་ནི༷། ཐིག༷་སྐུད༷་དང་། རྡོ༷་རྗེ༷་དང་། རྡུལ༷་ཚོན༷་གྱི་སྣོད་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལྷ༷་དེ་ཤར་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་ལྷོ་དང༷་ཆུ་བད༷ག་ནུབ༷་ཏུ༷་བཀོད་པར་བྱ་བ་སྟེ༷། བྱ༷ང་དུ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དྲི༷ལ་བུ༷་དག༷་དང་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་བཀོ༷ད་ན༷ས་འཆད་འགྱུར་གྱི་རིམ་པས་མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་མ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་ནམ་སློབ་མས་དགེ་བའི་མཚ༷ན་མ༷་རྙེད༷་ན༷། ཕྱོགས་ཀྱི་ད༷ང་པོ༷་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ད༷ང་ནི༷་དེའི་ཕྱི་མའི་ཕྱོག༷ས་ནུབ་ཀྱི་གནས་སུ༷་སློབ་དཔོན་སློབ་མས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་ཚངས་ཐི༷ག་ནི༷་དང་པོ་བཏབ་ལ་དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཐིག་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གད༷བ་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐིག༷་སྐུད༷་ཆ༷ད་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་བླ༷་མ༷་ཉམ༷ས་ཤི༷ང་ཡོ༷ངས་འཇོ༷མས་འགོ༷ངས་པ༷ར་གྱུར༷་ན༷་བུ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་ཞེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་རླུང༷་གི༷ས་ཁྱེར༷་ན༷་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག༷ས་པ༷་གས༷ལ་བར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཡུལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ཏུ༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ལ་འཇིག༷ས་པ༷་ཡ༷ང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚ༷ན་མ༷་ང༷ན་པ༷་དེ༷་དག༷་མཐོ༷ང་ན༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྲུང་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། གཙོ༷་བོ༷་ད༷ག་གི༷་སྔ༷གས་ཀྱི༷་བཟླས༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ་རུང་བའི་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སླར༷་ཡ༷ང་དགེ་བའི་མཚ༷ན་མ༷་རྙེད་ན༷་མཉམ༷་ད༷ང་མི༷་
18-1-25b
མཉམ༷་རྐང༷་པ༷་དག༷་གི༷ས་ཞེས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། གཡས་པའི་མཐིལ་ས་ལ་བཞག་པ་མཉམ་པའི་རྐང་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་མི་མཉམ་པའི་རྐང་པའི་འདུག་སྟངས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག༷་ནི༷་གད༷བ་པ༷་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཡོངས་འཇོམས་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐ༷བས་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དབུས༷་སུ༷་ཞེས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ལྷོ་དང་ནུབ་བོ། །ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཤར་དང་བྱང་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་དབུས་སུ་ཡོ༷ངས་འཇོ༷མས་ཞེས་སུ༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་པས་ཡོངས་འཇོམས་དེ༷་ནི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་གི་ལས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་ལ༷་དེར་འགོམས་པ་སྤང༷་བར༷་བྱ༷་ད༷གོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཟད་ས༷་གཞི་ལ༷་གཡུལ༷་གྱི་དུས༷་སུ༷་རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ད༷ང་རླུང༷་གི

【现代汉语翻译】
将坛城（kyil khor，梵文：mandala，意为坛场、坛城）安置在一个没有瑕疵、平整且四方的区域。中央略微凸起，像乌龟的背部。坛城的尺寸，例如一肘（khru tshad），应该按照规定制作。坛城的大小取决于不同的目的：四肘用于息灾，八肘用于增益，十六肘用于怀爱，以及千肘用于降伏。坛城上要准备好线绳、金刚杵（rdo rje，梵文：vajra，意为金刚）、彩粉等物品。按照传统，将这些物品分别放置在相应的方位：神像在东方，阎魔法王（gshin rje，梵文：Yama，意为死主）在南方，水神在西方。在北方放置金刚结（rdo rje dril bu），中央放置一个装满的宝瓶（rnam par rgyal ba'i bum pa）。然后，按照即将讲解的步骤，通过在剩余的床垫上睡觉来观察梦兆。如果上师或弟子梦到吉祥的征兆，那么上师或弟子应该首先在东方，然后在西方，按照坛城的半径画线，并逐步完成整个坛城的绘制。如果在绘制过程中线绳断裂，预示着上师将会陨落；如果颜料用完，预示着弟子们将会遭受不幸。如果彩粉被风吹走，预示着上师等人会面临危险，国家也会面临国王的威胁。如果出现这些不好的征兆，上师应该立即进行防护，并念诵本尊（gtso bo）的咒语，直到出现吉祥的征兆。如果再次出现吉祥的征兆，那么上师应该通过‘平等’和‘不平等’的坐姿来绘制坛城的线条。‘平等’指的是上师左腿盘坐，右脚底放在地上；‘不平等’则相反。这就是绘制坛城线条的确定方法。现在解释什么是‘完全毁灭’。这里所说的‘智慧和方便的支分在中央’，指的是智慧的支分在南方和西方，方便的支分在东方和北方。因此，‘完全毁灭’就位于这些方位的中央。因此，在绘制坛城时，必须避免‘完全毁灭’。不仅在坛城中，在战场上也要避免尖锐的武器、火和风。
安置坛城时，应选择无瑕疵、平整的四方形区域，中央略高如龟背。坛城大小可依据一肘等比例制作。不同目的需不同尺寸：息灾用四肘，增益用八肘，怀爱用十六肘，降伏用千肘。备好线绳、金刚杵及彩粉等物，按方位摆放：东方神像，南方阎魔法王，西方水神。北方置金刚结，中央放宝瓶。依序于床垫上睡眠观兆。若上师或弟子得吉祥之兆，则先于东方，后于西方，按坛城半径画线，逐步完成。若绘制时线绳断裂，预示上师陨落；颜料用尽，预示弟子遭殃；彩粉被风吹散，预示上师等遇险，国家受王威胁。遇此不祥之兆，上师应立即防护，诵本尊咒，直至吉兆显现。若再得吉兆，上师以‘平等’与‘不平等’坐姿绘制坛城线。‘平等’指左腿盘坐，右脚底着地；‘不平等’则反之。此为绘制坛城线之法。所谓‘完全毁灭’，乃智慧支分（南方、西方）与方便支分（东方、北方）之中心。故绘制坛城时，须避开‘完全毁灭’。不仅坛城，战场亦须避开尖锐武器、火与风。

【English Translation】
The mandala (kyil khor, Sanskrit: mandala, meaning sacred space) should be placed in an area that is flawless, flat, and square. The center should be slightly elevated, like the back of a turtle. The size of the mandala, such as one cubit (khru tshad), should be made according to the regulations. The size of the mandala depends on different purposes: four cubits for pacifying, eight cubits for increasing, sixteen cubits for subjugating, and a thousand cubits for wrathful activities. On the mandala, prepare items such as string, vajra (rdo rje, Sanskrit: vajra, meaning diamond scepter), and colored powder. According to tradition, place these items in their respective directions: the deity in the east, Yama (gshin rje, Sanskrit: Yama, meaning the lord of death) in the south, and the water deity in the west. In the north, place a vajra knot (rdo rje dril bu), and in the center, place a filled vase (rnam par rgyal ba'i bum pa). Then, according to the steps that will be explained, observe dream omens by sleeping on the remaining mattresses. If the guru or disciple dreams of auspicious signs, then the guru or disciple should first draw a line in the east, then in the west, according to the radius of the mandala, and gradually complete the drawing of the entire mandala. If the string breaks during the drawing process, it indicates that the guru will fall; if the paint runs out, it indicates that the disciples will suffer misfortune. If the colored powder is blown away by the wind, it indicates that the guru and others will face danger, and the country will face the threat of the king. If these bad omens appear, the guru should immediately take protection and recite the mantra of the main deity (gtso bo) until auspicious signs appear. If auspicious signs appear again, then the guru should draw the lines of the mandala through the postures of 'equality' and 'inequality'. 'Equality' refers to the guru sitting with the left leg crossed and the sole of the right foot on the ground; 'inequality' is the opposite. This is the definite method for drawing the lines of the mandala. Now explain what 'complete destruction' is. Here, the 'branches of wisdom and means are in the center' refers to the branches of wisdom being in the south and west, and the branches of means being in the east and north. Therefore, 'complete destruction' is located in the center of these directions. Therefore, when drawing the mandala, it is necessary to avoid 'complete destruction'. Not only in the mandala, but also on the battlefield, avoid sharp weapons, fire, and wind.
When setting up the mandala, choose a flawless, flat, square area, slightly elevated in the center like a turtle's back. The size of the mandala can be made according to proportions such as one cubit. Different sizes are needed for different purposes: four cubits for pacifying, eight cubits for increasing, sixteen cubits for subjugating, and a thousand cubits for wrathful activities. Prepare items such as string, vajra, and colored powder, and place them according to the directions: deity in the east, Yama in the south, and the water deity in the west. Place the vajra knot in the north, and a vase in the center. Sleep on the mattress in order to observe omens. If the guru or disciple obtains an auspicious omen, then first in the east, then in the west, draw lines according to the radius of the mandala, and gradually complete it. If the string breaks during drawing, it indicates the guru's fall; if the paint runs out, it indicates the disciples' misfortune; if the colored powder is blown away by the wind, it indicates danger to the guru and others, and the country is threatened by the king. If these inauspicious signs occur, the guru should immediately protect himself, recite the mantra of the main deity, until auspicious signs appear. If auspicious signs are obtained again, the guru should draw the mandala lines in 'equal' and 'unequal' postures. 'Equal' means sitting with the left leg crossed and the sole of the right foot on the ground; 'unequal' is the opposite. This is the method for drawing the mandala lines. The so-called 'complete destruction' is the center of the wisdom branches (south, west) and the means branches (east, north). Therefore, when drawing the mandala, one must avoid 'complete destruction'. Not only in the mandala, but also on the battlefield, one must avoid sharp weapons, fire, and wind.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱོགས་ཉིད་དུ༷་གན༷ས་པའི༷་དམག་གི་སྡེ༷་ཡི༷་དབུས༷་སམ་མཚམས་སུ༷་གདེ༷ང་ཅ༷ན་སྦྲུལ་བཞི༷ན་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ལ་འགོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་གཡུ༷ལ་དུ༷་སྡེ༷་ནི༷་ངེས་པར་ཉམ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ས༷་གཞི༷་ད༷ག་ཏུ༷་མཚ༷ན་མ༷འི་འམ་འགྲན་པའི་འཐ༷བ་མོ༷་ལ༷་ནི༷་གང་འགོངས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་འཇོམས་དེས་བསྣུན༷་པ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ༷། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལ་འགོམས་པས་འཐབ་པ་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་གཡུ༷ལ་འགྱེད་པ་ད༷ང་དབ༷ང་བསྐུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་ཡོ༷ངས་འཇོམ༷ས་ཤི༷ན་ཏུ་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷ར་སྔག༷ས་པ༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱའོ༷། །འདི་ལ་པ་རི་གྷའི་ཙཀྲ་ཞེས་གཞུང་གཞན་ལས་བཤད་དེ་པ་རི་གྷ་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་ཡོངས་འཇོམས་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་དུ་ལྷག་གནས་ཀྱི་འདོད་པའི་ལྷའི་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མདོར་བསྡུས་གསུངས་པ། ཉི་ཟླ་འམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཨ༷་སོ༷གས་དབྱངས་དང་། ཀ༷་སོ༷གས་གསལ་བྱེད་དང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཧུཾ་ཡིག་
18-1-26a
དང་ལྡ༷ན་པ༷་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ད༷ག་གི༷ས་གཙོ་བོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་ག༷འི་པ༷དྨ༷ར་ཟླ༷་བ་དང་ཉི༷་མ་དུས་ཀྱི་མེ༷་ཡི་གདན་གྱི་སྟེང༷་དུ༷། སྒྲུབ་ལེར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་དཔ༷ལ་ལྡན༷་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི་མཚན་མ་སྤྱི་བོར་འཛི༷ན་པ་འདོ༷ད་པ༷་ཡི་ལྷ་མན༷ན་པ༷འི་གཡ༷ས་བརྐྱང༷་ཞ༷བས་ཅན་ཡུམ་དང་བཅས་པར་ནི༷་བསྒོམ༷ས་པར་བྱས༷་ཤིང༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་མ་དང་བཅས་པའི་གཙོ༷་བོ༷འི་ཐུག༷ས་ཀ༷འི་པ༷དྨ༷་དང་། ཉི༷་ཟླ༷་སྦྱར༷་བར་ལྡ༷ན་པ་ཞེས་བརྩེགས་མ་ལ༷་གནས་པ་སྟེ༷། ཡབ་དང་ཡུམ་ར༷ང་ར༷ང་གི་དབུགས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ཡི༷ས། ས༷ངས་རྒྱས༷་རིགས་ལྔ་དང་ལྷ༷་མོ༷་ཡུམ་ལྔ་རྣམ༷ས་བཀུ༷གས་ནས་རྡུ༷ལ་ཚོ༷ན་ད༷ག་ལ༷་བསྟིམས་ནས་རོ༷་མ༷ཉམ་དུ་བཀོ༷ད་ཅིང༷་ཐི༷ག་སྐུད༷་ལ༷་ཡ༷ང་དེ་ལྟར་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་མོ་ལྔ་བཀུག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྒོ་ནས་གཙུག་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་གི་བར་དུ་ཞུགས་པ་རང་གི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ཞིང་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྤྲོས། ཡུམ་གྱི་རྡུལ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ལྷ་མོ་ལྔར་གྱུར་པ་མཁའ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་སངས་རྒྱས་ལྔར་བསྒོམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཐིག་སྐུད་ལྷ་མོ་ལྔར་བསྒོམ་པ་ལ་ལྷ་མོ་ལྔ་བསྟིམ་ཞིང་དྲི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡུལ་ཚོན་དང་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ར

【现代汉语翻译】
若于一方，军队驻扎之处，或在两军交战之际，有勇猛者如蛇般突入敌阵，则必使其军队溃败。若于战场之上，无论何人胆敢突入，必遭彻底摧毁。
在坛城之时，若有人突入，则会引发争斗。因此，在作战和灌顶等仪式中，应知晓彻底摧毁之力至关重要。此法在其他经典中被称为‘帕里加之轮’，‘帕里加’在藏语中意为‘彻底摧毁’。
接下来，为了加持彩粉等物，简述安住于欲天之上的本尊观想禅定：观想日月或方便智慧之本体，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）、等元音，以及嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：做）等辅音，与金刚、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字融合，以此观想时轮金刚。
于自身心间的莲花上，在月亮和太阳，以及时轮之火的座垫之上，如仪轨中所述，观想具足威严的时轮金刚，头顶具有山峰标志，压伏欲天，右腿伸展，与明妃相拥。观想与智慧母相伴的主尊心间的莲花，日月交融，安住于重叠之座上。通过本尊和明妃各自气息的金刚铁钩，迎请五佛部和五位明妃，融入彩粉之中，并使其融为一体，在线绳上也应如此观想。
具体而言，以本尊心间的金刚铁钩迎请五佛，以明妃心间的金刚铁钩迎请五明妃，通过本尊和明妃的通道，从顶、额、喉、心、脐到秘密处，融入自身精液的自性中，并从自身金刚处散发至明妃的莲花处，与明妃的精液融为一体，化为五佛和五明妃，从虚空中再次散发，观想彩粉为五佛，观想线绳为五明妃，以香等供养，并以接下来出现的咒语进行加持。观想它们融入光中，彩粉和线绳的...

【English Translation】
If in one direction, at the place where an army is stationed, or in the midst of battle, a brave one like a snake suddenly rushes into the enemy's formation, it will surely cause the army to collapse. If on the battlefield, whoever dares to rush in will be completely destroyed.
At the time of the mandala, if someone intrudes, it will cause strife. Therefore, in rituals such as warfare and empowerment, it should be known that the power of complete destruction is essential. This method is called 'Parigha Chakra' in other scriptures, and 'Parigha' in Tibetan means 'complete destruction'.
Next, in order to bless colored powders and other things, a brief meditation on the deity visualization of abiding in the desire realm is given: Visualize the essence of the sun and moon or skillful means and wisdom, the vowels such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: without), and the consonants such as Ka (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, literal meaning: to do), merged with the Vajra and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable). With this, meditate on Kālacakra.
On the lotus in one's own heart, on the seat of the moon and sun, and the fire of time, as described in the ritual, visualize the glorious Kālacakra, holding the mark of a mountain peak on his head, subduing the god of desire, with his right leg extended, embracing his consort. Visualize the lotus in the heart of the main deity accompanied by the Wisdom Mother, the sun and moon intermingled, abiding on a stacked seat. Through the vajra hook of the breath of the deity and consort, invite the five Buddha families and the five goddesses, merge them into the colored powders, and make them one, and the same should be visualized on the thread.
Specifically, invite the five Buddhas with the vajra hook in the heart of the deity, and invite the five goddesses with the vajra hook in the heart of the consort, through the channels of the deity and consort, from the crown, forehead, throat, heart, navel to the secret place, merge into the nature of one's own semen, and emanate from one's own vajra to the lotus of the consort, merging with the consort's essence, transforming into the five Buddhas and five goddesses, emanating again from the sky, visualize the colored powders as the five Buddhas, visualize the thread as the five goddesses, offer incense and other offerings, and bless them with the mantra that follows. Visualize them dissolving into light, the colored powders and thread...

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་དང་། ཐིག་སྐུད་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་གོ། འདིའི་ཚུལ་གྱིས་བུམ་པ་དང་རྡོར་དྲིལ་ཡང་བྱིན་བརླབ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧ་ཀྵ་པྲཛྙོ་སོགས་ཏེ། ཞི་རྒྱས་ལ་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་
18-1-26b
དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལུས་སྦྱང་ནས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། དབང་དགུག་ལ་རྃ་ལས་ཉི་དཀྱིལ་གྱིས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། བསད་བསྐྲད་ལ་ཡྃ་ལས་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ནག་པོ་དང་། རྨོངས་རེངས་ལ་ལྃ་ལས་དུས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །སླར་གསོ་བ་ཧྃ་ལས་མཁའ་དཀྱིལ་ལྗང་གུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལག་པ་དག་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧྲཿསརྦཱ་སཏྲ་རཱ་ཛ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་བཀྲུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕན་ཚུན་མཉེ་བར་བྱ་ཞིང་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་དབྱངས་ཐུང་རིང་དགོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དག་པའི་ང་རྒྱལ་བཅས་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་དང་ཡན་ལག་དྲུག་དགོད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བསྲུང་འཁོར་ར་བ་དང་། ཁང་བརྩེགས་དང་། འོག་གི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། པདྨ་དང་ཉི་གདན་དང་། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོར་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་སྔགས་དང་། ང་རྒྱལ་བཟུང་བ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྔགས་དང་། བདག་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའི་སྔགས་དང་། གཏོར་མ་སྦྱང་སྤེལ་སྦར་བསྒྱུར་གྱི་སྔགས་བཞི་དང་། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་བ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ཞིང་མཆོད་པའི་སྔགས་དང་། བདུད་གཞོམ་པ་དང་། ཕུར་པའི་སྔགས་དང་། ཐོ་བའི་སྔགས་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་འདིར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་རྐང་མཐིལ་ལ་བཀོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྟབས་ལ་སོགས་པས་ས་བཅག་པར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ས་སྤྱན་དྲངས་བའི་སྔགས་དང་། བུམ་པ་དང་ཐིག་སྐུད་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སོ་ཤིང་དོར་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་
18-1-27a
རྣམས་དང་། མལ་སྟན་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་ཀྱང་གསུངས་ལ། གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་དང་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག་པ་དང་། དབང་བདུན་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་དང་། དབང་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བའི་སྔགས་དང་། དབང་གོང་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་དང་། དབང་ཐོ

【现代汉语翻译】
观想转变，将粉末坛城置于西方，线绳置于东方。以此方式，也要加持宝瓶和金刚铃。此时，如注释中所说，首先是金刚口清净的咒语：嗡 阿 吽 吼 诃 恰 般若等。对于息增，从വം (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം)中生起的月轮净化身体，观想如月亮般的形态；对于怀摄，从रྃ (藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：रྃ)中生起的日轮净化身体，颜色为红色；对于诛杀，从ཡྃ (藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：ཡྃ)中生起的罗睺轮为黑色；对于迷乱僵直，从ལྃ (藏文：ལྃ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：ལྃ)中生起的劫末火轮为黄色，这是事业的差别。再次，恢复从ཧྃ (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧྃ)中生起的虚空轮为绿色。应念诵嗡 梭巴瓦 须达 等咒语。手的清净咒是嗡 舍 萨瓦 萨特瓦 Ra扎 等，做洗手的姿势互相摩擦，在手指的关节上放置短音和长音，结金刚五股印，念诵卡 亚 瓦 嘎 慈达 等咒语。然后，以金刚四清净的慢心念诵班扎 嘎亚 等咒语。然后是安立六族和六支的咒语和手印，以及防护轮的围墙，楼阁，下方的金刚地基，莲花和日垫，观想为忿怒尊之王，对每个忿怒尊下达命令的咒语，保持慢心，迎请会供田，十二天女的供养咒，以本尊的慢心安住的咒语，朵玛清净增殖抛掷转变的四个咒语，迎请朵玛的宾客，迎请土地女神并供养的咒语，摧毁魔鬼，橛的咒语，杵的咒语等。此时，据说将五种手印放置在脚底，以金刚步等方式践踏地面。迎请金刚地的咒语，宝瓶和线绳以及粉末和金刚杵和铃更加安住，弟子丢弃剩余的树枝，祈请金刚萨埵的咒语
以及床垫剩余的咒语，也说了梦的好坏征兆，朵玛清净的咒语和迎请朵玛的宾客金刚空行母们，为获得七灌顶而祈请的咒语，生起获得灌顶的慢心的咒语，为获得更高灌顶而祈请的咒语，获得灌顶

【English Translation】
Visualizing the transformation, place the powdered mandala to the west and the thread to the east. In this way, bless the vase and vajra bell as well. At this time, as stated in the commentary, first is the mantra for purifying the vajra mouth: Om Ah Hum Hoh Ha Ksha Prajna, etc. For pacifying and increasing, purify the body with the lunar disc arising from Vaṃ (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം), visualizing a form like the moon; for subjugation, purify the body with the solar disc arising from Raṃ (藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：रྃ), the color is red; for killing and expelling, the Rahu disc arising from Yaṃ (藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：ཡྃ) is black; for delusion and rigidity, the final fire disc arising from Laṃ (藏文：ལྃ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：ལྃ) is yellow, this is the difference in activity. Again, restoring, the space disc arising from Haṃ (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：ཧྃ) is green. One should recite the mantra Om Svabhava Shuddha, etc. The mantra for purifying the hands is Om Hrih Sarva Satva Raja, etc., make the gesture of washing hands, rubbing each other, placing short and long vowels on the joints of the fingers, forming the five-pronged vajra mudra, and reciting the mantra Kaya Vak Citta, etc. Then, with the pride of the four vajra purities, recite the mantra Vajra Kaya, etc. Then there are the mantras and mudras for establishing the six families and six limbs, as well as the protective circle's fence, the multi-storied building, the vajra ground below, the lotus and sun cushion, visualizing as the Lord of Wrathful Ones, the mantras for commanding each of the ten wrathful ones, maintaining pride, inviting the assembly field, the offering mantra of the twelve goddesses, the mantra for abiding with the pride of oneself as the deity, the four mantras for purifying, increasing, throwing, and transforming the torma, inviting the guests of the torma, inviting the earth goddess and the mantra for offering, destroying demons, the mantra of the phurba, the mantra of the hammer, etc. At this time, it is said that the five hand symbols are placed on the soles of the feet, and the ground is broken with the vajra step, etc. The mantra for inviting the vajra ground, the vase and thread, and the powder and vajra and bell abide even more, the disciple discards the remaining twig, the mantra for urging Vajrasattva
and the remaining mantras of the mattress, and also spoke of good and bad omens in dreams, the mantra for purifying the torma and inviting the Vajra Dakinis as guests of the torma, the mantra for requesting the meaning of the seven empowerments, the mantra for generating the pride of obtaining empowerment, the mantra for requesting a higher empowerment, obtaining empowerment

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་སྔགས་དང་། དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་ང་རྒྱལ་གཟུང་བའི་སྔགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྔགས་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་། གླང་ལྤགས་དང་། སྦྲུལ་རྒྱན་གྱི་སྔགས་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་ཕྲེང་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་ས་བོན་དང་། ཕྲེང་བའི་སྔགས་རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ཐིག་གདབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་དང་། ཐིག་གདབ་ཚུལ་རྣམས་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་གོ་སླ་ལ། སྔགས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ལག་ལེན་དང་འབྲེལ་བར་སྔགས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་ཆོག་རྣམས་སུ་གསལ་བས་འདིར་སླར་ཡང་མ་བཀོད་དོ། །འགྲེལ་པར་མདོར་བསྡུས་དང་པོའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ། སྲུང་འཁོར་དང་ས་སོགས་གཟུང་བའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ནུབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་ལག་གཡོན་པས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ཞིང་རྐང་གཡོན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་གཡས་ས་ལ་བཞག་པས་འཁོད་ལ། སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཤར་དུ་གནས་ནས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་ལག་གཡས་པས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་
18-1-27b
ཞིང་རྐང་གཡས་ཕྱེད་དཀྱིལ་གཡོན་ས་ལ་བཞག་པས་འཁོད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིར་གཞལ་ནས་དབུས་སུ་ཚངས་པའི་ཐིག་དང་པོ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷོར་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་ཚངས་པའི་ཐིག་གཉིས་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་དང་མེའི་ཐིག་དང་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱང་བཏབ་ལ། དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོངས་འཇོམས་སྤངས་ཤིང་། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷོའི་ས་ལ་ཐིག་གདབ་པ་དང་དེ་ནས་བྱང་གི་ས་ལའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་བྱང་ནི་ཚངས་ཐིག་ནས་ནུབ་ཀྱི་ས་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་ས་ལ་ཐིག་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོས་པའི་ཐིག་རྣམས་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐི༷ག་ནི༷་རོ༷་ད༷ང་དགུ༷་བཅུ༷་ཞེས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འདི༷་དག༷་དབུས་ཀྱི་ཚང༷ས་བ༷འི་ཐི༷ག་ལ༷ས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞིའི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པའམ་འགོད་པར་བྱ༷་སྟེ་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་ཐིག་གོ་དྲུག་རེ་གདབ་བོ། །ཐིག་གོ་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་བར་ཚད་ནི་སོ༷ར་ཕྱེ༷ད་དུ་བརྗོ༷ད་པ༷་སྟེ། སོར་ཕྱེད་པ་གོ་དྲུག་གི་ཐིག་འདི་དག་ཐིག་རིང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དབུས་ཀྱི་ནོ༷ར་ད༷ང་དུས༷་ཀྱི༷་ཐི༷ག་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷ས་དབུས༷་སུ༷་སྙིང༷་པོ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ་ནང་གི་ཐིག་བཞ

【现代汉语翻译】
父慢执持之咒语，为四灌顶之义祈请及慢执持之咒语，六印及四印之咒语，右左手印之咒语，牛皮与蛇饰之咒语等，根本咒十六字，百种魔类之头鬘，空行母之种子字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及七十二字之鬘咒等，于绘线时之咒语，绘线之方法等，于释论中可知，且易于理解。咒语译为藏语，及其行持相关之咒语，于修法及灌顶仪轨中已详述，故此处不再赘述。释论中，于简略第一之后至此，以守护轮与地等执持之简略第二已阐释。此后宣说坛城之绘线，于坛城之地上，首先上师位于西方，面朝东方，左手持线，左腿半跏趺坐，右腿置于地上而安住。弟子金刚手位于东方，面朝西方，右手持线，右腿半跏，左腿置于地上而安住，将坛城测量为方形，于中央绘制梵天之第一条线。
此后如前，南方上师面朝北方，金刚手面朝南方，绘制梵天之第二条线。之后绘制风与火之线，以及无实与自在之角线。之后舍弃方位之混淆，从东西之梵天线开始，于南方之地绘线，之后于北方之地。之后南北之梵天线至于西方之地。之后于东方之地绘线。坛城所需之线以外之剩余部分，应普遍知晓其需区分。之后‘ཐི༷ག་ནི༷་རོ༷་ད༷ང་དགུ༷་བཅུ༷་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即九十六，此九十六于中央梵天之线，东西南北四方之部分，完全给予或安置，即每一方绘制十六条线。每一条线之间的间距为‘སོ༷ར་ཕྱེ༷ད་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即半指，此半指之九十六条线为长线。由此，‘ནོ༷ར་ད༷ང་དུས༷་ཀྱི༷་ཐི༷ག་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即财与时之线，以‘གི༷ས་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于中央，心要之坛城完全转变，即内部之四线。

【English Translation】
The mantra for holding pride, the prayer for the meaning of the four empowerments and the mantra for holding pride, the six mudras and the mantra for the four mudras, the mantras for the right and left hand symbols, the mantras for the tiger skin and snake ornaments, the root mantra of sixteen syllables, the garland of heads of a hundred types of demons, the seed syllable of the dakinis (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese), and the seventy-two syllable garland mantra, etc., the mantras for the time of drawing lines, and the methods of drawing lines, etc., can be known from the commentary, and are easy to understand. The mantras are translated into Tibetan, and the mantras related to their practice are described in detail in the sadhana and empowerment rituals, so they are not repeated here. In the commentary, from the first summary onwards, the second summary of holding the protective wheel and the ground has been explained. Then the drawing of the mandala lines is explained. On the ground of the mandala, first the master is located in the west, facing east, holding the line with his left hand, with his left leg in a half-lotus position and his right leg placed on the ground. The disciple, Vajrapani, is located in the east, facing west, holding the line with his right hand, with his right leg in a half-lotus position and his left leg placed on the ground. The mandala is measured as a square, and the first line of Brahma is drawn in the center.
Thereafter, as before, the master in the south faces north, and Vajrapani faces south, drawing the second line of Brahma. Then draw the lines of wind and fire, and the corner lines of emptiness and freedom. Then abandon the confusion of directions, starting from the east-west Brahma line, draw lines on the southern ground, and then on the northern ground. Then the north-south Brahma line is placed on the western ground. Then draw lines on the eastern ground. It should be generally known that the remainder, except for the lines needed for the mandala, should be distinguished. Then ‘ཐི༷ག་ནི༷་རོ༷་ད༷ང་དགུ༷་བཅུ༷་’ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) which is ninety-six, these ninety-six, from the central Brahma line, the parts of the four directions of east, south, west, and north, are completely given or placed, that is, sixteen lines are drawn in each direction. The distance between each of the sixteen lines is ‘སོ༷ར་ཕྱེ༷ད་’ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) which is half a finger, these ninety-six lines of half a finger are long lines. From this, ‘ནོ༷ར་ད༷ང་དུས༷་ཀྱི༷་ཐི༷ག་’ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) which are the lines of wealth and time, with ‘གི༷ས་’ (Tibetan, Devanagari Sanskrit, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) in the center, the mandala of the essence is completely transformed, that is, the four inner lines.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཆའོ། །སྙིང༷་པོ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་ཐིག་བརྒྱ་དང་གོ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བཀོ༷ད་པ༷་དག༷་ཀྱང༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེ༷ན་པོ༷འི་སྒོ༷་ཡི༷་མཚ༷མས་ཞེས་པ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཞེ་བརྒྱད་པོ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐིག་གོ་དྲུག་གིས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཡི་མཚམས་དང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ཐིག་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཐིག་གིས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ར༷་བ༷་ལྔ་དང་རྟ༷་བ༷བས་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་ས་དང་། ཆུ་དང་རྩེ༷་
18-1-28a
མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ད༷ང་གཡོ༷་བ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་བཞི་རྣམས་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་ས༷་ལ༷་བལྟ༷་བ༷ར་བྱའོ༷་ཞེས་ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་ཐིག་གིས་ཆ་ཕྱེ་ཚུལ་ནི་ཚིགས་བཅད་ང་བཞི་པ་དང་ང་ལྔ་པ་གཉིས་ཀྱིས། གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ཆུ་གཏེར་གཅིག་པ་དང་ཉི་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆ་ཕྱེད་པའི་ཐིག་ཐུང་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་བདེ་བ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་དག་པ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཐིག་ནི། གྲུ་བཞི་མཉམ་པའི་ས་གཞི་ལ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་རུ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་ཚངས་ཐིག་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟུར་ཐིག་དང་བཅས་པ་བཏབ་ནས། དེ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་བཞི་བཞི་དོར་བ་སྐུ་དཀྱིལ་དང་། ལྷག་མ་ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་པོ་སླར་ཡང་ཕྱེད་མར་བགོས་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ཕྱོགས་བཞིར་ཆ་བཞི་བཞི་ཕྱིར་དོར་བ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་པོ་སླར་ཡང་ཕྱེད་མར་བྱས་པས་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སའོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་དེའི་ཆ་བཞི་བཞི་རེ་ཕྱོགས་བཞིར་དོར་བའི་ནང་གི་ཆ་བརྒྱད་ནི་སྙིང་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་སྐུ་དཀྱིལ་སོར་ཕྱེད་པ་གོ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་དང་། གསུང་དཀྱིལ་སོར་ཕྱེད་པ་གོ་དྲུག་དང་། ཐུགས་དཀྱིལ་སོར་ཕྱེད་པ་ཞེས་བརྒྱད་དང་། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ཕྱི་རིམ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་རེ་ནང་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཆ་རེ་རེ་སོར་ཕྱེད་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ཆ་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཆ་གཉིས་སྒོའི་དོན་དུ་བཤད་པས། སྒོ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་དང་། གསུང་གི་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར། སྐུའི་སྒོ་
18-1-28b
གསུང་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནི་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་ཚད་ཀྱི་བརྒྱད་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་ཐིག་ལས་བྱང་ལྷོ་ཤར་ནུབ་ཏ

【现代汉语翻译】
十八个（坛城）是核心坛城，即意坛城的部分。从核心向外，一百九十二条线构成的所有线条，被称为大坛城的‘门’的边界。意坛城的四十八条线，通过双倍的九十六条线，构成了语坛城的‘门’的边界。语坛城的线，通过双倍的线，最终到达身坛城的‘门’。然后，以‘Ra’（种子字，藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：Ra，火）、‘Ba’（种子字，藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：Va，水）、五个和‘Ta’（种子字，藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：Ta，地）等字音作为地，水，尖端带火焰的火，和摇曳的坛城风的四个环境，这些都是身坛城外部需要观察的地方。’也就是说，外部是与金刚链相连的天空边界。绘制线条的确定性是通过扩展的意义来解释的。以自性来划分线条的方式，在第五十四和第五十五个诗节中，通过‘二’、‘水藏一’、‘水藏一’和‘太阳’等来解释划分部分的短线绘制方法。
因此，在实践中，为了便于绘制，从根本续部中提到的十六个纯净的月亮部分绘制线条：‘在相等的正方形地面上，分成十六个部分后’等等。首先，绘制包含角线的十六个部分的梵线。然后，从四个方向各舍弃四个部分，这是身坛城。剩余的内部八个部分再次平分，变成十六个部分。从四个方向各舍弃四个部分，这是语坛城的意义。剩余的内部八个部分再次平分，变成十六个部分，这是意坛城的位置。这十六个部分的每个方向舍弃四个部分，内部的八个部分就变成了核心大乐坛城。因此，身坛城是九十六个索尔平分的两倍，语坛城是九十六个索尔平分，意坛城是八个索尔平分，大乐轮是二十四个索尔平分，这四个坛城的外部每一层的部分都变成了内部。意坛城的十六个部分的每个部分都变成了三个索尔平分。十六个部分中的两个部分被解释为‘门’的意义，因此‘门’是六个索尔平分，语坛城的‘门’是它的两倍，身坛城的‘门’是语坛城的两倍，这三个坛城的‘门’是各自轮子大小的八分之一。从梵线向北、向南、向东、向西……

【English Translation】
The eighteen (mandalas) are the core mandala, which is part of the mind mandala. From the core outwards, all the lines formed by one hundred and ninety-two lines are called the boundary of the 'door' of the great mandala. The forty-eight lines of the mind mandala, through double the ninety-six lines, form the boundary of the 'door' of the speech mandala. The lines of the speech mandala, through double the lines, finally reach the 'door' of the body mandala. Then, with 'Ra' (seed syllable, Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: Ra, meaning fire), 'Ba' (seed syllable, Tibetan: བ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: Va, meaning water), five, and 'Ta' (seed syllable, Tibetan: ཏ, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: Ta, meaning earth) etc. as the four environments of earth, water, fire with flaming tips, and the wind of the swaying mandala, these are what need to be observed outside the body mandala. 'That is to say, the outside is the sky boundary connected to the Vajra chain. The certainty of drawing lines is explained through the meaning of expansion. The way to divide the lines by self-nature is explained in verses fifty-four and fifty-five, through 'two', 'one water treasure', 'one water treasure', and 'sun' etc., the method of drawing short lines that divide the parts.
Therefore, in practice, in order to facilitate drawing, draw lines from the sixteen pure moon parts mentioned in the root tantra: 'On an equal square ground, after dividing into sixteen parts' etc. First, draw the Brahma line of sixteen parts including the corner lines. Then, discard four parts each from the four directions, this is the body mandala. The remaining inner eight parts are halved again, becoming sixteen parts. Discard four parts each from the four directions, this is the meaning of the speech mandala. The remaining inner eight parts are halved again, becoming sixteen parts, this is the location of the mind mandala. Discarding four parts each from the sixteen parts in each direction, the inner eight parts become the core great bliss mandala. Therefore, the body mandala is twice the ninety-six Sor halves, the speech mandala is ninety-six Sor halves, the mind mandala is eight Sor halves, and the great bliss wheel is twenty-four Sor halves, the outer layer of each of these four mandalas becomes the inner part. Each part of the sixteen parts of the mind mandala becomes three Sor halves. Two parts of the sixteen parts are explained as the meaning of 'door', so the 'door' is six Sor halves, the 'door' of the speech mandala is twice that, and the 'door' of the body mandala is twice that of the speech mandala, the 'doors' of these three mandalas are one-eighth of the size of their respective wheels. From the Brahma line to the north, south, east, west...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་སོར་ཕྱེད་པ་གཉིས་རེ་སྤངས་ནས་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་དོན་དང་ཕྱོགས་དང་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་ལྷའི་པདྨའི་གདན་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་གདབ་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཙོ༷་བོ༷འི་གདན་འཁོ༷ར་ལོ༷འམ་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨ་ནི། ལྷ༷་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་སྒྲས་ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་གད༷ན་ལ༷ས་སུ༷མ་འགྱུར༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཚ༷ངས་པ༷འི་གན༷ས་སུ༷་ནི༷་ཉི༷་མ༷འི་རེའུ༷་མིག༷་ད༷ག་གི༷ས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་པདྨའོ། །པདྨའི་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞིར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འདབ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་བཏབ་ནས། ལྷག་མ་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རེ་ཁཱ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །སླར༷་ཡ༷ང་པདྨའི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཀ༷་བ༷་དང་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེ༷ང་བ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི༷་ཡི༷ས་སང༷ས་རྒྱས༷་བཞི་དང་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་པ༷དྨ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ཞིང་། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་གྱི་ས༷་ཞེས་གཅིག་གིས་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང༷་བ༷ར་ཡ༷ང་དོ་ལྷ༷་མོ༷་དང་ས༷ངས་རྒྱས༷་ད༷ག་གི༷་བ༷ར་གྱི་ལེ་ཚེ་ཉིད་དུ༷། བུམ༷་པ༷འ༷མ་ནི༷་ཐོད༷་པ༷འི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་གད༷ན་དུ༷་སོར་ཕྱེད་པའི་རེ༷་མི༷ག་གསུམ༷་ཀྱིས༷་གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྱུར༷་རོ། །གན༷ས་དེ༷་ན༷ས་འདི༷ར་ཇི༷་སྲི༷ད་རེ༷་ཁཱ༷འི་བ༷ར་དུ༷་སོར་ཕྱེད་པ་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ད༷ག་གི༷ས་ཁྱམས་ཀྱི་ཚོ༷ན་གྱི༷་ས༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་པའི་ཆ་གཉིས་དང་སོར་ཕྱེད་དོར་ནས་ཐིག་བཏབ་སྟེ་ཕྱོག༷ས་དང༷་ཟུ༷ར་རྣམ༷ས་སུ༷་ཆུ༷་གཏེར༷་རེ༷འུ་མིག༷་ད༷ག་གི༷ས་
18-1-29a
ཞེས་བཞིས་དྲི༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ལྷ་མོ་རྣམ༷ས་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༷་ཟླ༷་ཉི༷་པ༷དྨ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་གདན་ནོ། །དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་དོར་ནས་ཕྱེ༷ད་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་སོར་ཕྱེད་པ་གཅི༷ག་གི༷ས་རེ༷་ཁཱ༷འམ་ར་བ་གསུམ༷་སྟེ༷། དུ༷ས་ཏེ་དྲུག་ད༷ང་རོ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་སྒོ༷་ད༷ང་སྒོ༷་ཁྱུད༷་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྒོ་ལོ༷གས་ད༷ང་སྒོ་ཡི་འགྲམ༷་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷། སོར་ཕྱེད་པ་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་ཁ༷་ཁྱེར༷་ཆེན༷་པོ༷་ཞེས་པ་བེ་དི་ཀ་སྟེ་ལན་ཀན་ནམ་སྟེགས་བུར་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡི་ས་ཆ་ཡིན་ཞིང་ར་བའི་ས་ལས་ཉིས་འགྱུར་ད༷ག་ད༷ང་ཀ༷་བ༷་ནི་ཕྱེ༷ད་ཀྱི་ཆའོ། དེ༷་ནས༷་སོར་ཕྱེད་པའི་ཕྱེ༷ད་དང༷་བཅས་པའི་སོར་གཅིག་སྟེ་ཕྱེད་གཉི༷ས་དང༷་། སོར་ཕྱེད་ནི་དུ

【现代汉语翻译】
在舍弃两个半指后，为了（在）心莲的中心的主尊的座位的意义和（在）方位和四门中（安放）天神的莲花座位的意义，要画线。 也就是，四个方位上的四个半指会变成莲花的花瓣。主尊的座位，轮或莲花，以‘天’和‘等’字表示其他天女的座位，即使不是全部改变，也是如此。同样，在梵天的位置上，用‘太阳的格子’等表示的十二个半指是主尊薄伽梵的莲花座。莲花的三分之一是中心，即变成四个半指。在方位上，在线条画在花瓣内部后，剩余的三个半指分成两部分，带有足部的半指部分变成心坛的三条线。再次，在莲花花瓣的外部，用有脊的半指变成柱子和金刚杵的串联。然后，用四个半指变成四佛和‘等’字等四位天女的莲花。在那之外，用有脊的半指的‘地’字表示外面的金刚杵串联，也是天女和佛之间的间隔。瓮或颅碗的八种形态，作为座位，用三个半指的格子，在左右变成十六根柱子之间的间隔。从那个位置到这里，在两条线之间，用半指的‘日’，即十二个，变成庭院的颜色。然后，从金刚杵串联中舍弃三个半指的两部分和一个半指后画线，在方位和角落里，用‘水藏格子’等四个表示持水天女等天女和那伽等天神的日月莲花座。然后，舍弃一个半指后，用一个半指加一半，即三条线或围墙，用‘时’即六和‘味’等表示门和门框，以及同样的门槛和门的边缘等。用三个半指表示‘大口’，即vedika（梵文，栏杆），也就是翻译成栏杆或台阶的地方，是那个地方，并且是围墙的土地的两倍，柱子是（半指的）一半。然后，用半指的一半加上半指，即一个半指，即二分之一，半指是二

【English Translation】
After abandoning two and a half fingers, in order to (place) the meaning of the main seat of the heart lotus and (in) the directions and four doors (to place) the meaning of the lotus seat of the deities, lines should be drawn. That is, the four and a half fingers in the four directions will become the petals of the lotus. The seat of the main deity, the wheel or the lotus, with the words 'deity' and 'etc.' indicates the seats of other goddesses, even if not all are changed, it is so. Likewise, in the position of Brahma, the twelve and a half fingers indicated by 'sun grid' etc. are the lotus seat of the main Bhagavan. One-third of the lotus is the center, that is, it becomes four and a half fingers. In the directions, after the lines are drawn inside the petals, the remaining three and a half fingers are divided into two parts, and the half-finger part with feet becomes the three lines of the heart mandala. Again, on the outside of the lotus petals, the half-finger with ridges becomes a series of pillars and vajras. Then, with four and a half fingers, it becomes the lotus of the four Buddhas and the four goddesses such as 'etc.' Outside of that, the word 'earth' of the half-finger with ridges indicates the outer vajra series, which is also the interval between the goddesses and the Buddhas. The eight forms of urn or skull bowl, as a seat, use a grid of three and a half fingers, and become an interval between sixteen pillars on the left and right. From that position to here, between the two lines, with the 'sun' of the half finger, that is, twelve, it becomes the color of the courtyard. Then, after abandoning two parts of three and a half fingers and one and a half fingers from the vajra series, draw lines, and in the directions and corners, use four such as 'water store grid' to indicate the moon and sun lotus seats of the water-holding goddesses and other goddesses and nagas and other gods. Then, after abandoning half a finger, use one and a half fingers plus half, that is, three lines or fences, and use 'time', that is, six and 'taste' etc. to indicate the door and the door frame, as well as the same threshold and the edge of the door etc. Use three and a half fingers to indicate 'big mouth', that is, vedika (Sanskrit, railing), which is the place translated into railing or steps, is that place, and is twice the land of the fence, and the pillar is half (of the half finger). Then, use half of the half finger plus half a finger, that is, one and a half fingers, that is, one half and a half finger is two

--------------------------------------------------------------------------------

༷ས་ཀྱི༷་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་ནོར༷་བུའི༷་རང༷་བཞི༷ན་གྱི་སྣམ༷་བུ༷་ད༷ང་ནི༷་དོ༷་ཤལ༷་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་ས༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྟེགས་བུའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་དང་། སྣམ་བུའི་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཤལ་གྱི་ཕྱེད་ནི་བ་ཀུ་ལཱི་སྟེ་ཤར་བུ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། ཀྲ་མ་ཤཱིརྵཱ་ནི་མདའ་ཡབས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་དང་མཉམ་པ་ནི་སྒོ་ཁྱུད་དོ། །སྒོ་ཁྱུད་དང་མཉམ་པ་ནི་ལོགས་ཡིན་ཏེ་འགྲམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒོ༷་ཡི༷་རྩ༷་བ༷འི་ཐིག་གི་ད༷ང་པོ༷་ནས༷་ནི༷་གསུམ༷་གྱིས༷་བསྒྱུར༷་བའི༷་བཅུ༷་ཡིས༷་རྟ༷་བ༷བས་ཀ༷་བར༷་བཅས༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་སྒོ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཚད་དོ། །དོ་ཤལ་གྱི་ས་ལས་ཐིག༷་ཕྱེ༷ད་སྟེང༷་དུ༷་དོ༷ར༷་ནས༷་དོ༷་ཤ༷ལ་ཕྱེ༷ད་པ༷་དག༷་གི༷་མཐ༷ར་ནི༷་བ༷་ཀུ༷་ལིར་ཡང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷། ཞེས་པ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་དུ་ཐིག་གཞན་ག༷ཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ནས། རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིག་གདབ་པ་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ངེས་པའོ། །འདིར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟ་
18-1-29b
བབས་ཐམས་ཅད་སྒོའི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་དུ་གསུངས་པས་ན། ཐུགས་དཀྱིལ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ཡིན་པས་དེའི་རྟ་བབས་ནི། སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་བརྩེག་མ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཞིས་དང་། གསུམ་པ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཧར་མི་དང་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྟ་བབས་སུམ་བརྩེགས་སོ། །རྩེག་མ་དང་པོ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུ་སྟེ། རིང་ཚད་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ་རིང་བར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ། དེའི་སྟེང་དུ་སྙིང་པོའི་ལྟེ་བའི་ཚད་ཀྱི་དབུས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་གྲུ་བཞིའོ། །དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཀ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སླར་ཡང་ལྷ་མོའི་གནས་སོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཀ་བའོ། །དེ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གླང་པོ་ཆེ་མནན་པའི་སེང་གེ་ཟུང་ཞིག་མགོ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའོ། །དེ་དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དང་ཀ་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འོག་གི་སྣམ་བུའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུར་འགྱུར་ཏེ། རིང་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་སྟེང་རྩ་བའི་མྱོས་སྲུ

【现代汉语翻译】
以‘ས་ཀྱི’（地）三次相乘的数值，可以变化出如‘ནོར་བུའི’（宝）一般的‘རང བཞིན’（自性）的‘སྣམ བུ’（布），以及‘དོ ཤལ’（项链）和‘དོ་ཤལ་ཕྱེད’（半个项链）的‘ས རུ’（精华）。因为台阶的一半是珍贵的布，布的两倍是项链和半个项链。项链的一半是‘བ་ཀུ་ལཱི’（bakuli），也就是所谓的‘ཤར་བུ’（sharbu），‘ཀྲ་མ་ཤཱིརྵཱ’（kramashirsha）是箭杆。这样，与门相等的是门环。与门环相等的是墙壁，墙的边缘也是如此。从门的根本线条的第一个开始，用三乘以十，就变成了带有马蹬的柱子。柱子上的马蹬是门的三倍大小。从项链的地面到线条的一半之上，从项链到半个项链的尽头，又完全变成了‘བ་ཀུ་ལི’（bakuli）。以上这些是关于在心轮上绘制线条的确定方法。
再次，为了坛城，从‘ཐིག་གཞན་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་’（两条线和一个水藏）开始，到‘རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་’（所有关于马蹬的详细描述）为止，详细地描述了在心轮坛城上绘制两条线的方法，这就是心轮的确定方法。这里，根据根本续部所说的马蹬的特征是：所有的马蹬都被描述为门的三倍大小。因此，由于心轮的门是六个半指宽，所以它的马蹬是十八个半指宽。它由三层组成，第一层是六个半指宽，第二层是四个半指宽，第三层是三个半指宽。然后，两个是‘ཧར་མི’（harmi），两个是‘བུམ་པ’（bumpa）。这样，十八个部分组成了三层马蹬。在第一层上，在马蹬的柱子上，用半指宽的布，长度为二十四个半指。在其上，用半指宽的‘མྱོས་པ་སྲུང་བ’（myospa srungwa），长度为十六个半指。在其上，在心轮中心的中央，是供养天女的方形位置。在其左右两侧是半指宽的柱子。在这些柱子的左右两侧，再次是天女的位置。然后，再次在左右两侧是柱子。在这些柱子的左右两侧，在马蹬的柱子上，有一对压着大象的狮子，头朝上。在这些狮子的头部上方和四个柱子的上方，变成了下方布的一半大小的布，长度为十八个半指。在其上方是根本的‘མྱོས་སྲུ’（myosru）。
根据‘ས་ཀྱི’（地）的三倍数值，可以变化出如‘ནོར་བུའི’（宝）一般的‘རང བཞིན’（自性）的‘སྣམ བུ’（布），以及‘དོ ཤལ’（项链）和‘དོ་ཤལ་ཕྱེད’（半个项链）的‘ས རུ’（精华）。因为台阶的一半是珍贵的布，布的两倍是项链和半个项链。项链的一半是‘བ་ཀུ་ལཱི’（bakuli），也就是所谓的‘ཤར་བུ’（sharbu），‘ཀྲ་མ་ཤཱིརྵཱ’（kramashirsha）是箭杆。这样，与门相等的是门环。与门环相等的是墙壁，墙的边缘也是如此。从门的根本线条的第一个开始，用三乘以十，就变成了带有马蹬的柱子。柱子上的马蹬是门的三倍大小。从项链的地面到线条的一半之上，从项链到半个项链的尽头，又完全变成了‘བ་ཀུ་ལི’（bakuli）。以上这些是关于在心轮上绘制线条的确定方法。
再次，为了坛城，从‘ཐིག་གཞན་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་’（两条线和一个水藏）开始，到‘རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་’（所有关于马蹬的详细描述）为止，详细地描述了在心轮坛城上绘制两条线的方法，这就是心轮的确定方法。这里，根据根本续部所说的马蹬的特征是：所有的马蹬都被描述为门的三倍大小。因此，由于心轮的门是六个半指宽，所以它的马蹬是十八个半指宽。它由三层组成，第一层是六个半指宽，第二层是四个半指宽，第三层是三个半指宽。然后，两个是‘ཧར་མི’（harmi），两个是‘བུམ་པ’（bumpa）。这样，十八个部分组成了三层马蹬。在第一层上，在马蹬的柱子上，用半指宽的布，长度为二十四个半指。在其上，用半指宽的‘མྱོས་པ་སྲུང་བ’（myospa srungwa），长度为十六个半指。在其上，在心轮中心的中央，是供养天女的方形位置。在其左右两侧是半指宽的柱子。在这些柱子的左右两侧，再次是天女的位置。然后，再次在左右两侧是柱子。在这些柱子的左右两侧，在马蹬的柱子上，有一对压着大象的狮子，头朝上。在这些狮子的头部上方和四个柱子的上方，变成了下方布的一半大小的布，长度为十八个半指。在其上方是根本的‘མྱོས་སྲུ’（myosru）。

【English Translation】
By multiplying 'ས་ཀྱི' (earth) three times, one can transform into 'རང བཞིན' (nature) of 'ནོར་བུའི' (jewel)-like 'སྣམ བུ' (cloth), as well as 'ས རུ' (essence) of 'དོ ཤལ' (necklace) and 'དོ་ཤལ་ཕྱེད' (half necklace). Because half of the platform is precious cloth, and twice the cloth is a necklace and half a necklace. Half of the necklace is 'བ་ཀུ་ལཱི' (bakuli), which is also known as 'ཤར་བུ' (sharbu), and 'ཀྲ་མ་ཤཱིརྵཱ' (kramashirsha) is the arrow shaft. Thus, what is equal to the door is the door ring. What is equal to the door ring is the wall, and the edge of the wall is also the same. Starting from the first of the root lines of the door, multiplying by three times ten, it becomes a pillar with stirrups. The stirrups on the pillar are three times the size of the door. From the ground of the necklace to above half of the line, from the necklace to the end of the half necklace, it completely transforms into 'བ་ཀུ་ལི' (bakuli) again. The above are the definite methods for drawing lines on the heart wheel.
Again, for the mandala, starting from 'ཐིག་གཞན་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་' (two lines and one water treasure) to 'རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་' (all the detailed descriptions of the stirrups), it describes in detail the method of drawing two lines on the heart wheel mandala, which is the determination of the heart wheel. Here, according to the characteristics of the stirrups mentioned in the root tantra: all the stirrups are described as three times the size of the door. Therefore, since the door of the heart wheel is six and a half fingers wide, its stirrups are eighteen and a half fingers wide. It consists of three layers, the first layer being six and a half fingers wide, the second layer being four and a half fingers wide, and the third layer being three and a half fingers wide. Then, two are 'ཧར་མི' (harmi), and two are 'བུམ་པ' (bumpa). Thus, eighteen parts make up the three-layered stirrups. On the first layer, on the pillar of the stirrups, use half-finger-wide cloth, with a length of twenty-four and a half fingers. On top of it, use half-finger-wide 'མྱོས་པ་སྲུང་བ' (myospa srungwa), with a length of sixteen and a half fingers. On top of it, in the center of the heart wheel, is the square position of the offering goddesses. On its left and right sides are half-finger-wide pillars. On the left and right sides of these pillars, again are the positions of the goddesses. Then, again on the left and right sides are pillars. On the left and right sides of these pillars, on the pillars of the stirrups, there is a pair of lions pressing on elephants, with their heads looking up. Above the heads of these lions and above the four pillars, it becomes cloth half the size of the cloth below, with a length of eighteen and a half fingers. Above it is the root 'མྱོས་སྲུ' (myosru).

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཞིན་དུ་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ། རིང་བར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྐང་པས་དམན་པའི་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་ཀ་བ་སོ་སོ་སྟེ། ཀ་བའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱིས་ལྷའི་གནས་སམ་མཚན་མའི་གནས་གསུམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་དག་གི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དང་ཀ་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་སྣམ་བུ་སྟེ། རིང་པར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅོ་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སྟེ། རིང་པར་སོར་ཕྱེད་བརྒྱད་
18-1-30a
པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ཆས་ཀ་བ་སོ་སོ་བྱའོ། །ཀ་བའི་བར་བར་དུ་རྩ་བའི་རྩེག་མའི་ལྷའི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆས་གནས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སླར་ཡང་ཤཱ་ལ་བྷཉྫཱི་ཀ་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆ་ཕྱེད་ཀྱི་སྣམ་བུ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧར་མི་རིང་བ་ཉིད་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གཉིས་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟེ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡུ་བའི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣམ་བུ་སོ་སོའི་རྩེ་མོར། རྔ་ཡབ་དང་། མེ་ལོང་འཕྱང་བ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟ་བབས་ཀྱི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། རེ༷་མི༷ག་དྲུག༷་གི༷ས་རྟ༷་བབས༷་འོ༷ག་ཏུ༷་ནོར༷་གྱི༷་པ༷དྨ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་སྣམ༷་བུ༷འོ༷། །ཞེས་པ་གསུང་དཀྱིལ་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡི་ཁྱོན་ཡོད་པ་ལས་ནང་གི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ར་བ་དང་སྟེགས་བུའམ་ཁ་ཁྱེར་དང་སྣམ་བུ་དང་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་རྣམས་བཀོད་ནས་ལྷག་མའི་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལས་གཅིག་དོར་ནས། ཆ་གཞན་གྱི་རེ་མིག་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྟེང་འོག་གི་སྐལ་པའི་རེ་མིག་མི་དགོས་པས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་དབུས་རྣམས་སུ་ཆ་ཆུང་བཞི་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣམ་བུ་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཡོད་ཀྱང་། བྲི་བྱ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེག་མ་གཉིས་པའི་མྱོས་པ་སྲུང་བ་སོར་ཕྱེད་བཞི་ཙམ་དུ་དཔངས་སོར་ཕྱེད་དུ་བཤིག་ཅིང་།གཡས་གཡོན་གྱི་ཀ་བ་ཟུང་དག་སོར་མོ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཙམ་རེ་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱིར་བགྱེད་ནས་དེར་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་གྲུ་བཞིའི་ས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་དཀྱིལ་ལ་སྒོ་ནས་བརྩམས་སྟེ། རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་
18-1-30b
ཐམས་ཅད་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱའོ། །དེ༷་ནས༷་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ནང་གི་ག

【现代汉语翻译】
然后，像这样保护装饰物，长十二索帕（sor phye）。在其上方，用索帕的一半来装饰柱子。柱子之间用三个索帕的一半来装饰神位或标志位。在外侧柱子的左右两侧，制作沙拉巴尼卡（shāla bhandzika）。在这些柱子的顶部和四个柱子的上方，再次用索帕的一半来装饰布料，长十五索帕。在其上方，像之前一样，用索帕来保护装饰物，长八索帕。在其上方，用索帕来装饰柱子。柱子之间，用根基层神位的一半来装饰三个位置。在那里，在外侧柱子的左右两侧，再次制作沙拉巴尼卡。在其上方，用一半的布料，即十二索帕。在其上方，哈米（har mi）的高度为八索帕。在其上方，有两个宝瓶，左右两侧是胜利幢的把手位置。同样，在每块布料的顶端，有拂尘、悬挂的镜子和胜利幢。像这样，要知道马座的尺寸和特征。
然后，讲述语金刚坛城：‘六眼（re mig drug gis）之下的马座（rta babs）上，有财富（nor gyi）莲花（padma）和具足（dang ldan）瑜伽母（rnal 'byor ma）们，是布料（snam bu）啊！’。语金刚坛城具有六索帕的自性，有四个大区域。在内部的两个大区域中，布置意金刚坛城的围墙、台阶或边缘、布料、项链、半项链、巴库拉（ba ku la）和克拉玛希尔沙（kra ma shIrSha）。舍弃剩余的两个大区域中的一个，在另一个区域的六个网格中，由于不需要上下部分的网格，所以在四个方向和四个角落的中心，用四个小区域来制作瑜伽母们的八瓣莲花布料。虽然在各个方向都有意金刚坛城的马座，但在绘制时，将意马座的第二层装饰物，即保护装饰物的索帕，减少到大约四个索帕，高度减少到一半索帕。将左右两侧的柱子向左右两侧稍微移出大约一半索帕，然后在那里，在四个索帕的正方形区域上制作瑜伽母们的莲花。在外侧，从语金刚坛城的门开始，所有到达马座尽头的部分都要比意金刚坛城大两倍。
然后，身金刚坛城在四个方向上有四个大区域，具有十二索帕的自性。在内部的...

【English Translation】
Then, protect the decorations in this way, with a length of twelve sor phye. Above that, decorate the pillars with half a sor phye. Between the pillars, decorate the divine seat or symbolic place with three halves of a sor phye. On the right and left sides of the outer pillars, make shāla bhandzika. On top of these and above the four pillars, again decorate the cloth with half a sor phye, with a length of fifteen sor phye. Above that, as before, protect the decorations with sor phye, with a length of eight sor phye. Above that, decorate the pillars with sor phye. Between the pillars, decorate three places with half of the base layer's divine seat. There, on the right and left sides of the outer pillars, make shāla bhandzika again. Above that, use half a cloth, which is twelve sor phye. Above that, the height of the har mi is eight sor phye. Above that, there are two vases, with the handle positions of the victory banner on the right and left. Similarly, at the top of each cloth, there are whisks, hanging mirrors, and victory banners. In this way, know the dimensions and characteristics of the horse seat.
Then, the speech mandala is spoken: 'On the horse seat (rta babs) below the six eyes (re mig drug gis), there are wealth (nor gyi) lotuses (padma) and complete (dang ldan) yoginis (rnal 'byor ma), they are cloths (snam bu)!' The speech mandala has the nature of six sor phye, with four large sections. In the inner two large sections, arrange the fence of the mind mandala, the platform or edge, the cloth, the necklace, the half-necklace, the bakula (ba ku la), and the krama shirsha (kra ma shIrSha). Discarding one of the remaining two large sections, in the six grids of the other section, since the upper and lower grids are not needed, make the eight-petaled lotus cloth of the yoginis with four small sections in the center of the four directions and four corners. Although there are horse seats of the mind mandala in all directions, when drawing, reduce the second layer of decorations of the mind horse seat, that is, the sor phye protecting the decorations, to about four sor phye, and reduce the height to half a sor phye. Move the pair of pillars on the left and right slightly outward by about half a sor phye each, and then there, on the square area of four sor phye, make the lotuses of the yoginis. On the outside, starting from the door of the speech mandala, all the parts that reach the end of the horse seat should be twice as large as the mind mandala.
Then, the body mandala has four large sections in the four directions, with the nature of twelve sor phye. In the inner...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་ནི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ར་བ་ནས་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་བར་གྱི་ས་དང་། དེ༷་ན༷ས་ལྷག་ཆ་ཆེན་གཉིས་ལ་སོར་ཕྱེད་པ་རོ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷འི་དུས༷་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས༷་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཚོན༷་གྱི༷་ས༷་སྟེ༷་སྐུ་ཡི་རེ༷་ཁཱ༷་ལྔ༷་ལ་ཐུག་པ་ཡི༷་བ༷ར་དུ༷འོ༷། །ཕྱོག༷ས་བཞི་དང་ཟུར༷་རྣམ༷ས་སུ༷་ཉི༷་མ༷འི་པ༷དྨ༷་སྟེ་པདྨ་བཅུ་གཉིས་བྱ་ལ། པདྨ་རེ་རེའང་ཉིས༷་འགྱུ༷ར་མ༷་ནུའི༷་འད༷བ་ལྡན༷་ཞེས་པ་ཉེར་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཉི༷་མའི༷་རེ༷་མིག༷་ད༷ག་གི༷ས་བྱ༷་སྟེ། སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཆ་བདུན་དུ་བྱས། གཅིག་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལྟེ་བ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཆ་གཉིས་པའི་འདབ་མ་བཞི་དང་། གསུམ་པའི་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་བཞི་པའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་བྱའོ། །སྙིང༷་པོ༷འི་སྒོ༷་ནི༷་རང་གི་ཚད་ལ། དེ་ལས་ཉིས༷་འགྱུར༷་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྒོའོ། །དེ་དག་ནི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་མུན་པ་དང་རྡུལ་དང་སྙིང་སྟོབས་རྣམ༷་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་དེ་ལྟར་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མའི་སྒོ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། འདི༷ར་ནི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་བཞི་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་མུན་པའི་ཡོན་ཏན། གསུང་དཀྱིལ་རྡུལ། སྐུ་དཀྱིལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབྱེ་བས་སྒོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ར༷་བ༷་སོག༷ས་ད༷ང་ཞེས་རྟ་བབས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གསུམ༷་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཀོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་སོར་ཕྱེད་པ་བརྒྱ༷ད་པ༷་གསུམ༷་གྱིས༷་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་རབ༷་ཏུ༷་བྱ༷འོ། །ཁོར་ཡུག་གསུམ་པོ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནང་དུ་ཐོག༷་མཐའི༷་ཆ༷་ལ༷་ཉི༷་ཟླའི༷་འོད་འཆར་བ་དང་། ནུབ་པའི་ས་ཡི་
18-1-31a
དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ང་ནི༷། ཁོར་ཡུག་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེ༷ང་བ༷་གང་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡ༷ང་གོང་བཤད་ཉེར་བཞི་པོ་དེ༷་ཡི་ཕྱེ༷ད་དེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རེ༷་མི༷ག་ད༷ག་གི༷ས་བྱ༷་སྟེ༷། ས་དཀྱིལ་དང་རྡོར་ཕྲེང་གཉིས་ཀ་རེ་རེ་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སའོ། །རྡོར་ཕྲེང་དེའི་ཕྱི་རོལ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞིར་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་མཐར༷་ཡང༷་། མེ་དང་རླུང༷་གི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་དབུས་ལ༷་འགོད་དེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ༷་བའི༷་འོ༷ག་ཏུ༷་སྟེགས་བུ་

【现代汉语翻译】
从语轮的围墙到颅骨之间的地方，以及从那里到两个大空隙，用半指（藏文：སོར་ཕྱེད་པ，梵文天城体：अर्ध अंगुल，梵文罗马拟音：ardha aṅgula，汉语字面意思：半指）乘以四时的数字，即二十四，到达吉祥彩绘地的身体线条的五个交汇处。
四个方向和角落里，要做十二个太阳莲花（padma），每个莲花有二十八个双层花瓣，也就是用十二个半指或太阳射线来做。这十二个半指分成七部分：一部分是中央的莲心，两部分是左右的四个花瓣，三部分是左右的八个花瓣，四部分是左右的十六个花瓣，总共二十八个花瓣。
心轮的门是它自身的大小。从那里乘以二，是语轮的门。这些门从内到外依次是黑暗、尘土和力量三种功德的力量，因此后面的门是前面门的二倍。这里，外面的身轮的四个门也是语轮的四个门的二倍。心轮是黑暗的功德，语轮是尘土的功德，身轮是力量的功德，因此分为十二个门。
‘围墙等’，到达马厩的尽头也是如此，后面的总是前面的二倍。外面，水、火、风的三个坛城（藏文：དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར，梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城）环绕排列，用三个八个半指，即二十四来做。这三个坛城的内部，在开始和结束的地方，有日月的光芒出现和消失的地方的坛城。这些坛城的尽头，外面是金刚链，它所处的地方是天空的坛城，也是前面说的二十四的一半，即用十二个半指的射线来做。地坛城和金刚链都是十二个半指的大小。金刚链的外面，用二十四个半指做金刚火焰。外面是尸林的基础，是忿怒尊的座位的轮，那是八辐的。它位于身坛城的尽头，也位于火和风坛城的中央，大小是十二个半指。身坛城外面的柱子下面是台阶。

【English Translation】
From the enclosure of the speech-wheel to the place of the skull-crest, and from there to the two great voids, by multiplying the half-finger by the number of the four times, that is, twenty-four, one arrives at the five intersections of the lines of the glorious painted ground of the body.
In the four directions and corners, one should make twelve sun lotuses (padmas), each lotus having twenty-eight double petals, that is, made with twelve half-fingers or sun-rays. These twelve half-fingers are divided into seven parts: one part is the central lotus-heart, two parts are the four petals on the left and right, three parts are the eight petals on the left and right, and four parts are the sixteen petals on the left and right, making a total of twenty-eight petals.
The door of the heart-wheel is its own size. From there, multiplied by two, is the door of the speech-wheel. These doors, from the inside out, are successively the power of the three qualities of darkness, dust, and strength, so that the later door is twice the size of the earlier door. Here, the four doors of the outer body-wheel are also twice the size of the four doors of the speech-wheel. The heart-wheel is the quality of darkness, the speech-wheel is the quality of dust, and the body-wheel is the quality of strength, thus dividing into twelve doors.
‘Enclosure, etc.’, reaching the end of the stable is also the same, the later always being twice the size of the earlier. Outside, the three maṇḍalas of water, fire, and wind are arranged in a circle, made with three times eight half-fingers, that is, twenty-four. Inside these three maṇḍalas, at the beginning and end, are the maṇḍalas of the places where the light of the sun and moon appear and disappear. At the end of these maṇḍalas, outside, is the vajra chain, the place where it is located is the maṇḍala of the sky, which is also half of the twenty-four mentioned above, that is, made with twelve half-finger rays. Both the earth-maṇḍala and the vajra chain are twelve half-fingers in size. Outside the vajra chain, the vajra flames are made with twenty-four half-fingers. Outside is the foundation of the charnel ground, the wheel of the seat of the fierce ones, which is eight-spoked. It is located at the end of the body-maṇḍala, and also in the center of the fire and wind maṇḍalas, with a size of twelve half-fingers. Outside the body-maṇḍala, below the pillars, are the steps.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གདན་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ༷་ཡང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྐུའི་སྒོ་སྐྱོང་གི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་གདན་ཤིང༷་རྟ༷་ནི༷་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ་ཉི༷་མ༷་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དག༷་གིས༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་ཡི༷་དབུས༷་སུ་བྱ་བ་སྟེ། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་སྤངས་ནས་སྒོའི་ཕྱེད་གཉིས་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྣམ་བུ་དང་མཚུངས་པའི་ཤིང་རྟ་བྱ་བ་ད༷ང་། ནམ་མཁའ༷་ད༷ང་ས༷་གཞི༷་ད༷ག་ལ༷་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་གདན་གྱི་ཤིང་རྟ་ནི། བྲི་བྱ་ལ་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་བུམ་པ་སྤངས་ནས་སྟེང་གི་ཁྲོ་བོའི་གདན་ཤར༷་གྱི༷་ཆ༷་ད༷ང་། འོག་གི་ཁྲོ་བོའི་གདན་ནུབ༷་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ༷་ཡང༷་དགོད་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་གདབ་པའི་ངེས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཞིབ་ཆ་ཐིག་ཡིག་གིས་གསལ་བས་འདིར་རྩ་བའི་འབྲུ་ནོན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་མ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གདབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དེ་ཡང་སྦྱིན་བདག་གི་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་གིས་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྗང་གུ་ལ༷་སོག༷ས་པ་ལྔའམ། ཡང་ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་ལྔ༷་ཡི་ཕྱེ་མས་ཚོན་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། 
18-1-31b
རིན་ཆེན་ལྔ་ནི། མར་གད་ཀྱིས་ལྗང་གུ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལས་ནག་པོ། པདྨ་རཱ་གས་དམར་པོ། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱིས་དཀར་པོ། ཀརྐེ་ཏ་ནས་སེར་པོ། མཐོན་ག་ཆེན་པོས་སྔོན་པོ་ཡི་ཚོན་གདབ་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བསྒྱུར་ཐུན་མོང་པའམ་ཕལ་པས།གསེ༷ར་གྱི་ཕྱེ་མས་སེར་པོ་ད༷ང་། མ༷་ར༷་ཀ༷་ཏ༷་ཡིས་ལྗང་གུ་དང་། བྱི་རུ༷་ཡིས་དམར་པོ་དང་། མུ༷་ཏིག༷་གི་ཕྱེ་མས་དཀར་པོ་དང་ལ༷་སོག༷ས་ད༷ང་ཞེས་པས་མུ་མེན་གྱི་ཕྱེ་མས་ནག་པོ་དང་ཚོན་བཞི་བསྲེས་པས་ལྗང་གུས་བྱའོ། །དབྱེ༷་བ༷་ལྔ༷་ཡི༷་འབྲུ༷འ༷མ་ཞེས་པ་སྲན་མ་མུངྒ་དང་། འབྲས་མ་ཉམས་པ་སོགས་འབྲུ་ལྔའི་བྱེ་མ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའམ། རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་ནོར༷་བུ༷་ཡི་ཕྱེ་མ་དག་ད༷ང་ནི༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གང་རིགས་བཏག༷ས་པ༷འི་ཚོ༷ན་སྣ་ལྔ་ད༷ག་གི༷ས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆ༷་ལ༷་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཏུ་འོས་པའི་ཚོ༷ན་གྱི༷། ས༷ར་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷། སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ༷་བས༷་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་གད༷བ་པར༷་བྱ་བར་འགྱུར༷་རོ། །ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁོར་ཡུག་བཞིའི་ཁ་དོག་ནི། སེར༷་ད༷ང་དཀ༷ར་ད༷ང་དམ༷ར་བ༷་སོག༷ས་ཀྱིས༷་ཞེས་ནག་པོ་རྣམས་ནི་ས༷་ཆ༷འི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ང་ནི༷་མེ༷་དང་རླུང༷་དག༷་ལ༷་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་པས་སེར་པོ་ནས་རླུང་ནག་པོའི་བར་དུའོ། །གཙོ་བོའི་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས། ཤ༷ར་དུ༷་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ནག༷་པོ༷འི་ཚོན་གྱ

【现代汉语翻译】
此外，十二个半指的刻度可以完全应用于诸如忿怒尊（gDengs can，具力者）的座垫、风等坛城中。守护身体之门的诸神（sku'i sgo skyong gi lha）的座垫木架为半指的十二个刻度，用于身体坛城（sku dkyil）之门的中央。语坛城（gsung dkyil）的马座，去除十二个半指刻度，在门的二分之一处，制作与 इंद्र 等神灵的衣物相似的木架。安住于天空和大地上的两位忿怒尊的座垫木架是：在绘制时，去除身体坛城马座的水瓶，将上方忿怒尊的座垫置于东方，下方忿怒尊的座垫置于西方。这是坛城绘制线条的确定方法。这些细节在绘图手册中已详细说明，此处仅简要记录根本要点。
接下来讲述涂绘颜色的仪轨。这也应与施主（sbyin bdag）的财富相符。转轮王（'khor los sgyur ba）可以使用五种颜色，即绿色的金刚（rDo rje ljang gu）等，或者用五宝的粉末来区分颜色。
五宝是：用雄黄（mar gad）制作绿色，用因陀罗尼罗（indra nīla）制作黑色，用红莲花宝（padma rāga）制作红色，用水晶月亮（zla ba chu shel）制作白色，用红宝石（karke ta）制作黄色，用青金石（mthon ga chen po）制作蓝色。同样，普通的转轮王或普通人，可以用金粉制作黄色，用祖母绿（ma ra ka ta）制作绿色，用珊瑚（byi ru）制作红色，用珍珠（mu tig）的粉末制作白色等等。用青金（mu men）的粉末制作黑色，或将四种颜色混合制作绿色。'五种颜色或谷物'指的是绿豆（sran ma mung ga）和未损坏的稻米等五种谷物的粉末，可以改变颜色。或者，用各种珍宝的粉末。同样，根据需要指定颜色的五种颜色，用于坛城各部分的相应颜色。'首先，哦，人主！'，佛陀种姓（sangs rgyas）的区分，应该涂绘粉末颜色。至于如何确定颜色，外围四个区域的颜色是：黄色、白色、红色等，黑色是土坛城（sa cha'i dkyil 'khor），然后是火和风的颜色，即从黄色到黑色风的颜色。至于主尊面部的颜色区分：东方，以完全清净之心，涂绘吉祥黑色。

【English Translation】
Furthermore, twelve and a half digits of measurement can be fully applied to mandalas such as the cushions of wrathful deities (gDengs can, those with power), wind, etc. The seat frame for the deities guarding the body's doors (sku'i sgo skyong gi lha) is twelve divisions of a half-digit, to be placed in the center of the body mandala's (sku dkyil) door. For the horse seat of the speech mandala (gsung dkyil), remove twelve and a half digits and, at half of the door, make a wooden frame similar to the garments of deities such as Indra. The seat frames for the two wrathful deities residing in the sky and on the earth are: when drawing, remove the vase of the body mandala's horse seat, and place the upper wrathful deity's seat in the eastern part, and the lower wrathful deity's seat in the western direction. This is the determination of drawing lines for the mandala. These details are clearly explained in the drawing manual, so only the essential points are briefly recorded here.
Next, the ritual of applying colors is explained. This should also be in accordance with the patron's (sbyin bdag) wealth. A universal monarch ('khor los sgyur ba) can use five colors, such as green vajra (rDo rje ljang gu), or differentiate colors with the powder of five precious substances.
The five precious substances are: use orpiment (mar gad) for green, use indranila (indra nīla) for black, use padmaraga (padma rāga) for red, use crystal moon (zla ba chu shel) for white, use ruby (karke ta) for yellow, and use lapis lazuli (mthon ga chen po) for blue. Similarly, an ordinary universal monarch or a common person can use gold powder for yellow, emerald (ma ra ka ta) for green, coral (byi ru) for red, and pearl (mu tig) powder for white, etc. Use kyanite (mu men) powder for black, or mix four colors to make green. 'Five colors or grains' refers to mung beans (sran ma mung ga) and undamaged rice, etc., the powder of five grains, which can be changed in color. Or, use the powder of various jewels. Similarly, specify five colors according to the color appropriate for each part of the mandala. 'First, O lord of men!', the distinction of the Buddha family (sangs rgyas), powder colors should be applied. As for how to determine the colors, the colors of the four surrounding areas are: yellow, white, red, etc., black is the earth mandala (sa cha'i dkyil 'khor), then the colors of fire and wind, i.e., from yellow to black wind. As for the color distinction of the main deity's face: in the east, with a completely pure mind, paint auspicious black.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ས༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ལྷོ༷་རུ༷་གསུང་ཉི༷་མ༷་དང་མཚུང༷ས་པ༷་དམར་པོ་ད༷ག་སྟེ༷། ནུབ༷་ཏུ༷་ཡང༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་གསེར༷་མདོག༷་སེར་པོ་དང་། བྱང༷་དུ༷་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱེ་བ་གཞན༷་ཏེ༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་བའི་ཆར་གྱུར་བ་ནི་གཙོ་བོ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་སོ༷། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིག་པའི་ཚོན་བཀྱེ་ཞིང་། ཞི་སོགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་བཀྱེ་ལ། དེ་ཡང་ཞི་སོགས་ལ་དབང་ལྡན་ནས་གཡས་སྐོར་དང་། དྲག་པོའི་ལས་ལ་དེ་
18-1-32a
ནས་གཡོན་སྐོར་བྱ་བར་བཤད། ཞི་དྲག་གང་ལའང་ཐུགས་ཀྱི་རྩིག་པ་རེ་ཁཱ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་གསུང་སྐུ་ཚོན་སྣ་ལྔ་པར་ངེས་ཀྱང་། དབྱེ་བའི་རིམ་པ་སྐྱེད་རིམ་དང་སྡུད་རིམ་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དབྱེ་བར་བྱ་ལ། རྩིག་པའི་ཚོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཚོན་རྣམས་བཀྱེ་བར་བྱའོ། །དཀ༷ར་པོ་ད༷ང་དམ༷ར་པོ་ད༷ང་ནག༷་པོ༷་རི༷མ་པར༷་ཡོང༷ས་སུ༷་བཀོད༷་པའི༷་ཁ་དོག་ནི། སྟེགས་བུ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ༷་བུ༷འམ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ད༷ང་ནི༷། སྟེགས་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་ས་དམར་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆུན་འཕྱང་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། སྒོ་ཁྱུད་དང་ཀ་བའི་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པའོ། །དོ༷་ཤ༷ལ་ད༷ག་གི༷་ས༷་ནག་པོ་སྟེ་དེ་ལ་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་དང་། མེ་ལོང་དང་རྔ་ཡབ་རྣམས་འཕྱང་བའོ། །བ་ཀུ་ལཱི་དཀར་པོ་དང་། ཀ་བ་སེར་པོ་དང་། ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་དཀར་པོའོ། །ལྷའི་གདན་གྱི་པ༷དྨ༷་རྣམས་ནི་ཟླ༷་ཉིའི༷་ཁ༷་དོག༷་གི༷ས་ཏེ༷་དཀར་པོ་དང་དམར་པོའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་དང་མཚུ༷ངས་པར་དཀར་བ་དང་དམ༷ར་བ་ད༷ང་ནག༷་པའི༷་རི༷་མོ༷འམ་རེ་ཁཱ་གསུམ༷་དང་ལྡན་པའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་དབུས༷་སུ༷་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་པ༷དྨ༷་འད༷བ་བརྒྱ༷ད་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱིར་ལྗང༷་གུ༷་ད༷ག་སྟེ༷། ཞི་སོགས་ལས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་དཀར་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བུང༷་བ༷་དང༷་མཚུང༷ས་པ་ནག་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཀ༷་བ༷་བཅུ་དྲུག་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་བཞིན་རལ་གྲི་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་བཞི་ཉིད་དོ། །སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཟུར་བཞི་རྣམས་སུ་དབ༷ང་ལྡན༷་དང་ལྷ༷་མི༷ན་དང་མེ༷་དང་རླུང༷་གི་ཟུར་བཞི་པོ་དག༷་ཏུ༷་རིམ་བཞིན་ཟླ༷་བ༷་ལྟར་དཀར་བ་དང་། ཉི༷་མ༷འི་ལུས༷་ཞེས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ད༷ང་། ནག༷་པོ༷་དང་སེར༷་པོ༷་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས། དུ༷ང་དང༷་། ཆོས་ཀྱི་ག༷ཎྚི༷་དང་། ཡིད་
18-1-32b
བཞིན་གྱི་ནོར༷་

【现代汉语翻译】
东方变为白色，南方如同太阳般呈现红色的光芒，西方以智慧之面呈现金黄色，北方则呈现清净之相，如雪山般洁白，这是主尊金刚持（Vajradhara）面容的显现。
首先，上师应涂抹有权势者的墙壁颜色，先涂抹与寂静等相应的颜色。据说，对于寂静等，应从有权势者处顺时针涂抹；对于猛厉的事业，则从那里逆时针涂抹。无论寂静还是猛厉，心间的墙壁都必须是白色、红色、黑色三条线，身语意的颜色也必须是五种颜色。但区分的次第应根据生起次第和圆满次第的方式，跟随事业而区分。在墙壁的颜色之后，应涂抹方向的颜色。
白色、红色、黑色依次排列的颜色是：台座，即陀罗尼（Dharani）的布或如意天女的白布；台座上是红色的珍宝布，上面装饰着闪耀的珍宝串；门框和柱子的交界处也用珍宝装饰。颈饰是黑色的，上面悬挂着颈饰和半截颈饰，以及镜子和拂尘。还有白色的婆拘罗花（Bakula），黄色的柱子，以及白色的克拉玛希尔沙（Kramaśīrṣa）。
诸佛的莲花座是月亮和太阳的颜色，即白色和红色。心间坛城的墙壁完全是身语意清净的象征，如同无垢雪山般洁白，并具有白色、红色、黑色三条线。在心间坛城的中央，主尊的八瓣莲花座通常是绿色的，但在寂静等事业中，会根据各自的情况变为白色等颜色。莲花外围，如同蜂拥而至的景象，是十六根黑色的柱子，象征着金刚链。据说，东面等依次是宝剑、珍宝、法轮和莲花链。心间莲花的四个角分别是自在天（Ishvara）、非天（Asura）、火和风，依次呈现如月亮般的白色、如太阳般的红色、黑色和黄色。还有海螺、法铃和如意宝。

【English Translation】
The east transforms into white, the south shines with red light like the sun, the west presents a golden yellow with the face of wisdom, and the north manifests as pure, like a white snow mountain. This is the manifestation of the face of the principal Vajradhara (Holder of the Vajra).
First, the master should apply the colors of the walls of the powerful, starting with colors corresponding to peacefulness, etc. It is said that for peacefulness, etc., one should apply clockwise from the powerful one; for fierce activities, one should apply counterclockwise from there. Whether peaceful or fierce, the walls of the heart must have three lines of white, red, and black, and the colors of body, speech, and mind must be five colors. However, the order of distinction should follow the stages of generation and completion, following the activity. After the colors of the walls, the directional colors should be applied.
The colors arranged in order of white, red, and black are: the pedestal, which is the cloth of Dharani or the white cloth of the wish-fulfilling goddess; on the pedestal is a red precious cloth, adorned with shining strings of jewels; the junctions of the door frames and pillars are also decorated with jewels. The necklace is black, with hanging necklaces and half-necklaces, as well as mirrors and whisks. There are also white Bakula flowers, yellow pillars, and white Kramaśīrṣa.
The lotus seats of the deities are the colors of the moon and sun, i.e., white and red. The walls of the heart mandala are entirely symbolic of the purity of body, speech, and mind, as white as a stainless snow mountain, and have three lines of white, red, and black. In the center of the heart mandala, the eight-petaled lotus seat of the principal deity is generally green, but in peaceful and other activities, it changes to white, etc., according to the respective circumstances. Outside the lotus, like a swarm, are sixteen black pillars, symbolizing the Vajra chain. It is said that the east, etc., are successively adorned with a sword, a jewel, a wheel, and a lotus chain. The four corners of the heart lotus are Ishvara (the Lord), Asura (the non-god), fire, and wind, respectively presenting white like the moon, red like the sun, black, and yellow. There are also conch shells, Dharma bells, and wish-fulfilling jewels.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ༷་དག༷་དང༷་། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན༷་པ༷་ཞེས༷་བྱ༷་བ་དང་། ཞེས་ཕྱོགས་བཞི་དང་ཁ་དོག་བཞི་དང་། ཁ་དོག་ཅན་དུང་སོགས་བཞི་སྦྱར་ཏེ། དབང་ལྡན་དུ་དུང་ཟླ་བའི་ཁ་དོག་ཅན་ནས། རླུང་གི་ཟུར་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་སེར་པོའི་བར་དུའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ཕྱོགས་བཞིའི་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་། བུམ༷་པ༷་དཀ༷ར་པོ༷་བརྒྱད་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་པདྨའི་སྟེང་ན་གནས་ཤིང་པདྨས་ཁ་བརྒྱན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚ༷མས་བརྒྱ༷ད་དུ༷འོ༷། །འདིར་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཟླ༷་བ༷་ནི་གདན་གྱི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དམར༷་པོའི༷་སྟེང༷་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཉིན༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་གདན་ནི་པ༷དྨ༷་དཀ༷ར་པོ༷འི་སྟེང༷་དུ༷་ཡང༷་སྟེ། ཉི་ཟླའི་གདན་དེ་ཡང་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་པོ་སྤངས་ནས་པདྨའི་སུམ་ཆའི་ལྟེ་བའི་ཚད་དོ། །དེ་གང་དང་གང་གི་གདན་ཡིན་པ་ནི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དམར༷་པོ༷འི་སུམ་ཆའི་ལྟེ༷་བ༷་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རི༷་བོང༷་འཛི༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷་གད༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཟུར་བཞིར་རོ། །ཆུ༷་སྐྱེས༷་དཀར༷་པོའི༷་ལྟེ༷་བ༷་གསུམ་ཆ་དག༷་ལ༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡང༷་གདན་ཉིན༷་མོར༷་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ་རྣམས་ཕྱོག༷ས་སུ༷འོ༷། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་གཙོ༷་བོ༷འི་གདན་གྱི་པ༷དྨའི༷་ཁ་དོག་གི་དབ༷ང་གིས༷་དེ་ཡི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྲེང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཁ༷་ཁྱེར༷་རམ་སྟེགས་བུའམ་ལན་ཀན་ནི་ཁ༷་དོ༷ག་དཀ༷ར་པོའོ། །ཀ༷་བ༷་ནི་སེར༷་པོ༷འོ། །བྱ་འདབ་ལས་ཐུར་དུ་འཕྱང་བའི་བཱ༷་ཀུ༷་ལི༷་ནི༷་ཁ༷་བའི༷་མདོ༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ཞིང་། རྟ༷་བབ༷ས་ནི་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ་ཚོགས་སོ༷། །དཀ༷ར་པོའི༷་མདོ༷ག་སྟེ༷་ཅི་ཞིག་དཀར་ཞེ་ན་གསུང་དཀྱིལ་ལ་འདོད་མ་རྣམས་དང་། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེགས་བུའམ་སྣམ་བུ་དང་། གསུང་དཀྱིལ་གྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་དག༷་གི༷་ནོར༷་གྱི༷་པ༷དྨའི༷་སྣམ༷་བུ༷་ཞེས་པདྨ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་གཞིའི་སྣམ་བུ་དག༷་ཀྱང༷་ཕྱོག༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་འཁོར་བར་དཀར་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆ༷ར་ནི༷་པ༷དྨ༷་ཁ་དོག་དམ༷ར་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་སངས་རྒྱས་སམ་རྒྱལ༷་བའི༷་
18-1-33a
དབ༷ང་གི༷ས་པ༷དྨ༷་དཀར༷་པོ༷་རྣམས་ཟུར༷་བཞི་པོ་ཉིད་དུ༷་ཡང༷་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་མའི་པདྨ་དེ་དག་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷ས་རྣམ༷་པར་དམ༷ན་པ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འཆི༷་མེ༷ད་ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་པདྨ་ཡང་ཉིས༷་འགྱུར༷་མ༷་ནུའི༷་འད༷བ་མ་དང་ལྡན༷་པ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱིས་དམན་པ་ཡིན་ནོ༷། །གསུང་དཀྱིལ་ལ་མཁ༷འ་སོག༷ས་རེ༷་ཁཱ༷་ལྔ༷་པོ༷་གང༷་ཡི༷ན་དེ༷་དག༷་འབྱུང་བ་ལྔ་སྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་རིམ་པའི་རི༷མ་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་འགྱུར་ཏེ། ཞི་བ་

【现代汉语翻译】
‘布’和‘菩提树’，被称为‘如意树’。将四方、四色以及具四色的海螺等组合起来。从自在天的月色海螺，到风角的黄色如意树之间。同样，在四方柱十六根柱子之间，有诸佛和天女，以及八个白色宝瓶，位于八方的莲花之上，并以莲花装饰，这是诸佛和天女之间的八个界限。
这里的座垫的特点是，月亮在红色莲花座上显得格外明亮。太阳的座垫也是在白色莲花之上。日月座垫也避开了八瓣莲花，约为莲花的三分之一大小的中心。那么，谁的座垫是什么呢？红色莲花的三分之一中心，是诸天女和持山者的座垫，位于四个角。白色莲花的三分之一中心，也是诸神的座垫，在白天显现，位于各个方向。
在所有这些之外，主尊的座垫，根据莲花的颜色，会变成与之颜色相同的金刚链。门楣、台阶或栏杆是白色的。柱子是黄色的。从鸟的翅膀上垂下来的悬挂物，会变成雪的颜色。马鞍是各种颜色的。什么是白色的呢？在语轮坛城中，欲天女们，以及身轮坛城中的外欲天女们的台阶或垫子。语轮坛城中的瑜伽母们的财物莲花垫，也就是八瓣莲花地面的垫子，在各个方向都是白色的。
在这些方向上，莲花会变成红色，因为诸佛或胜者的力量，白色的莲花也位于四个角。瑜伽母的莲花，与日月相比，显得逊色，只有八瓣。同样，十二位不死的伟大天神的莲花，也是双倍的，具有花瓣，但不如日月座垫。语轮坛城中的空等五条线是什么呢？它们是产生五大元素和收集五大元素的顺序，根据功德的力量而变化，变得寂静。

【English Translation】
'Vũ' and 'Bodhi tree', known as the 'Wish-fulfilling Tree'. Combine the four directions, four colors, and conch shells with four colors. From the moon-colored conch shell of the Lord of Power to the yellow Wish-fulfilling Tree at the corner of the wind. Similarly, between the sixteen pillars of the four directions, there are Buddhas and goddesses, and eight white vases, located on lotuses in the eight directions, and decorated with lotuses, which are the eight boundaries between the Buddhas and goddesses.
The characteristic of the seat here is that the moon appears particularly bright on the red lotus seat. The sun's seat is also on a white lotus. The sun and moon seats also avoid the eight petals of the lotus, and are about one-third the size of the center of the lotus. So, whose seat is what? The one-third center of the red lotus is the seat of the goddesses and mountain holders, located at the four corners. The one-third center of the white lotus is also the seat of the gods, appearing during the day, located in various directions.
Outside of all these, the main deity's seat, according to the color of the lotus, will become a vajra chain of the same color. The lintel, steps, or railing are white. The pillars are yellow. The hanging objects hanging down from the bird's wings will turn into the color of snow. The saddle is of various colors. What is white? In the speech mandala, the desire goddesses, and the steps or cushions of the outer desire goddesses in the body mandala. The wealth lotus cushions of the yoginis in the speech mandala, that is, the cushions on the ground of the eight-petaled lotus, are white in all directions.
In these directions, the lotus will turn red, because of the power of the Buddhas or Victors, the white lotuses are also located at the four corners. The lotus of the yogini, compared to the sun and moon, is inferior, with only eight petals. Similarly, the lotuses of the twelve immortal great gods are also doubled, with petals, but are inferior to the sun and moon seats. What are the five lines of space, etc., in the speech mandala? They are the sequence of generating the five great elements and collecting the five great elements, changing according to the power of merit, becoming peaceful.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་དབང་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོན་པའི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྐྱེ་རིམ་དང་མཐུན་པར་ལྗང་ནག་དམར་དཀར་སེར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྟེགས་བུའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་གསད་པ་དང་རེངས་པ་སོགས་ལ། གཡས་རྒྱུའི་འབྱུང་བ་སྡུད་རིམ་ལྟར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིམ་པས་སོ། །སུམ༷་ཆ༷་བ༷ར་དུ༷་གན༷ས་ཞེས་པ་རེ་ཁཱ་རེ་རེ་ལ་ས་ཁྱོན་ཆ་གསུམ་བྱས་པའི་ཆ་གཅིག་བར་དུ་དོར་ནས་ཆ་གཉིས་རེ་ཁཱ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ར་བའི་ས་ནི་ཆ་བཅོ་ལྔ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ར་བའི་ས་ནི་ཆ་དགུ་པའོ། །དེ་བཞིན་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་སྐུ་ཡི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་སོར་མོ་ལྔ་པོ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞི་སོགས་ལས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལྗང་གུ་སོགས་ནས་དང་། བསད་སོགས་ལ་སེར་པོ་སོགས་ནས་སྡུད་རིམ་གྱིས་སོ། །ཀ༷་བ༷འི་འོ༷ག་གི༷་སྒོ༷་ཡི༷་མཚ༷མས་སུ༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གདན་རླུང༷་ལ་སོ༷གས་པ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་རླུང་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་ནག་པོ་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཚད་ཅན་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་དང་། ལྷོར་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། ནུབ་ཏུ་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། བྱང་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་པདྨས་མཚན་པ་གཉིས་
18-1-33b
ཏེ་བརྒྱ༷ད་དོ། །འདིར་རླུང་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་དང་ཆུ་དཀྱིལ་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བྱེད་པ་འགྱུར་མི་ལེགས་ཀྱི་བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲའི་ཕྱག་དཔེའི་རྒྱ་དཔེ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་ཕྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་དང་བྱང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་འབྲོ་འགྱུར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རླུང་ཟླུམ་པོ་དང་ཆུ་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་དུ་ཡང་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་ནག་དམར་སེར་དཀར་ལྗང་སྔོན་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་སྒོ་སྐྱོང་གི་གདན་ཤིང་རྟ་དྲུག་གོ། རྒྱལ་བའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་རྡུལ་ཚོན་མདོག་བཞིའོ། །དབ༷ང་ལྡན༷་དང༷་ནི༷་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་ཟུར༷་དུ༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ས༷་ཡི༷་འཁོར་ཡུག་གམ་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་སེར་པོ་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་ལ༷་གན༷ས་པའི་མཚན་མོའི་དབང་གིས་ཟླ༷་བ་ཉ་བ་དང་། ཉི༷་མ་ནུབ་པ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དབང་ལྡན་དུ་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ད༷ག་གོ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི༷་རོལ༷་སྒོ༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་ཆར༷་ནི༷་རྟ་བབས་ཀྱི་རྩེག་མ་དང་པོའི་དབུས་མའི་གནས་སོར་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་རི༷་དྭག༷ས་ཕོ་མོ་དང༷་བཅ༷ས་པའི་ཆོས༷་

【现代汉语翻译】
并且，由于左旋的原因，风、火、水、土依次呈现绿、黑、红、白、黄的颜色，从坛城中心开始到台座之间。
同样，对于死亡和僵硬等情况，按照右旋的元素聚集顺序，依次为土、水、火、风、空。
‘苏、木、恰、瓦、日、杜、纳’的意思是，在每一条线上，将区域分成三份，留出其中一份，然后画两条线。因此，围墙的区域应该理解为十五份。同样，心坛城的围墙区域是九份。同样，身坛城中，小指等五指代表空等元素的自性。也就是说，从寂静等状态扩展时，从绿色等颜色开始；而对于死亡等状态，则从黄色等颜色开始，按照聚集的顺序。
‘嘎、瓦、奥、嘎、果、义、擦、苏’的门槛上，有权势者们的坐垫，风等坛城完全转变。东门的左右两侧是圆形黑色风坛城，大小与心莲花相同，并以圆点装饰。南方是红色三角形火坛城，以吉祥结装饰。西方是黄色方形土坛城，以金刚杵装饰。北方是白色半月形水坛城，以莲花装饰，共有八个。
这里，将风坛城做成圆形，水坛城做成半月形，这种改变是不好的。在《毗部底·旃陀罗》的手稿中，风坛城变成半圆形，北方是月亮形状的水坛城，这样说是好的。但也有人认为，在《卓译·大疏》中，风坛城是圆形，水坛城是半月形，已经多次明确说明了。
同样，具有黑、红、黄、白、绿、蓝颜色的六个门神的坐骑是木车。根据胜者的颜色分类，各个方向都有四种颜色的粉末。
‘旺丹’和‘尼’，在非天（藏文：ལྷ་མིན，lha min，梵文：असुर，asura，梵文罗马拟音：asura，汉语字面意思：非天）的角落，身坛城马座的外侧，是黄色的土地环绕或坛城，位于十二个半指的土地上。由于夜晚的力量，月亮是满月，太阳是日落，应该逐渐变小。旺丹处是满月，西南方是太阳日落。‘达、果、杰、米、义、旺波’。
然后，在身坛城外面的门上方的屋檐，是马座第一层台阶的中央位置，具有十六个半指的自性。在完全清净的心识左右两侧，有雄性和雌性的瑞瓦嘎（藏文：རི༷་དྭག༷ས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）以及法。

【English Translation】
And, due to the leftward movement, the colors of air, fire, water, and earth appear in the order of green, black, red, white, and yellow, starting from the center of the mandala to the pedestal.
Similarly, for death and stiffness, etc., according to the rightward gathering sequence of elements, it is in the order of earth, water, fire, air, and space.
'Su, Mu, Cha, Wa, Ri, Du, Na' means that on each line, the area is divided into three parts, leaving out one part, and then drawing two lines. Therefore, the area of the fence should be understood as fifteen parts. Similarly, the fence area of the heart mandala is nine parts. Similarly, in the body mandala, the five fingers such as the little finger represent the nature of elements such as space. That is, when expanding from states such as peace, it starts from colors such as green; and for states such as death, it starts from colors such as yellow, according to the gathering sequence.
On the threshold of 'Ga, Wa, O, Ga, Go, Yi, Tsa, Su', the cushions of the powerful ones, the mandalas of wind, etc., are completely transformed. On the left and right sides of the east gate are round black wind mandalas, the same size as the heart lotus, and decorated with dots. The south is a red triangular fire mandala, decorated with auspicious knots. The west is a yellow square earth mandala, decorated with vajras. The north is a white crescent-shaped water mandala, decorated with lotuses, totaling eight.
Here, it is not good to change the wind mandala into a circle and the water mandala into a crescent shape. In the manuscript of 'Vibhuti Chandra', the wind mandala becomes a semicircle, and the water mandala in the north is in the shape of a moon, which is said to be good. However, some people believe that in 'Dro Interpretation Great Commentary', it has been clearly stated many times that the wind mandala is round and the water mandala is crescent-shaped.
Similarly, the mounts of the six gatekeepers with black, red, yellow, white, green, and blue colors are wooden carts. According to the color classification of the victors, there are four colors of powder in each direction.
'Wangdan' and 'Ni', in the corner of the Asura (藏文：ལྷ་མིན，lha min，梵文：असुर，asura，梵文罗马拟音：asura，汉语字面意思：non-god), outside the body mandala's horse seat, is a yellow land surrounding or mandala, located on twelve and a half fingers of land. Due to the power of the night, the moon is full and the sun is sunset, and it should gradually become smaller. The full moon is at Wangdan, and the sunset is in the southwest. 'Da, Go, Je, Mi, Yi, Wangbo'.
Then, the eaves above the door outside the body mandala are the central position of the first layer of the horse seat, with the nature of sixteen and a half fingers. On the left and right sides of the completely pure mind, there are male and female Ri-dag (藏文：རི༷་དྭག༷ས，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) and Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི༷་འཁོར༷་ལོ༷་སྤྲིན༷་གྱི༷་མདོ༷ག་སྟེ་ནག་པོའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར༷་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུའོ། །གཡས༷་སུ༷་ལྷོའི་རྟ་བབས་ལ་གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ༷་པ༷་བཟང་པོ་ཁ་དོག་དམར༷་པོ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་དུང་དང་པདྨའོ། །ནོར༷་སྦྱིན༷་དང༷་བཅས༷་ཆུར༷་ནི༷་ཞེས་བྱང་དུ་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྔ༷་བོ༷་ཆེ༷་དཀར་པོ་ད༷ང་། གཡས་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཤིང༷་སེར་པོ་དང་། དེའི་གཡ༷ས་དང་གཡོན་དུ་མིའམ་ཅི་དང་མིའམ་ཅི་མོ་དག་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲིལ༷་བུ༷་དང་། མེ༷་ལོ༷ང་དང་། བ༷་ད༷ན་རྣམས་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ལྟར༷་དཀ༷ར་བ། རྟ༷་བབ༷ས་རྣམས་དག༷་ལ༷ས་འཕྱང༷་པར༷་གྱུར༷་པ༷་དང༷་། དོ༷་ཤ༷ལ་ཕྱེ༷ད་པ༷་ཁ༷་དོ༷ག་དཀ༷ར་པོ༷ར་
18-1-34a
འགྱུར༷་ཏེ༷་རྒྱལ་བའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་སྒོ་སྲུང་གི་ཤིང༷་རྟ༷་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་ཡི༷་ནང་གི་དབུས༷་སུ༷འོ༷། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞིར་གནས་པའི་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཁ་དོག་སྟེ། དཀར༷་དང༷་དམར༷་པོ༷་ནི་ར༷ང་ར༷ང་གི་རྒྱལ༷་བའི༷་རིག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གིས༷་རླུང༷་དཀྱིལ་གྱི་མཚམས་དག་ལ༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་ཡི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་ཏུ༷འོ། རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་འབ༷ར་བ༷་འཕྲོ༷་བ༷་དག༷་གིས༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་འཁོར་ཡུག་གི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་ཕྲེ༷ང་བ༷་དག༷་ཏུ༷འ༷ང་འགྱུར༷་ཏེ། རྡོར་ཕྲེང་གི་དང་པོ་དང་ཐ་མར་ཟླུམ་སྐོར་བཀོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཟེར་ལྔའི་རང་བཞིན་འབར་བ་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་དང་སའི་འཁོར་ཡུག་དག་གི་བར་དུ་མཆོད་པའི་རྫས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ར་བའི་རེ་ཁཱ་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན། རེ་ཁཱ་ཚད་ལས་ཐལ་ཏེ་སྦོམ༷་པར་གྱུར་པས༷་སློབ་དཔོན་ནམ་སྦྱིན་བདག་ལ་ནད༷་དག༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཧ་ཅང་ཕྲ༷་བ་ད༷ག་རེ༷་ཁཱ༷་མི་ལེགས་ཤིང་ང༷ན་པ༷ས་རྫས༷་ནི༷་ཉམ༷ས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །བར་ཆ༷ད་པ༷ས་འཆི༷་བ༷་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ད༷ང་ནི༷། འཁྱོག༷་པོ༷ས་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ད༷ང་བཅས༷་པའི་གྲོང༷་རྡལ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་བསྐྱོད༷་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་མཚ༷ན་མ༷འམ་ཉི༷་མ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་ཡི་གདན་ཆ༷ད་པར་གྱུར་ཏེ་མ་ཚང་ན༷་སྔག༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་འཇོམ༷ས་པའི༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཚོན་ཕན་ཚུན་རྣམ༷་པར༷་འདྲེས༷་པས༷་སྦྱིན་བདག་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་རིག༷ས་བརྒྱུ༷ད་འཆ༷ད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ༷་

【现代汉语翻译】
轮之云彩变为黑色，如同其他地方所说的供养天女一样。右侧南方马头明王处，出现声音清净的妙瓶，颜色变为红色，其左右两侧分别是海螺和莲花。‘财施与水’，北方出现身形清净的大鼓，颜色为白色，左右两侧分别是手杖和锤子。西方出现智慧清净的菩提树，颜色为黄色，其左右两侧分别居住着人非人和人非人女。同样，铃、镜子和旗帜等，如同山丘般堆积，颜色为白色，马头明王像悬挂着，披着半截白色的斗篷，凭借着佛部的力量，门守护神的木马位于坛城门的中央。尸陀林地面的座轮是月亮和太阳的颜色，白色和红色分别凭借各自佛部的力量，风轮的边缘位于坛城门的外侧。金刚链发出闪耀的光芒，照耀四方，向着诸位人主，环绕外围的金刚链也会变成金刚，金刚链的首尾都画成圆形，金刚链的外侧画着五彩光芒，克拉玛希尔夏和大地之间，供养的物品要尽可能地精美。如果围墙的线条不符合标准，就会对息增怀诛的事业造成损害，这是为什么呢？如果线条超出标准而变得粗大，就会给上师或施主带来疾病。如果线条过于纤细，线条就会变得不好，导致物品受损。出现中断则预示着死亡。弯曲的线条会导致人主和城市衰败。其他的过失，比如日月图案残缺不全，那么修习真言者就无法获得降伏世间怖畏的成就。颜料互相混合会导致施主和上师的血脉断绝。

【English Translation】
The wheel of clouds turns black, like the offering goddesses mentioned elsewhere. On the right, at the southern Hayagriva (马头明王), appears a pure-sounding, excellent vase, turning red, with a conch and a lotus on its right and left sides respectively. 'Wealth-giving and water', in the north appears a pure-bodied great drum, white in color, with a staff and hammer on its right and left sides. In the west, there is a wisdom-pure Bodhi tree, yellow in color, with male and female Kinnaras (人非人) residing on its right and left sides respectively. Similarly, bells, mirrors, and banners, piled up like hills, are white in color, with Hayagriva images hanging, draped with half a white cloak, by the power of the Buddha family, the wooden horse of the gatekeeper is in the center of the mandala's gate. The seat wheel of the fierce goddesses residing on the charnel ground is the color of the moon and sun, white and red respectively, by the power of their respective Buddha families, the edge of the wind wheel is outside the mandala's gate. The vajra chain emits blazing light, shining in all directions, towards the lords of humans, the surrounding vajra chain will also turn into vajras, the beginning and end of the vajra chain are drawn as circles, and outside the vajra chain, five-colored rays are drawn, between Kramashirsha and the earth, the offerings should be as beautiful as possible. If the lines of the enclosure do not meet the standards, it will cause harm to the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, why is that? If the lines exceed the standard and become thick, it will bring disease to the guru or the patron. If the lines are too thin, the lines will become bad, causing damage to the objects. Interruptions indicate death. Crooked lines will cause the lord of humans and the city to decline. Other faults, such as incomplete sun and moon patterns, will prevent practitioners of mantras from obtaining the accomplishment of subduing worldly fears. Mixing colors with each other will cause the lineage of the patron and guru to be cut off.

--------------------------------------------------------------------------------

དེས་ན་རྒྱལ༷་བའི༷་རི༷གས་ཀྱི༷ས་རྡུལ༷་ཚོན༷་གདབ་པའི་མཚན་ཉིད་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ༷་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྟེན་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། རྟེན་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའང་རྒྱལ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་
18-1-34b
བཞིན་ལ། གང༷་ཞིག༷་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རྒྱུ༷ད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང༷་དུ༷་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ༷་བས༷་གས༷ལ་པ༷ར་མ༷་གསུང༷ས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་དེ༷་ནི༷་མཛེ༷ས་པའི༷་དོན༷་གྱི༷་རྒྱུར༷། དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་དགོད༷་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྷག་པའི་མཚན་མ་དེ༷་ཉི༷ད་བདུ༷ད་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མ༷་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ༷། །རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་མཛ༷ད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག༷ས་ལ༷་ནི༷་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དེ༷་ཕྱིར༷་རྒྱུ༷ད་ལ༷ས་གསུང༷ས་པ༷འི་ཆོ་གས་མཚ༷ན་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་འདི་ལྟར་རྒྱལ་བའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྒོ༷་ཡི༷་མཚ༷མས་ནས༷་བཟུང་སྟེ་ནང་གི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་ཆ་ཀུན་ལ༷འོ༷། །ཕྱི་རོལ་དུ་དོ༷་ཤལ༷་ཕྱེ༷ད་པའི༷་མཐ༷ར་ནི༷་ཞེས་པས་བ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་མཐར་ཐུག་པར་དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་ལ། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་མཐར་ས༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་གཞི༷་ལ༷་པ༷དྨ༷་དང་བུ༷མ་པ་སོ༷གས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེ༷ས་པ༷ར་དག་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷་སྟེ་འདི་ལ་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་གསུངས་པ། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནག༷་པོ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་གནས་ཀྱི་ཆ་བཞིའི་རྐང༷་པ༷་རིམ་པས་འཕེ༷ལ་བར༷་འགྱུར༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་གྱི་དཔང༷ས་ཏེ༷་ནས༷་ཀྱི་རྐང་པ་གཅི༷ག་དག༷་ནས༷་ཀྱང༷་རིམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤར་དུ་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་དག་པ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཅིག་གི་དཔངས་སོ། །ལྷོར་རེག་བྱ་དང་རོའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དམར་པོ་ནི་ནས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་སོ། །བྱང་དུ་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པས་དཀར་པོ་ནི་རྐང་པ་གསུམ་མོ། །ནུབ་ཏུ་རེག་བྱ་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་དྲིའི་ཡོན་ཏན་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་སེར་པོ་ནི་རྐང་པ་བཞིའི་དཔངས་སོ། །དེ་བཞིན་གསུང་དཀྱིལ་ལ་ཉིས་འགྱུར་དང་། སྐུ་དཀྱིལ་ལ་བཞི་འགྱུར་གྱི་དཔངས་སོ། །ནས་ཀྱང་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་དཔངས་ནི༷་རྡུལ་
18-1-35a
ཚོན་སེར་པོའི་དཔངས་སུམ༷་འགྱུར༷་དང་། རེ་ཁཱ་གཞན་ཐུན་མོང་པས་ནི་རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་ཉིས་འགྱུར་

【现代汉语翻译】
因此，对于胜者（རྒྱལ༷་བ，Jina，胜利者）种姓，应精通以粉末着色的曼荼罗（དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར，mandala，坛城）的特征。曼荼罗是指作为所依的诸佛和佛母的轮，以及作为所依的八辐轮等等。这两者都因属于胜者种姓而呈现出各种不同的颜色，正如所展示的那样。如果密咒（སྔགས，mantra，真言）的仪轨中，本续（རྒྱུད，tantra，怛特罗）的任何部分没有明确说明本续的主尊是胜者，那么这个特征就不能用于装饰的目的。曼荼罗不应随意绘制，因为这种颠倒的标志会变成魔鬼的标志。对于胜生金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva，金刚萨埵）的种姓，金刚阿阇黎（རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན，Vajra Acharya，金刚阿阇黎）应了解这些原因，并按照本续中所说的仪轨来绘制标志。例如，由于胜者种姓的缘故，从门（སྒོ，dvara，门）的边界开始，直到内部曼荼罗的所有部分。在外部，按照本续中所说，在半开的帷幔（དོ༷་ཤལ༷，doshala，披肩）的末端，直到巴库拉（བ་ཀུ་ལཱི）和扎玛希尔沙（ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ）的末端。在身体曼荼罗的末端，萨雅（ས༷་ཡི༷）曼荼罗的基座上，应以莲花（པ༷དྨ༷，padma，莲花）和宝瓶（བུ༷མ་པ，bhumpa，宝瓶）等各种供品来装饰，这样做没有装饰上的过失。接下来是关于粉末颜料高度的说明：对于心髓曼荼罗，黑色（ནག༷་པོ༷，nagpo，黑色）等粉末颜料，四个方位的柱子逐渐增高，这就是粉末颜料的高度。从一粒大麦（ནས，nas，大麦）的柱子开始，逐渐增高。例如，在东方，触觉的功德清净，黑色粉末颜料是一粒大麦柱的高度。在南方，触觉和味觉两种功德清净，红色（དམར་པོ，marpo，红色）是两粒大麦柱的高度。在北方，触觉、味觉和形状三种功德清净，白色（དཀར་པོ，karpo，白色）是三粒大麦柱的高度。在西方，触觉、味觉、形状和气味四种功德清净，黄色（སེར་པོ，serpo，黄色）是四粒大麦柱的高度。同样，对于语曼荼罗，高度是两倍；对于身曼荼罗，高度是四倍。大麦也应被理解为各自曼荼罗的七百六十八分之一。同样，拉瓦（ར༷་བ༷，rava）的高度是黄色粉末颜料高度的三倍，而其他共同的雷卡（རེ་ཁཱ，rekha，线）是黄色粉末颜料高度的两倍。
Therefore, for the Jina lineage, one should be proficient in the characteristics of a mandala colored with powders. The mandala refers to the wheel of deities, both male and female, as the support, and the eight-spoked wheel as the support, and so on. Both of these, due to belonging to the Jina lineage, appear in various different colors, as has been shown. If, in the practice of mantra, any part of the tantra does not explicitly state that the lord of the tantra is a Jina, then that characteristic should not be used for decorative purposes. The mandala should not be drawn arbitrarily, because such a reversed sign will become the sign of a demon. For the lineage of the Jinasattva Vajrasattva, the Vajra Acharya should understand these reasons and draw the signs according to the rituals spoken of in the tantra. For example, due to the Jina lineage, starting from the boundary of the door, up to all parts of the inner mandala. On the outside, as spoken of in the tantra, at the end of the half-open curtain, up to the end of Bakula and Tramaśīrṣa. At the end of the body mandala, on the base of the Sa-yi mandala, it should be beautifully decorated with various offerings such as lotuses and vases, and there is no fault of decoration in doing so. Next is the explanation of the height of the powder colors: For the heart essence mandala, black and other powder colors, the pillars of the four directions gradually increase in height, and that is the height of the powder colors. Starting from a pillar of one barley grain, gradually increasing. For example, in the east, the quality of touch is pure, and the black powder color is the height of one barley grain pillar. In the south, the two qualities of touch and taste are pure, and red is the height of two barley grain pillars. In the north, the three qualities of touch, taste, and form are pure, and white is the height of three pillars. In the west, the four qualities of touch, taste, form, and smell are pure, and yellow is the height of four barley grain pillars. Similarly, for the speech mandala, the height is doubled; for the body mandala, the height is quadrupled. The barley should also be understood as one seven hundred and sixty-eighth part of each mandala. Similarly, the height of the rava is three times the height of the yellow powder color, and the other common rekha is twice the height of the yellow powder color.

【English Translation】
Therefore, for the Jina (རྒྱལ༷་བ, Jina, Victorious One) lineage, one should be proficient in the characteristics of a mandala (དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར, mandala, sacred enclosure) colored with powders. The mandala refers to the wheel of deities, both male and female, as the support, and the eight-spoked wheel as the support, and so on. Both of these, due to belonging to the Jina lineage, appear in various different colors, as has been shown. If, in the practice of mantra (སྔགས, mantra, sacred utterance), any part of the tantra (རྒྱུད, tantra, esoteric text) does not explicitly state that the lord of the tantra is a Jina, then that characteristic should not be used for decorative purposes. The mandala should not be drawn arbitrarily, because such a reversed sign will become the sign of a demon. For the lineage of the Jinasattva Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, Vajrasattva, Diamond Being), the Vajra Acharya (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན, Vajra Acharya, Diamond Master) should understand these reasons and draw the signs according to the rituals spoken of in the tantra. For example, due to the Jina lineage, starting from the boundary of the door (སྒོ, dvara, gate), up to all parts of the inner mandala. On the outside, as spoken of in the tantra, at the end of the half-open curtain (དོ༷་ཤལ༷, doshala, shawl), up to the end of Bakula and Tramaśīrṣa. At the end of the body mandala, on the base of the Sa-yi mandala, it should be beautifully decorated with various offerings such as lotuses (པ༷དྨ༷, padma, lotus) and vases (བུ༷མ་པ, bhumpa, vase), and there is no fault of decoration in doing so. Next is the explanation of the height of the powder colors: For the heart essence mandala, black (ནག༷་པོ༷, nagpo, black) and other powder colors, the pillars of the four directions gradually increase in height, and that is the height of the powder colors. Starting from a pillar of one barley grain (ནས, nas, barley), gradually increasing. For example, in the east, the quality of touch is pure, and the black powder color is the height of one barley grain pillar. In the south, the two qualities of touch and taste are pure, and red (དམར་པོ, marpo, red) is the height of two barley grain pillars. In the north, the three qualities of touch, taste, and form are pure, and white (དཀར་པོ, karpo, white) is the height of three pillars. In the west, the four qualities of touch, taste, form, and smell are pure, and yellow (སེར་པོ, serpo, yellow) is the height of four barley grain pillars. Similarly, for the speech mandala, the height is doubled; for the body mandala, the height is quadrupled. The barley should also be understood as one seven hundred and sixty-eighth part of each mandala. Similarly, the height of the rava (ར༷་བ༷, rava) is three times the height of the yellow powder color, and the other common rekha (རེ་ཁཱ, rekha, line) is twice the height of the yellow powder color.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་འགྱུར་རོ། །པདྨ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨའི་གདན་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དང་། རི༷་བོང༷་ཅ༷ན་ད༷ང་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཀྱི་རེ༷་ཁཱ༷་ཡི་གདན་གསུམ་ནི་སེར་པོ་ལས་ཉིས༷་འགྱུར༷་རོ༷། །སྙིང༷་པོ༷་ད༷ག་ལ༷ས་ཕྱི༷་རོལ༷་བར་མ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་དཔང༷ས་ནི༷་སྔ་མ་ལས་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ༷་འགྱུར༷་ལ་གསུང་དཀྱིལ་དེའི་ཉིས་འགྱུར་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་འདི༷་ལ༷་སྟེ༷། དོ༷་ཤ༷ལ་ཕྱེ༷ད་པའི༷་མཐར༷་ནི༷་ནས༷་གཅི༷ག་གི་དཔངས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་མཐར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས༷་ཆུ༷་བསྲེག༷་ཟ༷་ང༷་གི་ཁོར་ཡུག་བཞི་ད༷ང་། རྡོ༷་རྗེའི༷་ཕྲེང༷་བ༷་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་རྣམ༷ས་ལ༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ར་བའི་ཚད་ཡིན་པའོ༷། །དེ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཔངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དབྱེ་བ་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མཚུངས་པ་སྟེ། ར་བ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་སུམ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དང་ནང་ལུས་དང་དག་པ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་བྱེད་རྡུལ་ཚོན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་བཞི་འབུམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཁྲུ་གཅིག་ནས་སྟོང་གི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་ཚད་ཀྱི་ཁྲུ་ཡིས་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཁྲུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་
18-1-35b
འཁོར་གྱི་དབུས༷་ཚངས་ཐིག་ནས༷་སྒོ༷་ཡི༷་ད༷ང་པོ༷འི་མཚ༷མས་སུ་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིས་ནི༷་ནོར༷་གྱི༷་བློ༷་གྲོ༷ས་མ༷ར་ཞེས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར༷་ཏེ། སྙིང་པོའི་པདྨ་ཆ་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གླིང་དྲུག་མཚོ་དྲུག་རི་དྲུག་གི་མཐར། སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྷུན་པོའི་ཚད་ཀྱིས་ཏེ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ནས་ས་དཀྱིལ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔའི་ཞེང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་དཔག་ཚད་འབུམ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཁམ༷

【现代汉语翻译】
变为如此。
莲花花瓣的外侧，莲花座的布料和太阳，以及兔子和水生植物的线条的三种底座，比黄色多两倍。
从精华向外，中间的语音坛的高度是之前的两倍，而语音坛的两倍是，唉，人的主宰，对于这个身体的坛城来说。
半个门楣的末端是一个麦粒的高度，那是克拉玛希尔沙的末端，是外侧的供养之地。
同样地，地、水、火、风、空的四个环境，以及金刚的环绕，两个圆形，都是身体坛城围墙的尺寸。
因此，通过元素属性的区分，确定了粉末颜色的高度。
另一种区分是，在所有地方，通过三种属性的区分，所有地方的尺寸都是相同的，围墙是三个坛城尺寸的三倍，这就是粉末颜色的纯净。
然后，通过外在世界的纯净，讲述了粉末颜色坛城的纯净。在此：
‘正如外在，身体也是如此。正如身体，其他也是如此。’
正如所说，外在和内在，身体和其他纯净，坛城象征的粉末颜色也是如此，外在世界的尺寸是四百万由旬，身体是四肘，坛城也是如此。
从一肘到一千肘的所有坛城，都是坛城自身尺寸的肘来计算的四肘坛城，因为它是九十六个半指的两倍。
因此，坛城被称为所有大小都具有四肘的性质。
精华坛城的中心，从中心线到第一个门的边界，各个方向的二十二个半指，被称为财富智慧，变成了土地的坛城，精华莲花的十二个部分是五万由旬的一半的尺寸。
善逝的额外部分是各个方向的六个洲、六个海、六座山的末端，上方和下方是须弥山的尺寸，即五万由旬。
然后，土地坛城两万五千由旬的宽度，在坛城上用粉末颜色到达门的末端。
因此，所有精华坛城的尽头都是十万由旬，包含四十八个半指的部分，因此，外在世界。

【English Translation】
It becomes so.
Outside the lotus petals, the cloth of the lotus seat and the sun, and the three bases of the rabbit and aquatic plant lines are twice as much as yellow.
From the essence outwards, the height of the middle speech altar is twice the previous one, and twice the speech altar is, alas, lord of men, for this mandala of the body.
The end of the half-lintel is the height of a grain of barley, which is the end of Kramashirsha, which is the place of offering on the outside.
Similarly, the four environments of earth, water, fire, wind, and space, and the surrounding of the vajra, two circles, are the size of the enclosure of the body mandala.
Thus, through the distinction of the qualities of the elements, the determination of the height of the powder color.
Another distinction is that in all places, through the distinction of the three qualities, the dimensions of all places are the same, and the enclosures are three times the size of the three mandalas, which is the purity of the powder color.
Then, through the purity of the external world, the purity of the powder color mandala is spoken of. Here:
'As the external, so is the body. As the body, so are the others.'
As it is said, the external and internal, the body and other purities, so is the powder color that symbolizes the mandala, the size of the external world is four hundred thousand yojanas, the body is four cubits, and so is the mandala.
All mandalas from one cubit to a thousand cubits are four-cubit mandalas calculated by the cubit of the mandala itself, because it is twice ninety-six and a half fingers.
Therefore, the mandala is called the nature of four cubits in all sizes.
The center of the essence mandala, from the center line to the boundary of the first door, twenty-two and a half fingers in all directions, is called wealth and wisdom, and becomes the mandala of the earth, the twelve parts of the essence lotus are half the size of fifty thousand yojanas.
The extra part of the Sugata is the end of the six continents, six seas, and six mountains in all directions, above and below the size of Mount Meru, which is fifty thousand yojanas.
Then, the width of the earth mandala of twenty-five thousand yojanas reaches the end of the door with powder color on the mandala.
Thus, all the ends of the essence mandala are one hundred thousand yojanas, containing forty-eight and a half fingers, therefore, the external world.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི་ནོར་ལྡན་མ་ས་དཀྱིལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བ་སུ་མ་ཏཱི་ཞེས་པ་ནོར་གྱི་བློ་གྲོས་མར་བསྒྱུར་ཀྱང་བ་སུ་ལ་དེ་ཕན་གྱི་ལྡན་རྐྱེན་མནྟུ་བྱིན་ཞིང་མོ་རྟགས་ཀྱི་ཨཱི་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་ནོར་ལྡན་མའམ་དབྱིག་ལྡན་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་བཞི༷་ན༷ས། ཙ༷་རྨི་ཀ༷་ལ་སོགས་པའི་མཐར༷་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་སུམ༷་འགྱུར༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་ཞེས་བརྒྱད་གསུམ་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའི་རེ༷་མི༷ག་དག༷་གི༷ས། ལ༷ན་ཚྭའི༷་ཆུ་གཏེར་རི༷ན་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གན༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། གསུང་དཀྱིལ་ཤར་ནུབ་སོགས་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཡོད་པའི་ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར༷་རོ། །གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་དེ༷་ནས༷་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོའི༷་རེ༷་མིག༷་སྟེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རེ་མིག་གིས༷་ཀྱང༷་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ཏེ་མེ་དཀྱིལ་ནི་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མོ། །དེ༷་ནས༷་དེ༷་བཞི༷ན་རླུང་དུ༷་འགྱུར༷་ཞེས་གསུང་དཀྱིལ་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་དེ་ནས་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར། རྒྱལ་དབང་གི་རེ་མིག་སྟེ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནི། 
18-1-36a
སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་དུའོ། །སླར་ཡང་དེ༷་ཡི༷་ཕྱི༷་རོལ༷་དུ༷་ནི༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷་པ༷ར་དག༷་པ༷ས་འབྱུང་བ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་གི་སྣེ་མོ་ཟད་མཚམས་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ས༷་དཀྱིལ༷་ཏེ། འདི་སྐབས་ལྷུན་པོ་སྤངས་ནས་ཞེས་པ་ནང་གི་ས་རྣམས་སྐབས་འདིར་མི་བརྩི་བར་མཆོད་པ་རྣམས་བྲི་བྱའི་ས་འབའ་ཤིག་ཁོར་ཡུག་གི་སར་བྱས་པའོ། །ཆུ༷་དང་བསྲེག༷་ཟ༷་རླུང༷་རྣམ༷ས་ནི་རེ་རེ་བཞིན་དུ་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་དག་ཏུ་བལྟ༷་བ༷ར་བྱ༷་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ཆ་གསུམ་བྱས་ནས། དབུས་སུ་ཆ་དྲུག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་ཉེར་བཞིས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་བྱ་སྟེ་འདི་དག་སྒོམ་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་འོག་གི་ཚད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུན་པོའི་གཙུག་ཏོར་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་ནི་དབུས་སུ་སྙིང་པོའི་པདྨ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཞལ་ལམ་གདོང་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཡོད་པ་ལས་ཕྱེད་སྔ་མ་བདེ་གཤེགས་འཕར་མ་དང་། ཕྱེད་ཕྱི་

【现代汉语翻译】
地的坛城（ས་ཀྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་），具财富者（ནོར་ལྡན་མ་）成为大地之中心。‘瓦苏玛蒂’（བ་སུ་མ་ཏཱི་，Vasumati，地母神）意为‘财富智慧之母’，通过将‘瓦苏’（བ་སུ་，Vasu）转化为具有利益的词根，并加上女性后缀‘伊’（ཨཱི་），因此被称为‘具财富者’或‘具财富者’。
同样，从心间的四个门（ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་བཞི༷་）开始，直到‘扎热米嘎’（ཙ༷་རྨི་ཀ༷་）等所有方向，三重坚定（སུམ༷་འགྱུར༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་）——八乘以三，即二十四份的一半（སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའི་རེ༷་མི༷ག་），成为盐水宝藏和各种珍宝的所在地。心间之语（གསུང་དཀྱིལ་）的东、西等方向，直接延伸至二十万（འབུམ་ཕྲག་གཉིས་）的盐水海。
从语之中心（གསུང་དཀྱིལ་）的门开始，直到‘扎玛希尔沙’（ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་）的尽头，胜利者的力量（རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོའི༷་རེ༷་མིག༷་）——所有方向上二十四份的一半，也向外形成了火之坛城（མེ༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར༷་），即火之中心，直接延伸至三十万（འབུམ་ཕྲག་གསུམ་）。
然后，如是转化为风（རླུང་དུ༷་འགྱུར༷་），从语之中心‘扎玛希尔沙’（ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་）到身之中心的门，胜利者的力量（རྒྱལ་དབང་གི་རེ་མིག་）——二十四份的一半，形成了世界的风之坛城。向外，世界的范围直接延伸至四十万（འབུམ་ཕྲག་བཞི་）。
九十六份的一半（སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་），具有双倍的部分，是身之坛城的度量。再次，在其外部，身之中心的马厩等处，通过各种方式与四大元素的清净坛城相结合。从身之中心的马厩的直径末端开始，十二份的一半是地之中心（ས༷་དཀྱིལ༷་）。此时，‘抛弃须弥山’意味着内部的土地在此不被计算，而是将供品作为书写之处，仅作为周围的土地。
水（ཆུ༷་）和火（བསྲེག༷་ཟ༷་）、风（རླུང༷་）各自被视为二十四份的一半。在其外部，十二份的一半是金刚链（རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་），分为右、左、中三部分。中央六份形成金刚链。在其外部，二十四份形成金刚火焰（རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་），这些都是禅修的内容，如此世界得以清净。
现在，讲述世界上下之度量在坛城中如何清净。外部，须弥山顶峰的二万五千（སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་）是中央十二份一半的心莲（སྙིང་པོའི་པདྨ་）。有五十万（འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་）面或脸，前半部分是善逝的额外部分，后半部分...

【English Translation】
The Mandala (ས་ཀྱི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་) of the Earth: The wealthy one (ནོར་ལྡན་མ་) becomes the center of the earth. 'Vasumati' (བ་སུ་མ་ཏཱི་, Vasumati, Earth Mother) means 'Mother of Wealth Wisdom,' by transforming 'Vasu' (བ་སུ་, Vasu) into a beneficial root and adding the feminine suffix 'I' (ཨཱི་), hence it is called 'Wealthy One' or 'Possessor of Wealth'.
Similarly, starting from the four doors (ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ༷་བཞི༷་) of the heart center, up to 'Tsarami-ga' (ཙ༷་རྨི་ཀ༷་) and all directions, triple firmness (སུམ༷་འགྱུར༷་གདེང༷ས་ཅ༷ན་) – eight times three, which is half of twenty-four parts (སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིའི་རེ༷་མི༷ག་) – becomes the location of saltwater treasures and various jewels. The east, west, and other directions of the speech center (གསུང་དཀྱིལ་) extend directly to a saltwater sea of two hundred thousand (འབུམ་ཕྲག་གཉིས་).
Starting from the door of the speech center (གསུང་དཀྱིལ་), up to the end of 'Trama Shirsha' (ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་), the power of the victorious one (རྒྱལ༷་བའི༷་དབ༷ང་པོའི༷་རེ༷་མིག༷་) – half of twenty-four parts in all directions – also forms a mandala of fire (མེ༷་ཡི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར༷་) outwardly, which is the center of fire, extending directly to three hundred thousand (འབུམ་ཕྲག་གསུམ་).
Then, it transforms into wind (རླུང་དུ༷་འགྱུར༷་) in the same way. From the speech center 'Trama Shirsha' (ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་) to the door of the body center, the power of the victorious one (རྒྱལ་དབང་གི་རེ་མིག་) – half of twenty-four parts – forms the wind mandala of the world. Outwardly, the realm of the world extends directly to four hundred thousand (འབུམ་ཕྲག་བཞི་).
Half of ninety-six parts (སོར་ཕྱེད་པ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག་), with double the portions, is the measure of the body mandala. Again, outside of it, the stables of the body center, etc., are combined with the pure mandala of the four elements in various ways. Starting from the end of the diameter of the stables of the body center, half of twelve parts is the earth center (ས༷་དཀྱིལ༷་). At this time, 'abandoning Mount Meru' means that the inner lands are not counted here, but the offerings are taken as the place of writing, only as the surrounding land.
Water (ཆུ༷་), fire (བསྲེག༷་ཟ༷་), and wind (རླུང༷་) are each regarded as half of twenty-four parts. Outside of it, half of twelve parts is the Vajra chain (རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་), divided into three parts: right, left, and center. The central six parts form the Vajra chain. Outside of it, twenty-four parts form the Vajra flame (རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་), these are the objects of meditation, and thus the world is purified.
Now, it is explained how the measure of the world above and below is purified in the mandala. Outwardly, twenty-five thousand (སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་) of the peak of Mount Meru is the heart lotus (སྙིང་པོའི་པདྨ་) of half of twelve parts in the center. There are five hundred thousand (འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་) faces, the first half is the additional part of the Sugata, and the second half...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ནི་འཁོར་ལོ་གཞན་ནོ། །ལྷག་མ་ཆ་གཉིས་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ས་དང་སྒོའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷུན་པོའི་གཙུག༷་ཏོ༷ར་དང་ཞལ༷་ལམ་གདོང་ད༷ང་མགྲིན༷་པ༷་དག་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དེ་དག་ནང་དུ་ལུས་ལ་གཙུག་ཏོར་ནས་དཔྲལ་བའི་བར་སོར་ཕྱེད་བཅུ་གཉིས་དང་། གདོང་སོར་ཕྱེད་ཉེར་བཞི་མགྲིན་པ་སོར་དྲུག་རྣམས། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སུམ༷་འགྱུར༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རེ༷་མིག༷་དག༷་གི༷ས་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞི་སྟེ། གཡས་སུ་ཉེར་བཞི་དང་གཡོན་དུ་ཉེར་བཞི་དག་གིས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་ནི༷་དག་པའམ་སྦྱང༷་བར༷་བྱ༷་བ་ཡིན་
18-1-36b
ནོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྷུན་པོའི་གཙུག་ཏོར་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་པོ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུགས་དཀྱིལ་ཀུན་ནས་ཁྲུ་གང་བ་ཉིད་དོ། །དེ༷་ནས༷་ལྷུན༷་པོ༷་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གི་ཚད་མཐ༷འ་དག༷་ནི། ནང་དུ་ལུས་ལ་མགྲིན་པའི་མ་མཐའ་ནས་དཔྱིའི་བར་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སུམ༷་འགྱུར༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ༷་བཞིའི་རེ༷་མིག༷་དག་གིས༷། ལྷུན་པོའི་འོག་གཞིའི་ས༷་ལ་ཐུག་གི་བར་ནི༷་ཇི༷་སྲི༷ད་ཉི༷ད་དུ་སྟེ༷་དེ་དང་དག་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་དང་། གཡོན་དུ་དྲུག་བསྡོམ་པའི་རེ༷་མིག༷་དྲུག༷་དྲུག༷་ད༷ག་གི༷ས་རི༷མ་པ༷ས་གས༷ལ་བ༷ར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀླུ་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་ད༷ང་ནི༷་ས༷་འོ༷ག་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བདུ༷ན་པོ༷་ཉི༷ད་དང་སྦྱར་བ་སྟེ། ལྷུན་པོའི་རྩ་བ་ནས་དམྱལ་བ་བདུན་པའི་བར་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཡོད་པ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པས་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་རེ་ཡོད་པའི། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་དང་པོ་ལ་ཀླུའི་སྲིད་པ་དང་། དེ་འོག་མ་ལ་རིམ་བཞིན་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་ལྔ་རེ་ལ་དམྱལ་བ་བདུན་ཡོད་པ་དེ། ནང་དུ་ལུས་ལ་དཔྱི་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་བར་དུ་ཁྲུ་དོ་ཡོད་པ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་ཆ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུང་གི་རྩ་ཐིག་ནས་སྐུའི་རྩ་ཐིག་གི་བར་ལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་དྲུག་རེ་ཡོད་པའི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཆ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་དཔངས་འབུམ་བཞི་དང་། ནང་གི་གྱེན་དང་འཕྲེད་དུ་ཁྲུ་བཞི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་བཞི་པ་སྦྱར་ཏེ་དེ༷་ལྟར༷་ས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང་སླར༷་ཡང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ད༷ག་ལ༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྦྱང༷་པར༷་བྱས་པའོ། །དེ་བཞིན་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དག་པ་གཞན་འགྲེལ་པས་གསུངས་པ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་གིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད་པ་
18-1-37a
རྟག་ཏུ་ནཱ་དའི་མ

【现代汉语翻译】
嘛尼宝轮（མ་ནི་འཁོར་ལོ་，Mani wheel）是另一种（净化方法）。其余两部分，在粉末颜料的地面和门的尽头。（应用此方法）同样，外部世界中须弥山顶、面、颈等的术语，在内部对应于身体，从头顶到前额为十二指宽，面部二十四指宽，颈部六指宽。此外，坛城中，‘三变具力（སུམ༷་འགྱུར༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན，empowered by threefold transformation）’的二十四眼（རེ༷་མིག༷་དག༷་གི༷ས，eyes），即二十四指宽。右边二十四，左边二十四，用于净化心髓坛城。
同样，上下须弥山顶到颈部的十万由旬，在坛城中对应于完全一肘长的意坛城。须弥山的十万由旬的尽头，在内部对应于身体的颈部下端到肚脐。坛城中，语坛城的左右两侧，有‘三变具力’的二十四眼。须弥山下基座的地面，应尽可能地与此（方法）结合。
然后，在身坛城中，右边六指宽，左边六指宽，总共十二眼的排列，逐渐清晰地与外部世界的龙族存在和地下的七重地狱结合。从须弥山根到第七地狱有二十万由旬，分为八份，每份二万五千由旬。第一个二万五千由旬是龙族存在，其下依次是七重地狱，每层二万五千由旬。在内部，身体上从肚脐到脚底有两肘长，分为八份，与坛城中从语脉到身脉的左右各六指宽的十二指，分为八份的部分结合。同样，外部世界广度和深度为四十万由旬，内部上下和横向为四肘，坛城为四肘，与土地等一切结合，并再次以同样的方式用坛城净化自己的身体。同样，如根本续部所说，以及注释中所说，一切众生心中所住的是自性光明之智慧。它也被称为无法被表相概念摧毁的声音，即常恒的纳达（nada）声。

【English Translation】
The Mani wheel (མ་ནི་འཁོར་ལོ་, Mani wheel) is another (method of purification). The remaining two parts, at the ground of powdered pigments and the end of the doors. (Apply this method) Likewise, the terms for the summit of Mount Meru, face, neck, etc., in the external world correspond internally to the body, from the summit of the head to the forehead being twelve finger-widths, the face twenty-four finger-widths, and the neck six finger-widths. Furthermore, in the mandala, the twenty-four eyes (རེ༷་མིག༷་དག༷་གི༷ས, eyes) of 'empowered by threefold transformation (སུམ༷་འགྱུར༷་གདེ༷ངས་ཅ༷ན, empowered by threefold transformation)', that is, twenty-four finger-widths. Twenty-four on the right, and twenty-four on the left, are used to purify the heart-essence mandala.
Likewise, the one hundred thousand yojanas from the summit of Mount Meru to the neck, above and below, correspond in the mandala to the mind mandala, which is fully one cubit in length. The extent of the one hundred thousand yojanas of Mount Meru corresponds internally to the body from the lower end of the neck to the navel. In the mandala, on the left and right sides of the speech mandala, there are the twenty-four eyes of 'empowered by threefold transformation'. The ground of the lower base of Mount Meru should be combined with this (method) as much as possible.
Then, in the body mandala, the arrangement of six finger-widths on the right and six on the left, totaling twelve eyes, gradually and clearly combines with the existence of the nagas in the external world and the seven hells beneath the earth. From the root of Mount Meru to the seventh hell there are two hundred thousand yojanas, divided into eight parts, each part being twenty-five thousand yojanas. The first twenty-five thousand yojanas is the existence of the nagas, and below that are the seven hells in succession, each layer being twenty-five thousand yojanas. Internally, on the body, from the navel to the sole of the foot there are two cubits, divided into eight parts, combined with the part of the mandala that is twelve finger-widths, six finger-widths each on the left and right, from the speech channel to the body channel, divided into eight parts. Likewise, the breadth and depth of the external world are four hundred thousand yojanas, and the height and width of the internal world are four cubits, and the mandala is four cubits, combined with all things such as the earth, and again in the same way, purify one's own body with the mandala. Likewise, as stated in the root tantra, and as stated in the commentary, what dwells within the hearts of all sentient beings is the wisdom of self-luminous nature. It is also called the sound that cannot be destroyed by conceptual thoughts, that is, the constant nada sound.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནཱ་ད་ནི་ཕྲ་ཞིང་གཞིག་ཏུ་མེད་པའོ། །མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོར་ཀུན་རྫོབ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ལ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་རྒྱུད་རྣམས་སུ་གསུང་ཞིང་ཨེ་ཝཾ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་གསུངས་པའང་དེའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བྱས་ནས། མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བའི་བར་སོར་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱའོ། །མགྲིན་པ་ནས་ལྟེ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་སོར་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛོད་སྤུའི་གནས་ནས་ཆུ་སོའི་མཐར་སོར་ཚད་ལྔ་བཅུ་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྟེང་འོག་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཚད་མཉམ་པས་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུའི་སྒོ་བཞི་ནི་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བུག་པ་རྣམས་སོ། །གསུང་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་ནི་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་དུང་ཅན་མ་བཞིའོ། །ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྒོ་བཞི་ནི་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས། ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་། དེ་བཞིན་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རྫོགས་པ་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་གོང་བཤད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེར་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་འགྲེལ་པས་མ་བཤད་དེ་སྔར་ཐིག་གི་
18-1-37b
སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པས་སོ། །གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་དང་ཆུ་གཏེར་གཅིག་ཉིད་དུས་རོ་རྩེ་མོ་ཅན་གཉིས་དུས་ཕྱེད་དུས་ཕྱེད་དང་། དུས་དང་དུས་ནི་རབ་ཕྱེད་དག་དང་དུས་དང་རོ་དག་ཀྱང་སྟེ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམས་རིམ་པ་ཡིས་ཞེས་པ་རྣམས་ཆ་ཕྲན་གྱི་གྲངས་དང་། དེ་གང་དང་གང་གི་ཆ་ཡིན་པ་ནི། སྙིང་པོར་ལྟེ་བ་རྩིབས་སམ་པདྨའི་འདབ་མ་དག་དང་དེ་ནས་ཀ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་། པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ་ས་དག་དང་ནི་དེ་ནས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་དང་། ཀ་བ་ར་བ་ཁ་ཁྱེར་དག་དང་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྣམ་བུ་དང་ནི་དོ་ཤལ་ས་དག་དང་། མེ་ལོང་ས་ཡི་སྣམ་བུར་འགྱུར་རོ་མི་ཡི་བདག་པོ་རྟ་བབས་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཚངས་ཐིག་གཉིས་ག

【现代汉语翻译】
所谓‘自性’，是指那极微且不可毁坏的（事物）。依赖于这不可摧毁的明点，自生光明的智慧虽然遍布如虚空，但主要是在世俗清净的明点中，安住着胜义智慧的明点，这是所依和能依的关系。因此，在金刚身中，于心间脉轮的中央安住，在续部中这样宣说，并且因为是ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A vaṃ，无生）不坏之文字的自性，所以才说是不坏之声。因此，将心间的脉轮作为坛城的中心，从喉咙到肚脐之间，包含一半指的十二指，作为意坛城。从喉咙到肚脐的末端，包含二十五指，作为语坛城。从发际到阴部末端，五十指的长度，与身坛城相合。要知道这三个身体坛城，上下左右尺寸相等，所以变成正方形。身体的四门是排泄物、尿液、精液和顶髻的孔。语坛城的门是ro rkyang、dbu ma、dung can ma这四个。意坛城的四门是醒、梦、熟睡、深度睡眠这四种状态。像这样，具有十二门自性的身语意坛城，是至高无上的原始佛，具有十六分之一的月亮。如同外在世界一样，身体也是如此。同样，要知道其他的坛城三种形态的自性，象征着范例的坛城也圆满了，然后上师才应该绘制坛城，这是完全确定的。接下来，上面所说的坛城的线条，为了便于实践，说了两个偈颂，但注释中没有解释，因为之前在画线的时候已经解释过了。‘二与水藏一，与水藏一即是时，顶端有二，时半时半，时与时是极半，与时和味等，过失之处依次’，这些是细微部分的数量，以及它们是哪些部分的细微部分。核心是肚脐、轮辐或莲花的花瓣等，然后是柱子、金刚的链条，以及莲花金刚的链条，以及土地等，然后是门和门环等，柱子、ra ba、kha khyer等，然后又是布和项链土地等，镜子土地变成布，人的主人，马的降落处，极好地宣说了部分的’意思是两条界线。
The so-called 'nature' refers to that which is extremely subtle and indestructible. Although the wisdom of self-arisen luminosity pervades like the sky, relying on this indestructible bindu (drop), the essential point is that the bindu of ultimate wisdom abides within the conventional pure bindu, which is the relationship of the dependent and the depended upon. Therefore, in the Vajra body, it abides in the center of the heart chakra, as stated in the tantras. And because it is the nature of the indestructible syllable ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A vaṃ，unborn）, it is said to be the indestructible sound. Therefore, taking the heart chakra itself as the center of the mandala, the twelve digits, including half a digit, from the throat to the navel, should be taken as the mind mandala. From the throat to the end of the navel, including twenty-five digits, is the speech mandala. From the hairline to the end of the genitals, the length of fifty digits should be combined with the body mandala. Know that these three body mandalas are equal in size above, below, left, and right, so they become square. The four doors of the body are the orifices for excrement, urine, semen, and the crown of the head. The doors of the speech mandala are the four: ro rkyang, dbu ma, dung can ma. The four doors of the mind mandala are the characteristics of being awake, dreaming, sleeping, and deep sleep. Like this, the body, speech, and mind mandala, possessing the nature of twelve doors, is the supreme primordial Buddha, possessing a sixteenth part of the moon. Just as it is in the external world, so it is with the body. Likewise, knowing that the nature of the other three forms of the mandala, the mandala symbolizing the example, is also complete, then the teacher should draw the mandala, which is completely certain. Next, the lines of the mandala mentioned above, for the convenience of practice, two verses were spoken, but the commentary did not explain them, because they had already been explained when drawing the lines before. 'Two and one water treasure, and one water treasure is time, with two tips, half time half time, time and time are extremely half, and with time and taste, the faults are in order', these are the numbers of the subtle parts, and which parts they are subtle parts of. The core is the navel, spokes, or petals of the lotus, etc., then the pillars, the chain of vajras, and the chain of lotus vajras, and the earth, etc., then the doors and door rings, etc., pillars, ra ba, kha khyer, etc., then again cloth and necklaces, earth, etc., the mirror earth becomes cloth, the lord of men, the landing place of horses, the parts that are very well explained' means two boundary lines.

【English Translation】
Tshan nyid do zhes gsungs pa nā da ni phra zhing gzhig tu med pa'o. Relying on this indestructible bindu, the wisdom of self-arisen luminosity, although pervading like the sky, the essential point is that the bindu of ultimate wisdom abides within the conventional pure bindu, which is the relationship of the dependent and the depended upon. Therefore, in the Vajra body, it abides in the center of the heart chakra, as stated in the tantras. And because it is the nature of the indestructible syllable ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A vaṃ，unborn）, it is said to be the indestructible sound. Therefore, taking the heart chakra itself as the center of the mandala, the twelve digits, including half a digit, from the throat to the navel, should be taken as the mind mandala. From the throat to the end of the navel, including twenty-five digits, is the speech mandala. From the hairline to the end of the genitals, the length of fifty digits should be combined with the body mandala. Know that these three body mandalas are equal in size above, below, left, and right, so they become square. The four doors of the body are the orifices for excrement, urine, semen, and the crown of the head. The doors of the speech mandala are the four: ro rkyang, dbu ma, dung can ma. The four doors of the mind mandala are the characteristics of being awake, dreaming, sleeping, and deep sleep. Like this, the body, speech, and mind mandala, possessing the nature of twelve doors, is the supreme primordial Buddha, possessing a sixteenth part of the moon. Just as it is in the external world, so it is with the body. Likewise, knowing that the nature of the other three forms of the mandala, the mandala symbolizing the example, is also complete, then the teacher should draw the mandala, which is completely certain. Next, the lines of the mandala mentioned above, for the convenience of practice, two verses were spoken, but the commentary did not explain them, because they had already been explained when drawing the lines before. 'Two and one water treasure, and one water treasure is time, with two tips, half time half time, time and time are extremely half, and with time and taste, the faults are in order', these are the numbers of the subtle parts, and which parts they are subtle parts of. The core is the navel, spokes, or petals of the lotus, etc., then the pillars, the chain of vajras, and the chain of lotus vajras, and the earth, etc., then the doors and door rings, etc., pillars, ra ba, kha khyer, etc., then again cloth and necklaces, earth, etc., the mirror earth becomes cloth, the lord of men, the landing place of horses, the parts that are very well explained' means two boundary lines.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་ཕྲད་པ་ནས་སོར་ཕྱེད་པ་གཉི༷ས་ཀྱིས་སྙིང་པོར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་སོགས། གོང་དུ་གྲངས་བསྟན་པ་ད༷ང་། འོག་ཏུ་གྲངས་ཅན་གནས་སོ་སོ་སྦྱར་དགོས་ཀྱང་། འདིར་གོ་བདེར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཤད་ན། དེ་ནས་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞིས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་སམ་པདྨའི་འདབ་མ་དག་དང་། དེ་ནས་སོར་ཕྱེད་གཅི༷ག་གིས་ཀ་བ་དང་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ད༷ང་། དེ་ནས་ཆུ༷་གཏེར༷་ཏེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཞིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕར་མའི་པདྨ༷་དང་། དེ་བཞིན་སོར་ཕྱེད་པའི་ཚད་ཡིན་པ་འོག་མ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ནས་གཅི༷ག་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཉི༷་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོན་གྱིས་དག་དང་ནི། དེ་ནས་དུས༷་ཏེ་དྲུག་གིས་སྒོ་དང་། དེ་ནས་རོ༷་སྟེ་དྲུག་གིས་སྒོ་ཁྱུད་དང་། རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་གསུམ་སྟེ་དེ་ལན་གཉི༷ས་བྱས་པས་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་ཞེས་སོགས་སྒྲས་བསྡུས་པ་སྒོ་ལོགས་དང་། སྒོ་འགྲམ་གཉིས་དང་། དུས༷་ཕྱེ༷ད་ཅེས་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཀ་བ་དང་། ཡང་དུས༷་ཕྱེ༷ད་ཅེས་གསུམ་གྱི་ཕྱེད་ཀྱིས་ར་བ་ད༷ང་། དུས༷་ཏེ་གསུམ་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ད༷ང་། དུས༷་ནི༷་ར༷བ་ཕྱེ༷་དག་དང་ཞེས་པ་དུས་ཏེ་གསུམ་གྱི་ཆ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་རབ་ཏུ་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་
18-1-38a
གཉིས་ཀྱི་ཆས་སླར་ཡང་དེ་ནས་སྣམ་བུ་དང་ནི་དུས༷་ད༷ང་རོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྟེ༷། ཀྱང་ཡིག་གིས་སྔ་མ་ལྟར་ཆ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལ་བསྙེགས་ནས། དུས་ཞེས་པ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ཆ་གསུམ་གྱིས་དོ་ཤལ་གྱི་ས་དག་དང་། རོ་སྟེ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ཆ་གསུམ་གྱིས་མེ་ལོང་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་ས་ཡི་སྣམ་བུར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ་མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་སོ། ། སྐྱོན༷་གྱི༷་ཞེས་པ་སོར་ཕྱེད་པའི་ཆ༷་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་ཆ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ས་ནི་རྟ་བབས་སྔར་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་སར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་དང་ཆུ་གཏེར་སོགས་ཆ་ཡི་གྲངས་བཅུ་བདུན་བཤད་པ་དེ་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་སྙིང་པོར་ལྟེ་བ་སོགས་བཅུ་བདུན་དང་སྦྱར་ཞིང་ཆ་དེ་དག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོར་ལྟེ་བ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒོ༷་ལ་སོག༷ས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ལས་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང་། དེའི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ཡ༷ང་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་སྒོ་སོགས་ཐམས་ཅད་གསུང་དཀྱིལ་དེ༷་ཡི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་དུ་འགྱུར་རོ༷། །ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་པ༷དྨ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། སྒོའི་ཤིང༷་རྟའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཚད་ནི༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་དེ་སོར་ཕྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་དག༷་གི༷ས་སོ༷་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་མཚན་མ་དགོ

【现代汉语翻译】
从‘ཉིས་ཕྲད་པ་’（nyis phrad pa，双倍）到‘སོར་ཕྱེད་པ་’（sor phyed pa，一半）的两倍，是位于中心的坛城中心等等。上面已经说明了数字，下面需要将数字与各自的位置相对应。但为了便于理解，这里简单地说，从‘དེ་ནས་ཆུ༷་གཏེར༷་’（de nas chu ter，然后水藏）即四个‘སོར་ཕྱེད་པ་’（sor phyed pa，一半），是轮子的辐条或莲花的花瓣。然后一个‘སོར་ཕྱེད་གཅི༷ག་’（sor phyed gcig，一半加一），是柱子和内部的金刚链。然后‘ཆུ༷་གཏེར༷་’（chu ter，水藏）即四个‘སོར་ཕྱེད་པ་’（sor phyed pa，一半），是如来佛的莲花座。同样，‘སོར་ཕྱེད་པ་’（sor phyed pa，一半）的尺寸，下面的所有都要明白。然后一个‘གཅི༷ག་’（gcig，一），变成外部的金刚链。然后‘ཉི༷་མ་’（nyi ma，太阳）即十二，是颜色的纯净。然后‘དུས༷་’（dus，时间）即六，是门。然后‘རོ༷་’（ro，味道）即六，是门框。‘རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་གསུམ་’（rtse mo can gsum，三个尖端），即做两次，所以门框等等，‘སོགས་’（sogs，等等）字所包含的是门扇和门边。‘དུས༷་ཕྱེ༷ད་’（dus phyed，时间的一半）即三个的一半是柱子。又是‘དུས༷་ཕྱེ༷ད་’（dus phyed，时间的一半）即三个的一半是栅栏。‘དུས༷་’（dus，时间）即三个的开口等等。‘དུས༷་ནི༷་ར༷བ་ཕྱེ༷་དག་དང་’（dus ni rab phyed dag dang，时间被完全分割），即时间的三份被完全分割成两份，一半的两份，然后又是布料和‘དུས༷་’（dus，时间）和‘རོ༷་’（ro，味道）。‘ཀྱང༷་’（kyang，也）字表示像之前一样分成两份。‘དུས་’（dus，时间）即六的一半，三份是项链的位置。‘རོ་’（ro，味道）即六的一半，三份是镜子和克拉玛希尔沙（Kramashirsha）的位置，哦，人主。
‘སྐྱོན༷་གྱི༷་’（skyon gyi，过失的）即十八个‘སོར་ཕྱེད་པ་’（sor phyed pa，一半）的部分的位置，是马厩，变成之前所说的部分的场所。这样，二和水藏等等，说了十七个部分的数字，要将这些与‘རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་’（rim pa yis，次第）的中心，即中心等等的十七个相对应，并且要知道这些部分是从前一个到后一个出现的。中心是中心等等，四句偈颂已经在上面说过了。在那之外，语的坛城，门等等全部是意的坛城的尺寸的两倍。在那之外，身的坛城，门等等全部是语的坛城的两倍。之外，身的坛城的莲花和坟场的轮子，以及门的车辆的坛城的尺寸，是‘ཉིན༷་བྱེ༷ད་’（nyin byed，太阳）即十二个‘སོར་ཕྱེད་པ་’（sor phyed pa，一半）。然后是诸神的种子字等等的相。

【English Translation】
From 'Nyis Phrad Pa' (double) to twice 'Sor Phyed Pa' (half), it is the center of the mandala located in the heart, and so on. The numbers have been indicated above, and below, the numbers must be matched with their respective positions. But for easy understanding, it is simply said here that from 'De Nas Chu Ter' (then water treasure), that is, four 'Sor Phyed Pa' (half), are the spokes of the wheel or the petals of the lotus. Then one 'Sor Phyed Gcig' (half plus one) is the pillar and the inner vajra chain. Then 'Chu Ter' (water treasure), that is, four 'Sor Phyed Pa' (half), is the lotus seat of the Tathagata. Similarly, the size of 'Sor Phyed Pa' (half) should be understood for all those below. Then one 'Gcig' (one) becomes the outer vajra chain. Then 'Nyi Ma' (sun), that is, twelve, is the purity of color. Then 'Dus' (time), that is, six, is the door. Then 'Ro' (taste), that is, six, is the door frame. 'Tse Mo Can Gsum' (three tips), that is, done twice, so the door frame, etc., what is included by the word 'Sogs' (etc.) are the door leaf and the door side. 'Dus Phyed' (half of time), that is, half of three is the pillar. Again, 'Dus Phyed' (half of time), that is, half of three is the fence. 'Dus' (time), that is, the openings of three, etc. 'Dus Ni Rab Phyed Dag Dang' (time is completely divided), that is, the three parts of time are completely divided into two parts, half of the two parts, then again the cloth and 'Dus' (time) and 'Ro' (taste). The word 'Kyang' (also) indicates that it is divided into two parts as before. 'Dus' (time), that is, half of six, three parts are the positions of the necklace. 'Ro' (taste), that is, half of six, three parts are the positions of the mirror and Kramashirsha, oh, lord of men.
'Skyon Gyi' (faulty), that is, the positions of the eighteen 'Sor Phyed Pa' (half) parts, are the stables, becoming the places of the parts mentioned earlier. Thus, two and water treasure, etc., having said the numbers of seventeen parts, these should be matched with the center of 'Rim Pa Yis' (in order), that is, the seventeen of the center, etc., and it should be known that these parts appear from the previous to the next. The center is the center, etc., the four-line verse has already been said above. Beyond that, the mandala of speech, the doors, etc., are all twice the size of the mandala of mind. Beyond that, the mandala of body, the doors, etc., are all twice the size of the mandala of speech. Beyond that, the lotus of the mandala of body and the wheels of the cemetery, and the sizes of the mandalas of the vehicles of the doors, are 'Nyin Byed' (sun), that is, twelve 'Sor Phyed Pa' (half). Then are the signs of the seed syllables of the deities, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་གསུངས་པ། འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱང་ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་ཨོ༷ཾ་ཡི༷ག་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་ཉེར་བཞི་པོ་རྣམས་སུ་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དག༷་གི༷་གད༷ན་རྣམས་ནི། ལོ་གཅིག་གི་ཉ་བཅུ་གཉིས་དང་གནམ་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐབས་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གདན་དེ་དག་གི་སྟེང༷་དུ༷། ཨ༷་སོ༷གས་དབྱངས་དང་ཀ༷་སོག༷ས་གསལ་བྱེད་རྣམས་སྟོང༷་པར༷་ཞེས་
18-1-38b
ཐིག་ལེ་རྣམ་བཅད་དང་བཅ༷ས་པ༷་དག༷་ད༷ང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་གསུ༷མ་སྐྱེད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའི༷་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡུམ༷་ནི༷་སྒྲ་གདངས་རགས་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ན་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་པ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་གཞག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ཡང་ཟླ་ཉི་སྒྲ་ཅན་གསུམ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དེའི་ནང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལྔ་ལས་སྐུ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ལྟར་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྟོང༷་པ༷་རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཤར་དུ་ཨ༷་ཐུང་དང་ནུབ་ཏུ་ཨཱ་ཡིག༷་སྟེ་དེ་ལྟར་གཉིས་དང་ལྷོའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ༷་པར་བཅ༷ད་པ༷་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། དབུས་སུ་དབྱང༷ས་ད༷ང་བྲལ༷་བ༷་མཆོག༷་ཅེས་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ༷ས་སྐུ༷་དང་གསུང༷་དང་ཐུག༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནི༷། ཡང༷་ད༷ག་པར་འབྱུ༷ང་བ༷་དེ་དག་སྔག༷ས་རྣམས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་གན༷ས་ཞེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་འགྱུར་མཆོག༷་གི༷་བདེ༷་བ་སྐྱེད་པར་བྱེ༷ད་པ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་དག༷་ནི༷་བཞི༷་པ༷འོ༷་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་དང་པོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་མཇུག་ནས་ཡར་དང་པོ ར་ང་རོ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་བཅད་བཞག་ལ། ང་རོའི་མཐར་ཨཱ་རིང་པོ་བཞག་པས་ང་རོ་མ་ཡིག་ཏུ་སོང་ཞིང་མ་ཡིག་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱུང་བས་རྣམ་བཅད་ཨུར་བསྒྱུར་ལ། ཕྱིན་ནས་ཨ་ཡིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཨུ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་
18-1-39a
པ་ཨོ་ཡིག་གོ། དེ་ནས་མ་ཕ་

【现代汉语翻译】
尊者（指胜乐金刚）说道：‘在此，所有续部的本尊坛城都是金刚身，所有彩粉也都是嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）金刚身的自性。因此，以嗡字使三界坛城圆满，这被称为‘嗡字从智慧中生出’。其中，二十四个吉祥的莲花上，日月星辰的座垫，以一年十二个月和十二个空劫的区分，象征着方便与智慧的完全清净。在这些座垫之上，元音（阿等）和辅音（嘎等）都为空性，并带有断除分别的 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点），以及能生出无垢三有的空性，即一切种类的般若波罗蜜多母，由于无法用粗糙的语言表达，因此将无坏之声，即那达（藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：声音）的自性，置于 bindu 之上。这样，任何一个种子字，都与日月声三者，以及身语意三者，和身语意三金刚无别地结合在一起。因此，咒语的字母应该与 bindu 等一起念诵。这样，薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城体：भगवान，梵文罗马拟音：bhagavān，汉语字面意思：世尊）也以方便与智慧无二的自性，即大乐的自性，安住在那个种子字之中。’
然后，宣说了身语意智慧金刚的种子字：‘从五空性中，身等的咒语以语言表达出来，就像这样：在左边的肢体上是空性，后面跟着 ngaro（藏文：ང་རོ，梵文天城体：अनुस्वार，梵文罗马拟音：anusvāra，汉语字面意思：随韵母），在东方是短阿（藏文：ཨ），在西方是长阿（藏文：ཨཱ），这样是两个；在南方的肢体上是两个断除分别的 bindu；在中央是没有元音的至高者，即无坏的哈字，由于没有元音而无法表达。从那里，身语意金刚，以完全正确的方式出现，那些咒语是产生和创造的地方，产生不变化的至高喜乐，智慧金刚是第四个。’这样说道，那些都从中如实地产生。
‘那么，如何首先产生身金刚的咒语呢？从最后到最先，首先是 ngaro，然后是阿字，在这两者之间放置断除分别的 bindu，在 ngaro 的末尾放置长阿，这样 ngaro 就变成了母音，母音出现在另一边，断除分别的 bindu 变成了 ur，然后先前的阿字和后来的阿字都变成了乌，这就是 o 字。然后是母音和父音。’

【English Translation】
The venerable one (referring to Hevajra) said, 'Here, in all the tantras, the mandala of the deity is the Vajra body, and all the colored powders are also of the nature of the Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) Vajra body. Therefore, by completing the three realms of the mandala with Oṃ, it is called 'Oṃ is born from wisdom.' Among them, on the twenty-four auspicious lotuses, the seats of the sun, moon, and stars, with the distinction of the twelve months of the year and the twelve empty kalpas, symbolize the complete purity of skillful means and wisdom. Above these seats, vowels (such as A) and consonants (such as Ka) are all emptiness, with bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：bindu) that cuts off distinctions, and the emptiness that gives rise to the stainless three existences, which is all kinds of Prajñāpāramitā Mother. Because it cannot be expressed in rough language, the indestructible sound, which is the nature of nāda (藏文：ནཱ་ད，梵文天城体：नाद，梵文罗马拟音：nāda，汉语字面意思：sound), is placed above the bindu. In this way, any seed syllable is combined with the three of sun, moon, and sound, as well as the three of body, speech, and mind, and the three vajras of body, speech, and mind, inseparably.
Therefore, the letters of the mantra should be recited together with bindu and so on. In this way, the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས，梵文天城体：भगवान，梵文罗马拟音：bhagavān，汉语字面意思：Blessed One) also dwells within that seed syllable with the nature of great bliss, which is the non-dual nature of skillful means and wisdom.'
Then, the seed syllables of body, speech, mind, and wisdom vajra were spoken: 'From the five emptinesses, the mantras of body, etc., are expressed in language, like this: On the left limb is emptiness, followed by ngaro (藏文：ང་རོ，梵文天城体：अनुस्वार，梵文罗马拟音：anusvāra，汉语字面意思：anusvara), in the east is short A (藏文：ཨ), in the west is long Ā (藏文：ཨཱ), so there are two; on the southern limb are two bindus that cut off distinctions; in the center is the supreme one without vowels, which is the indestructible letter Ha, which cannot be expressed because it has no vowels. From there, the body, speech, and mind vajras arise in a completely correct way, those mantras are the place of generation and creation, generating unchanging supreme bliss, and the wisdom vajra is the fourth.' Thus it was said, and those arise from it as they truly are.
'Then, how does the mantra of the body vajra arise first? From the last to the first, first is ngaro, then the letter A, and between these two, place the bindu that cuts off distinctions, and at the end of ngaro, place long Ā, so that ngaro becomes a vowel, and the vowel appears on the other side, and the bindu that cuts off distinctions becomes ur, and then the previous letter A and the later letter A both become u, which is the letter O. Then there is the mother vowel and the father vowel.'

--------------------------------------------------------------------------------

རོལ་གྱི་དབྱངས་ལ་དྲངས་པ་ལ་སྒྲ་རིག་པའི་ངེས་ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ལས། ཡི་གེ་ཉམས་པའམ་དབྱི་བ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་མའི་དབྱངས་ཕྲལ་ནས་དབྱི་བར་བྱས་ཤིང་མ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་པས། ཨ་ཨུ་མ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཡིག་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །འདིར་སྔ་ཕྱིའི་ཨ་ཡིག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་རིང་པོ་བྱས་ནས་མཐར་རྣམ་བཅད་བྱིན་པ། ཨ་ཨཱ་དང་རྣམ་བཅད་བཅས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཨཱཿ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །འདིར་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཐུང་དང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་བཅད་དང་། དེ་ནས་ཨཱ་རིང་པོ་བཞག་ལ། སྔར་བཞིན་རྣམ་བཅད་ཨུར་བསྒྱུར་ཞིང་ཐོག་ཐའི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་བྱས་པས་ཧུཾ་ཡིག་སྟེ། ཧ་ཨུ་མ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་ཧ་ཡིག་དབྱངས་མེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཨ་ཐུང་དང་། རྣམ་བཅད་དང་ང་རོ་དང་། ཨཱ་རིང་རྣམས་བཀོད་ལ། རྣམ་བཅད་ཨུར་བསྒྱུར། ཨུ་ཡིག་དང་སྔ་མའི་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཨོ་རུ་སོང་ཧ་ཡིག་དབྱངས་ཨོ་ལ་དྲངས་ཤིང་། ཕྱི་མའི་ཨ་ཡིག་དང་ང་རོ་མ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དབྱི་བས། ཧ་ཨ་ཨུ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཧོ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་རེ་ཡོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་མིང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་རེག་པ་གསུམ་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གསུམ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ། འདི་དག་སྒྲིབ་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ན་སད་པ་སོགས་གནས་སྐབས་བཞིའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་ལ་བཞི་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་རིག་པ་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་མ་རིག་པ་སོགས་ཡན་
18-1-39b
ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་པ་ལ། སྤྱིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་དགོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །ཕྲ་བའི་དབྱེ་བ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །རགས་པའི་དབྱེ་བ་ཕྱག་མཚན་དེ་དག་ཡོངས་གྱུར་ལྷའི་གཟུགས་དགོད་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་གཙོ་བོར་ས་བ

【现代汉语翻译】
根据戏剧旋律的引导，从语文学的词源学特征来看，就像所说的，字母有缺失或脱落的情况一样，将'玛'音分开并使其脱落，然后'玛'之后发出'昂'的声音。因此，'阿乌玛'，即具有三种功德自性的'嗡'字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），是身金刚。
这里，将前后两个'阿'字一起拉长，最后加上断音符号。'阿阿'加上断音符号，即具有三种功德自性的'阿'字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），是语金刚。
这里，先是无元音的'哈'字，然后是短'阿'，然后是 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点），然后是断音符号，然后是长'阿'。像之前一样，将断音符号转为'乌'，并将开头的'塔'字的'阿'音脱落，因此是'吽'字（藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），'哈乌玛'，即具有三种功德自性的意金刚。
然后，为了表达智慧金刚，先是无元音的'哈'字，然后是短'阿'，断音符号，鼻音，以及长'阿'。将断音符号转为'乌'，'乌'字和之前的元音一起变成'哦'，将'哈'字的元音引导至'哦'，并将后面的'阿'字和鼻音转为'玛'音并使其脱落。'哈阿乌'，即具有三种功德自性的'吼'字（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼），是智慧金刚。
四金刚的字母各自具有三种功德，即智慧金刚具有无明、行和识三种，身金刚具有名色、六处和触三种，语金刚具有受、爱和取三种，意金刚具有有、生和老死三种。这些在具有遮蔽的情况下，是觉醒等四种状态的bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）形象，在四禅定的状态下，从心中产生无明等。在没有遮蔽的状态下，轮回的无明等十二支停止，是具有十二种真谛自性的四金刚，因此带来不变的至上安乐，智慧金刚是所有智慧的基础。
因此，十二相的身语意智慧金刚的咒语是所有咒语之王，这是世尊的定论。
现在，关于安立咒语的标志，一般来说，在彩粉的日月座上，根据粗细和其他的区分，有三种安立方式。其他的区分是指安立咒语的种子字。细微的区分是指种子字完全转变的金刚等标志的安立。粗大的区分是指那些手印完全转变的本尊形象的安立。这里主要

【English Translation】
According to the guidance of dramatic melodies, from the etymological characteristics of philology, just as it is said that letters have omissions or deletions, the 'ma' sound is separated and made to fall off, and then the 'ang' sound is produced after 'ma'. Therefore, 'a-u-ma', which is the nature of the three virtues, the syllable 'Om' (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), is the Body Vajra.
Here, the two 'a' syllables, front and back, are lengthened together, and finally a tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城体：visarga，梵文罗马拟音：visarga，汉语字面意思：断音符号) is added. 'A-Ah' plus tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城体：visarga，梵文罗马拟音：visarga，汉语字面意思：断音符号), which is the nature of the three virtues, the syllable 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), is the Speech Vajra.
Here, first is the vowel-less 'Ha' syllable, then the short 'A', then bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点), then tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城体：visarga，梵文罗马拟音：visarga，汉语字面意思：断音符号), then the long 'Ah'. As before, the tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城体：visarga，梵文罗马拟音：visarga，汉语字面意思：断音符号) is transformed into 'U', and the 'A' sound of the initial 'Ta' syllable is dropped, hence the syllable 'Hum' (藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), 'Ha-U-Ma', which is the nature of the three virtues, is the Mind Vajra.
Then, to express the Wisdom Vajra, first is the vowel-less 'Ha' syllable, then the short 'A', tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城体：visarga，梵文罗马拟音：visarga，汉语字面意思：断音符号), the nasal sound, and the long 'Ah'. The tseg (藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城体：visarga，梵文罗马拟音：visarga，汉语字面意思：断音符号) is transformed into 'U', the 'U' syllable and the previous vowel together become 'O', the vowel of the 'Ha' syllable is guided to 'O', and the latter 'A' syllable and the nasal sound are transformed into the 'Ma' sound and made to fall off. 'Ha-A-U', which is the nature of the three virtues, the syllable 'Ho' (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼), is the Wisdom Vajra.
Each of the four Vajra syllables has three virtues, namely the Wisdom Vajra has the three of ignorance, action, and consciousness, the Body Vajra has the three of name and form, the six sense sources, and contact, the Speech Vajra has the three of feeling, craving, and grasping, and the Mind Vajra has the three of existence, birth, and old age and death. These, in the case of having obscurations, are the bindu (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点) images of the four states such as awakening, and in the state of the four dhyanas, generate ignorance etc. from the mind. In the state of being free from obscurations, the twelve links of samsara such as ignorance cease, and the four Vajras are the nature of the twelve truths, therefore bringing unchanging supreme bliss, and the Wisdom Vajra is the basis of all wisdom.
Therefore, the mantra of the twelve-aspect Body, Speech, Mind, and Wisdom Vajras is the king of all mantras, this is the definitive statement of the Bhagavan.
Now, regarding the establishment of the signs of the mantra, generally speaking, on the sun and moon seat of colored powders, there are three ways of establishing according to the distinction of coarse, subtle, and other. The 'other' distinction refers to the establishment of the seed syllables of the mantra. The subtle distinction refers to the establishment of the signs of the Vajra etc. that have been completely transformed from the seed syllables. The coarse distinction refers to the establishment of the deity's form that has been completely transformed from those hand implements. Here, the main focus is on the seed

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་བད༷ག་པོ༷འི་གདན་གྱི་པ༷དྨ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་མདོ༷ག་སྟེ་ལྗང་གུ་ལ༷། ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་སྟོང་གི་མཐར་གཟའ་འཛིན་གྱི་དུས་སུ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། ནང་དུ་རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་རྩ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་གའི་པདྨ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ། ཟླ༷་བ༷་དང་། ཉི༷་མ༷་དང་དུས་ཀྱི་མེ༷་སྟེ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་སུམ་བརྩེགས་དེ་ཡི༷་སྟེང༷་དུ་ས༷་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག༷་ཐུང་ངུ་རྡུལ་ཚོན་སྔོན་པོས་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ༷། ཡང་ན་དེ་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་བྲི་བར་བྱ་ལ། སྦས་པའམ། གསང་བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པ་སྤོང་བའི་སླད་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ཁ་སྦྱོར་ཅན་ལྟ་བུ་སོགས་བྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ནུས་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། ཕྱོག༷ས་ཀྱི་འད༷བ་མ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཨ༷་སོ༷གས་སྟོང༷་པ༷་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་སྟེ། 
18-1-40a
ཤར་དུ་ཨ། ལྷོར་ཨཱཿབྱང་དུ་ཨ། ནུབ་ཏུ་ཨཱ་ཡིག་འགོད་པའམ། ཡང་ན་ཕྱག་མཚན་འབྲི་ན་སྤོས་སྣོད་དང་མར་མེ་སོགས་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་གང་ཡིན་འགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོག༷ས་བྲལ༷་མཚམས་བཞིའི་འད༷བ་མ༷་ལ༷་ཡང༷་ཧ༷་སོག༷ས་སྟོང༷་པ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་ཞེས། ཤར་ལྷོར་ཧ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཧཿ བྱང་ཤར་དུ་ཧྃ། ནུབ་བྱང་དུ་ཧཱའོ། ཡང་ན་སོ་སོའི་མདོག་མཚུངས་རྔ་ཡབ་བོ། །དབ༷ང་ལྡན༷་དང་བདེ༷ན་བྲལ༷་གྱི་ཟུར༷་རམ་མཚམས་ད༷ང་། རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ད༷ང་རླུང་དུ༷་རིམ་བཞིན་སྐུ༷་ད༷ང་གསུང༷་ད༷ང་ཐུག༷ས་ད༷ང་ཆག༷ས་པ༷་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་ས་བོན་དག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོའམ། ཡང་ན་དུང་དང་གཎྚི་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བྲིའོ། །དེ་རྣམས་སྙིང་པོའི་པདྨ་ལའོ། །དེ་ནས་འཕར་མ་གཉིས་པ་ལ། ཧི༷་ཡི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ་བུ༷མ་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ས་བོན་བཅུ༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཧ༷ཾ་ཧ༷ཿ ཞེས༷་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་མཐའ༷་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་འདི༷ར་རོ༷་ཞེས། ཤར་གྱི་ལྷའི་པདྨའི་བྱང་དང་ལྷོ་སྟེ་གཡོན་དང་གཡས་སུ། ཧི་ཧཱིའམ་ཡང་ན་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་ལྷོར་ཧྲཱྀ་ཧྲཱྀ། ནུབ་ཏུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ། བྱང་དུ་ཧུ་ཧཱུ། ཧཾ་ཧཿནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡིན་ཡང་བྲི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོར་ཁྲོ་བོའི་མཚན་མའི་སྟེང་འོག་ཏུ་འགོད་དོ། ། དེ་རྣམས་ས་བོན་ནམ་ཡང་ན་བུམ་པ་དངོས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་ས་བོན་དགོད་པ་གསུངས་ཏེ་ཤ༷ར་གྱི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༷་དུ༷་འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཨི༷་ཡི༷ག་གམ་རལ་གྲིའོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་མེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ༷་པ༷དྨ་ལ༷་གན༷ས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མའི་ཨཱི༷་ཡིག༷་རི༷ང་པོ༷་ཉི༷ད་དེ་ཡང་ན་རལ་གྲིའམ་ཨུཏྤ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་ས་བོན་དགོད་པ་ག

【现代汉语翻译】
然后，他宣说了安放本尊（藏文：ལྷ་，梵文天城体：देवता，梵文罗马拟音：devatā，汉语字面意思：天）种子字（藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）的方法：在胜者（藏文：རྒྱལ，汉语字面意思：胜利者）之王的宝座上，画出各种颜色的莲花（藏文：པ༷དྨ，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花），特别是绿色的莲花。在外部，为了净化日月（藏文：ཟླ་ཉི，汉语字面意思：月亮和太阳）和罗睺（藏文：སྒྲ་གཅན，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：Rāhu，汉语字面意思：罗睺）在天空尽头的食相期间的影响；在内部，为了净化与中脉（藏文：དབུ་མ，汉语字面意思：中央）相连的肉色莲花和心间的莲花，在三重罗睺座上，即月亮、太阳和时间之火（藏文：དུས་ཀྱི་མེ，汉语字面意思：时间之火）上，用蓝色颜料写下短的种子字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。或者，可以画一个蓝色的三尖金刚杵（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚杵）。为了避免世俗之人谴责隐藏或秘密的坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，梵文天城体：मण्डल，梵文罗马拟音：maṇḍala，汉语字面意思：坛城），不应绘制男女交合的本尊形象。然后，在莲花的花瓣上，安放能量女神（藏文：ནུས་མ，汉语字面意思：有能力者）的种子字：在各个方向的花瓣上，安放四个空性（藏文：སྟོང，汉语字面意思：空）元音字母，即：
东面是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），南面是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），北面是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），西面是阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。或者，如果绘制法器（藏文：ཕྱག་མཚན，汉语字面意思：手印），则应安放右侧第一个法器，如香炉和酥油灯等。在四个隅角的花瓣上，也安放四个空性字母，即：东北是哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈），东南是哈（藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈），西南是哈（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हँ，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈），西北是哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）。或者，绘制与其各自颜色相符的拂尘。在有权者（藏文：དབ༷ང་ལྡན，汉语字面意思：有力量者）和无实性（藏文：བདེ༷ན་བྲལ，汉语字面意思：无真实）的角落或边缘，以及尖端，分别安放火和风，依次是身、语、意和贪欲的智慧金刚的种子字，即嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）。或者，绘制海螺、金刚铃（藏文：གཎྚི，梵文天城体：घण्टि，梵文罗马拟音：ghaṇṭi，汉语字面意思：铃）和如意树。这些都属于心莲。
然后，在第二个外围，将喜（藏文：ཧི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：喜）等十个种子字转化为宝瓶（藏文：བུ༷མ་པ，汉语字面意思：瓶子），即吽（藏文：ཧ༷ཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）和哈（藏文：ཧ༷ཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）等，这些种子字位于东西门的边缘。在东面本尊莲花的北方和南方，即左侧和右侧，是喜（藏文：ཧི，梵文天城体：ह्री，梵文罗马拟音：hrī，汉语字面意思：喜）和喜（藏文：ཧཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：喜），或者两个宝瓶。同样，在南方是什利（藏文：ཧྲཱྀ，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）和什利（藏文：ཧྲཱྀ，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥），在西方是赫利（藏文：ཧླྀ，梵文天城体：ह्लि，梵文罗马拟音：hli，汉语字面意思：赫利）和赫利（藏文：ཧླཱྀ，梵文天城体：ह्ला，梵文罗马拟音：hlā，汉语字面意思：赫拉），在北方是呼（藏文：ཧུ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hu，汉语字面意思：呼）和呼（藏文：ཧཱུ，梵文天城体：हू，梵文罗马拟音：hū，汉语字面意思：呼）。吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）和哈（藏文：ཧཿ，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：哈）位于上方和下方，但在绘制的坛城中，它们位于东西门的忿怒尊（藏文：ཁྲོ་བོ，汉语字面意思：愤怒者）标志的上方和下方。这些是种子字，或者可以绘制真实的宝瓶。然后，他宣说了安放本尊种子字的方法：在东面水生莲花（藏文：ཆུ༷་སྐྱེས，汉语字面意思：水生）的太阳座上，安放成办一切事业的伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字，或者剑。在火的方向，即尖端，在莲花上，在月轮上，安放风界度母（藏文：སྒྲོལ་མ，梵文天城体：तारा，梵文罗马拟音：tārā，汉语字面意思：度母）的长音伊（藏文：ཨཱི，梵文天城体：ई，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）字，或者剑或乌巴拉花。同样，应根据需要了解各种法器。在这里，安放种子字的方法...

【English Translation】
Then, he explained how to place the seed syllables (Tibetan: ས་བོན, Sanskrit Devanagari: बीज, Sanskrit Romanization: bīja, Literal meaning: seed) of the deities (Tibetan: ལྷ་, Sanskrit Devanagari: देवता, Sanskrit Romanization: devatā, Literal meaning: god): On the throne of the Victorious One (Tibetan: རྒྱལ, Literal meaning: victorious) king, draw lotus flowers (Tibetan: པ༷དྨ, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, Literal meaning: lotus) of various colors, especially green ones. Externally, to purify the influence of the eclipse of the sun and moon (Tibetan: ཟླ་ཉི, Literal meaning: moon and sun) and Rahu (Tibetan: སྒྲ་གཅན, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Romanization: Rāhu, Literal meaning: Rahu) at the end of the sky; internally, to purify the flesh-colored lotus connected to the central channel (Tibetan: དབུ་མ, Literal meaning: central) and the lotus at the heart, on the triple Rahu seat, i.e., the moon, sun, and fire of time (Tibetan: དུས་ཀྱི་མེ, Literal meaning: fire of time), write the short seed syllable Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) in blue pigment. Or, one can draw a blue three-pointed vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal meaning: vajra). To avoid worldly people condemning the hidden or secret mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, Sanskrit Devanagari: मण्डल, Sanskrit Romanization: maṇḍala, Literal meaning: mandala), one should not draw deity images of male and female in union. Then, on the petals of the lotus, place the seed syllables of the power goddesses (Tibetan: ནུས་མ, Literal meaning: powerful one): On the petals in each direction, place the four emptiness (Tibetan: སྟོང, Literal meaning: empty) vowel letters, i.e.:
In the east, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), in the south, Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah), in the north, A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: A), in the west, Ah (Tibetan: ཨཱ་, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah). Or, if drawing implements (Tibetan: ཕྱག་མཚན, Literal meaning: hand symbol), one should place the first implement on the right side, such as an incense burner and a butter lamp, etc. On the petals in the four corners, also place the four emptiness letters, i.e.: northeast is Ha (Tibetan: ཧ, Sanskrit Devanagari: ह, Sanskrit Romanization: ha, Literal meaning: Ha), southeast is Hah (Tibetan: ཧཿ, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: haḥ, Literal meaning: Hah), southwest is Ham (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हँ, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Ham), northwest is Ha (Tibetan: ཧཱ, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Literal meaning: Ha). Or, draw whisks that match their respective colors. At the corners or edges of the powerful one (Tibetan: དབ༷ང་ལྡན, Literal meaning: powerful one) and the unreal (Tibetan: བདེ༷ན་བྲལ, Literal meaning: unreal), and at the tips, place fire and wind respectively, in order, the seed syllables of the wisdom vajra of body, speech, mind, and desire, i.e., Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), Ho (Tibetan: ཧོ, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: ho, Literal meaning: Ho). Or, draw a conch shell, a bell (Tibetan: གཎྚི, Sanskrit Devanagari: घण्टि, Sanskrit Romanization: ghaṇṭi, Literal meaning: bell), and a wish-fulfilling tree. These belong to the heart lotus.
Then, in the second outer circle, transform the ten seed syllables, such as Hri (Tibetan: ཧི, Sanskrit Devanagari: ह्री, Sanskrit Romanization: hrī, Literal meaning: Hri), into vases (Tibetan: བུ༷མ་པ, Literal meaning: vase), i.e., Hum (Tibetan: ཧ༷ཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Hum) and Hah (Tibetan: ཧ༷ཿ, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: haḥ, Literal meaning: Hah), etc., which are located at the edges of the east and west gates. To the north and south of the deity's lotus in the east, i.e., on the left and right, are Hri (Tibetan: ཧི, Sanskrit Devanagari: ह्री, Sanskrit Romanization: hrī, Literal meaning: Hri) and Hrih (Tibetan: ཧཱི, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), or two vases. Similarly, in the south are Shri (Tibetan: ཧྲཱྀ, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, Literal meaning: Shri) and Shri (Tibetan: ཧྲཱྀ, Sanskrit Devanagari: श्री, Sanskrit Romanization: śrī, Literal meaning: Shri), in the west are Hli (Tibetan: ཧླྀ, Sanskrit Devanagari: ह्लि, Sanskrit Romanization: hli, Literal meaning: Hli) and Hlah (Tibetan: ཧླཱྀ, Sanskrit Devanagari: ह्ला, Sanskrit Romanization: hlā, Literal meaning: Hlah), in the north are Hu (Tibetan: ཧུ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hu, Literal meaning: Hu) and Hu (Tibetan: ཧཱུ, Sanskrit Devanagari: हू, Sanskrit Romanization: hū, Literal meaning: Hu). Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Hum) and Hah (Tibetan: ཧཿ, Sanskrit Devanagari: हः, Sanskrit Romanization: haḥ, Literal meaning: Hah) are located above and below, but in the drawn mandala, they are located above and below the signs of the wrathful deities (Tibetan: ཁྲོ་བོ, Literal meaning: wrathful one) at the east and west gates. These are the seed syllables, or one can draw actual vases. Then, he explained how to place the seed syllables of the deities: On the sun seat of the aquatic lotus (Tibetan: ཆུ༷་སྐྱེས, Literal meaning: aquatic) in the east, place the letter I (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Literal meaning: I) of accomplishing all activities, or a sword. In the direction of fire, i.e., at the tip, on the lotus, on the moon disc, place the long vowel I (Tibetan: ཨཱི, Sanskrit Devanagari: ई, Sanskrit Romanization: ī, Literal meaning: I) of the wind realm Tara (Tibetan: སྒྲོལ་མ, Sanskrit Devanagari: तारा, Sanskrit Romanization: tārā, Literal meaning: Tara), or a sword or an utpala flower. Similarly, one should understand the various implements as needed. Here, the method of placing the seed syllables...

--------------------------------------------------------------------------------

ཙོ་བོར་གསུངས་པ། གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་དུ༷་ནི༷་ར༷ཾ་ཡི༷ག་ཐུང་རིང་དག༷་སྟེ༷། ཚོར་བ་དང་མེ་ཁམས་དག་པ་རིན་འབྱུང་དང་གོས་དཀར་མོའི་ས་བོན་ནོ། །ནོ༷ར་སྦྱིན༷་དང་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་དུ༷་གན༷ས་ཐུ༷ང་ངུ་རི༷ང་པོའི་ཨུ༷་
18-1-40b
ཡི༷ག་ད༷ག་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཆུ་ཁམས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་དང་མ་མ་ཀཱིའི་ས་བོན་ནོ། །ཆུ༷་ད༷ང་རླུང༷་གི༷་ཟུར༷་དག༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་པ༷དྨ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཐུང༷་ངུ༷་དང་རི༷ང་པོ༷་དག་གི་ལྀ་ཡིག་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་དང་ས་ཁམས་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་མའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བའི་ཁམས་དག་པའི་ལྷ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཀོད་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་དབུས་སུའོ། །ས་བོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ནི། ཤར་དང་ཤར་ལྷོའི་རྣམས་ནག༷་པོ༷། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་དམར༷་པོ༷་དག༷་ད༷ང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་གྱི་དཀ༷ར་པོ༷། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གི་གསེར༷་མཆོག༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ་སེར་པོ་སྟེ། གཙོ་བོའི་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་འཕར་མ་གསུམ་པ་ལ་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཤ༷ར་གྱི༷་སྒོ༷་ཡི༷་ལྷོ༷་ད༷ང་མེ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ལ༷་གན༷ས་ཨེ་ཡིག་ཐུང༷་དང༷་རི༷ང་བ༷་དག༷་ནི༷་སྣ་དང་རེག་བྱ་དག་པ་ནམ་སྙིང་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཏེ་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ཨ༷ར་ཡི༷ག་ཐུང་རིང་ཟུང༷་ནི༷་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་ཕྱོགས་དག༷་ཏུ༷་གན༷ས་ཏེ༷་མིག་དང་རོ་དག་པས་ས་སྙིང་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནོ། །ནུབ༷་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་དག་ཏུ༷་ཨ༷ལ་ཡི༷ག་ཐུང་རིང་ཟུང༷་ནི་ལུས་དབང་དང་དྲི་དག་པ་སྒྲིབ་སེལ་དང་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་དག༷་གོ༷། ཨོ༷ཾ་དང་ཨཽ༷་ནི་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་དྲ༷ག་པོ༷་རུ༷་སྟེ༷། ལྕེ་དབང་དང་གཟུགས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནོ། །ལྷ༷་སྟེ་ཤར་སྒོའི་བྱང་དང་། ཆུ༷་སྟེ་ནུབ་སྒོའི་ལྷོ་དང་། གཤི༷ན་རྗེ༷་སྟེ་ལྷོ་སྒོའི་ཤར་དང་། གནོད་སྦྱིན༷་སྟེ་བྱང་སྒོའི་ནུབ་ད༷ང་བཅས༷་པ། དེ་ལྟར་སྒོ༷་བཞི་ཡི༷་བྱང༷་ཞེས་གཡོན་དུ་ནི༷་ཨ༷ཾ་ཨ༷ཿསོག༷ས་ཏེ༷་ཞེས་པ་བར་གྱི་གཉིས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཨཾ། ཨཱ། ཨ། ཨཿབཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ཡིད་དབང་དང་ཆོས་ཁམས། རྣ་དབ༷ང་
18-1-41a
དང་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པ། ཀུན་བཟང་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། ཕྱག་རྡོར་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ས་བོན་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་སྒོ་སྐྱོང་གི་ས་བོན་གསུངས་པ། རི༷མ་པ༷་ཡི༷་ས་ནི༷་སླར༷་ཡང༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷་བཞི་ནི་ལྷོ༷འམ་ཤར་

【现代汉语翻译】
尊者（ཙོ་བོར་）说：阎罗（གཤི༷ན་རྗེ༷་，Yamarāja）和非天（ལྷ༷་མི༷ན་，Asura）的方向是短音和长音的让（ར༷ཾ་）字，是感觉和火大的清净，是宝生佛（རིན་འབྱུང་，Ratnasambhava）和白衣母（གོས་དཀར་མོ，Pāṇḍaravāsinī）的种子字。
夜叉（ནོ༷ར་སྦྱིན༷་，Yakṣa）和罗刹（འཕྲོག༷་བྱེ༷ད，Rākṣasa）的方向是短音和长音的乌（ཨུ༷་）字，是意识和水大的清净，是无量光佛（འོད་དཔག་མེད་，Amitābha）和嘛嘛枳佛母（མ་མ་ཀཱི，Māmakī）的种子字。
水（ཆུ༷་）和风（རླུང༷་）的方向是莲花（པ༷དྨ༷་）上的短音和长音的利（ལྀ་）字，是色蕴和地大的清净，是不空成就佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད་，Amoghasiddhi）和眼母（སྤྱན་མ，Locanā）的种子字。
这样，五蕴和五大的清净，诸佛（བདེ་གཤེགས་，Sugata）父父佛母的种子字安置完毕。识蕴和空大的无染结合是主尊父父佛母的标志，位于中央。
这些种子字的颜色是：东方和东南方是黑色（ནག༷་པོ༷），南方和西南方是红色（དམར༷་པོ༷་），北方和东北方是白色（དཀ༷ར་པོ༷），西方和西北方是金色（གསེར༷་མཆོག༷་）般黄色，要用主尊面部的颜色来理解。
然后，在第三个脉轮，为了清净六根和六境，宣说了诸佛和佛母的种子字。东方之门，南方和火的位置，莲花上的短音和长音的埃（ཨེ་）字，是鼻根和触境的清净，是金刚藏（ནམ་སྙིང་，Kṣitigarbha）和触金刚母（རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ，Sparśavajrī）的种子字，和前面一样。
同样，短音和长音的双阿（ཨ༷ར་）字，位于阎罗和非天的方向，是眼根和味境的清净，是地藏（ས་སྙིང་，Kṣitigarbha）和味金刚母（རོ་རྡོ་རྗེ་མ，Rasavajrī）的种子字。
西方和风的方向，短音和长音的双阿勒（ཨ༷ལ་）字，是身根和香境的清净，是除盖障（སྒྲིབ་སེལ་，Sarvanivāraṇaviṣkambhin）和香金刚母（དྲི་རྡོ་རྗེ་མ，Gandhavajrī）的种子字。
嗡（ཨོ༷ཾ་，oṃ，唵，圆满）和 嗷（ཨཽ༷་，auṃ，奥，增长）字，位于夜叉和罗刹的方向，是舌根和色境的清净，是世间自在（འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་，Lokeśvara）和色金刚母（གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ，Rūpavajrī）的种子字。
东方之门的北方是天（ལྷ༷་），西方之门的南方是水（ཆུ༷་），南方之门的东方是阎罗（གཤི༷ན་རྗེ༷་），北方之门的西方是夜叉（གནོད་སྦྱིན༷་）。
这样，四个门的北方，也就是左边，是嗡（ཨ༷ཾ་，oṃ，唵，圆满）啊（ཨ༷ཿ，āḥ，阿，生）等字，这里省略了中间的两个字，也就是 昂（ཨཾ།，aṃ， 昂，圆满）啊（ཨཱ།，ā，啊，生），阿（ཨ།，a，阿，无）啊（ཨཿ，āḥ，阿，生）这四个字依次是意根和法境，耳根和声境的清净，是普贤（ཀུན་བཟང་，Samantabhadra）和法界金刚母（ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ，Dharmadhātuvajrī），金刚手（ཕྱག་རྡོར་，Vajrapāṇi）和声金刚母（སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ，Śabdavajrī）的种子字，是十二处无染的种子字。
然后宣说了护门尊的种子字。按照顺序，雅（ཡ༷་，ya，雅，持），ra（ར༷་，ra，ra，离尘），哇（ཝ༷་，va，哇，水），拉（ལ༷་，la，拉，缚）这四个字位于南方或东方。

【English Translation】
The venerable one (Tsowo) said: In the direction of Yama (གཤི༷ན་རྗེ༷་, Yamarāja) and Asura (ལྷ༷་མི༷ན་, Asura), there are short and long Raṃ (ར༷ཾ་) syllables, which purify sensation and the element of fire, and are the seed syllables of Ratnasambhava (རིན་འབྱུང་, Ratnasambhava) and Pāṇḍaravāsinī (གོས་དཀར་མོ, Pāṇḍaravāsinī).
In the direction of Yaksha (ནོ༷ར་སྦྱིན༷་, Yakṣa) and Rakshasa (འཕྲོག༷་བྱེ༷ད, Rākṣasa), there are short and long U (ཨུ༷་) syllables, which purify consciousness and the element of water, and are the seed syllables of Amitābha (འོད་དཔག་མེད་, Amitābha) and Māmakī (མ་མ་ཀཱི, Māmakī).
In the direction of water (ཆུ༷་) and wind (རླུང༷་), there are short and long Ḷī (ལྀ་) syllables on the lotus (པ༷དྨ༷་), which purify the physical body and the element of earth, and are the seed syllables of Amoghasiddhi (རྣམ་པར་སྣང་མཛད་, Amoghasiddhi) and Locanā (སྤྱན་མ, Locanā).
Thus, the seed syllables of the Sugata (བདེ་གཤེགས་, Sugata) fathers and mothers, which purify the aggregates and elements, are arranged. The union of consciousness and the element of space, free from obscurations, is the main sign of the father and mother, located in the center.
The colors of these seed syllables are: black (ནག༷་པོ༷) for the east and southeast, red (དམར༷་པོ༷་) for the south and southwest, white (དཀ༷ར་པོ༷) for the north and northeast, and golden (གསེར༷་མཆོག༷་) yellow for the west and northwest. These should be understood by the colors of the main deity's face.
Then, in the third chakra, to purify the six faculties and six objects, the seed syllables of the deities and goddesses are spoken. In the eastern gate, in the south and fire position, the short and long E (ཨེ་) syllables on the lotus purify the nose and tangible objects, and are the seed syllables of Kṣitigarbha (ནམ་སྙིང་, Kṣitigarbha) and Sparśavajrī (རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ, Sparśavajrī), just as before.
Similarly, the paired short and long Ar (ཨ༷ར་) syllables, located in the direction of Yama and Asura, purify the eye and taste, and are the seed syllables of Kṣitigarbha (ས་སྙིང་, Kṣitigarbha) and Rasavajrī (རོ་རྡོ་རྗེ་མ, Rasavajrī).
In the direction of the west and wind, the paired short and long Al (ཨ༷ལ་) syllables purify the body faculty and smell, and are the seed syllables of Sarvanivāraṇaviṣkambhin (སྒྲིབ་སེལ་, Sarvanivāraṇaviṣkambhin) and Gandhavajrī (དྲི་རྡོ་རྗེ་མ, Gandhavajrī).
Oṃ (ཨོ༷ཾ་, oṃ, 唵, perfection) and Auṃ (ཨཽ༷་, auṃ, 奥, increase) are in the direction of Yaksha and Rakshasa, purifying the tongue faculty and form, and are the seed syllables of Lokeśvara (འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་, Lokeśvara) and Rūpavajrī (གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ, Rūpavajrī).
The north of the eastern gate is Deva (ལྷ༷་), the south of the western gate is water (ཆུ༷་), the east of the southern gate is Yama (གཤི༷ན་རྗེ༷་), and the west of the northern gate is Yaksha (གནོད་སྦྱིན༷་).
Thus, the north of the four gates, which is on the left, are Oṃ (ཨ༷ཾ་, oṃ, 唵, perfection), Āḥ (ཨ༷ཿ, āḥ, 阿, arising), etc., omitting the two syllables in between, which are Aṃ (ཨཾ།, aṃ, 昂, perfection), Ā (ཨཱ།, ā, 啊, arising), A (ཨ།, a, 阿, no), and Āḥ (ཨཿ, āḥ, 阿, arising) in order. These purify the mind faculty and dharma object, the ear faculty and sound, and are the seed syllables of Samantabhadra (ཀུན་བཟང་, Samantabhadra) and Dharmadhātuvajrī (ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ, Dharmadhātuvajrī), Vajrapāṇi (ཕྱག་རྡོར་, Vajrapāṇi) and Śabdavajrī (སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ, Śabdavajrī), which are the seed syllables of the twelve āyatanas free from obscurations.
Then the seed syllables of the gatekeepers are spoken. In order, Ya (ཡ༷་, ya, 雅, holding), Ra (ར༷་, ra, ra, dustless), Va (ཝ༷་, va, 哇, water), and La (ལ༷་, la, 拉, binding) are located in the south or east.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སོ༷གས་པའི་སྒོ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ། ཤར་སྒོར་ངག་གི་དབང་པོ་དག་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡ་ཡིག་དང་། ལྷོར་ལག་པའི་དབང་པོ་དག་པ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ར་ཡིག་དང་། བྱང་དུ་རྐང་པའི་དབང་པོ་དག་པ་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཝ་དང་། ནུབ་ཏུ་བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་དག་པ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཡིག་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཤར༷་དང༷་བྱང༷་གི༷་སྒོར༷་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ༷་བོ༷་དག༷་གི༷་གད༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། ལྷོ༷་ད༷ང་ནུབ༷་ཏུ༷་པ༷དྨ༷་ཉི༷་མ༷་ད༷ག་ནི༷་ཁྲོ་བོ་གཉི༷ས་པོ༷་དག༷་གི༷་གད༷ན་དུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཤེས༷་རབ༷་དང་ཐ༷བས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་དག༷་གི༷ས་ཕྱེ་བའམ། ཡང་ན་རང་རང་གི་གདན་གྱི་པ༷དྨ༷ར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླ༷་བ༷་དང་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉི༷་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་གད༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཡང་ན་ས་དང་མེ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཡིན་ལ། ཆུ་རླུང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཡ༷ས་ཏེ་ལྷོ་ད༷ང་རྒྱབ༷་ནུབ་ཏུ༷་གདན་ཉི༷་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ལྷ༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཤར་དང་། ནོ༷ར་སྦྱིན༷་བྱང༷་དུ༷་ཡང༷་ཟླ༷་བའི༷་གད༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་གདན་གྱི་འདམ་ང་བཤད་པའོ། །ཕྱག་མཚན་དགོད་ན་ཤར་དང་མེའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རལ་གྲི། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་དང་དབང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་དང་། ནུབ་དང་རླུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྟེང་དང་འོག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་སྒྲ་མའི་རྒྱུད་མངས། རེག་བྱའི་གོས། གཟུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། རོའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྣོད། དྲིའི་དུང་ཆོས་དང་། ཆོས་
18-1-41b
ཁམས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་དབང་པོའི་རལ་གྲི་དང་། ལག་དབང་གི་དབྱུག་པ། རྐང་པའི་དབང་པོའི་པདྨ། བཤང་ལམ་དབང་པོའི་ཐོ་བ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་མ་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་གདན་གྱི་པདྨའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ། ཐིག༷་ལེ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ། ཨཾ་ཨཿ ཨ་ཨཱ་ཞེས་འདི་བཞི་པོ་དག༷་གི༷ས་རྣམ༷་པར་ཕྱེ༷་བ་གང་ཞིག་ངེ༷ས་པར༷་པ༷དྨ༷་ཉེར་བཞི་པོའི་རྩ་བ་སོགས་ལ༷་གན༷ས་པའམ་བཀོད་པའི་ཀ༷་སོག༷ས་སྡེ༷་པ་དྲུག་པོ་ཡི༷་ཡི༷་གེ༷་ཡ༷ང་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་སོ་སོའི་གདན་གྱི་པདྨ་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། པདྨའི་རྩ༷་བ༷་དང་སྡོང༷་བུ༷་དང་འད༷བ་མ༷་ད༷ང་ནི༷་གེ༷་སར༷་དང་ལྟེ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་རི༷མ་པས༷་ཡོང༷ས་སུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ན་ཁམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་རྣ་བའི་ཁམས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་པདྨ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལྔ་སྟེ། རྩ

【现代汉语翻译】
‘ལ་སོ༷གས་པའི་སྒོ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ’（藏文）的意思是：在东门安立语自在（藏文：ངག་གི་དབང་པོ།，意义：控制语言者）的清净种子字，能摧毁障碍的种子字“ཡ”（藏文，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）；在南门安立手的自在（藏文：ལག་པའི་དབང་པོ།，意义：控制手者）的清净种子字，能摧毁智慧的种子字“ར”（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：拉）；在北门安立足的自在（藏文：རྐང་པའི་དབང་པོ།，意义：控制足者）的清净种子字，能摧毁莲花的种子字“ཝ”（藏文，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）；在西门安立排泄道的自在（藏文：བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ།，意义：控制排泄道者）的清净种子字，能摧毁阎魔的种子字“ལ”（藏文，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）。
接下来讲述月亮和太阳的座位的确定：这里东门和北门的座位是持山者，但也转变为忿怒门神的座位；南门和西门的莲花和太阳，确定无疑地转变为两个忿怒者的座位。以智慧和方便的支分来区分，或者在各自的座位莲花上，以智慧为主的月亮和以方便为主的太阳，也转变为座位。或者，地和火是母神的身体和语言，水和风是父神的身体和语言，因此从方位的角度来说，右侧即南方和后方即西方转变为太阳的座位，天神的主宰即东方，财神即北方也转变为月亮的座位，这就是关于座位的选择的阐述。
如果安立手印，那么东方和火神的手印是宝剑，南方和无实者（藏文：བདེན་བྲལ་བ།，意义：脱离真理者）的手印是珍宝，北方和有权者（藏文：དབང་ལྡན་པ།，意义：拥有权力者）的手印是莲花，西方和风神的手印是轮子，上方和下方的神的手印是金刚杵。或者，根据地域的划分，声音是琵琶的弦，触觉是衣服，形象是镜子，味觉是食物的容器，嗅觉是海螺法螺，法界是法生。
同样，语自在的手印是宝剑，手自在的手印是手杖，足自在的手印是莲花，排泄道自在的手印是木槌，这些都是心髓坛城的标志。
接下来讲述莲花座的种子字：‘ཐིག༷་ལེ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ’（藏文）的意思是：‘ཨཾ་ཨཿ ཨ་ཨཱ་’（藏文）这四个字所区分的，确定无疑地安立在二十四莲花的根部等处的，或者安立在‘ཀ་’（藏文）等六个部类的字母，以及字母‘ཡ’（藏文）也应根据神祇的类别，安立在各个神祇的莲花座上，莲花的根部、茎部、花瓣、花蕊和中心等处依次安立。例如，在每个界中，又分为五种元素，在耳界的金刚手菩萨的莲花上，有五个虚空界的字母，即根部是……

【English Translation】
The meaning of 'ལ་སོ༷གས་པའི་སྒོ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ' (Tibetan) is: In the east gate, establish the pure seed syllable of Vagisvara (Tibetan: ངག་གི་དབང་པོ།, meaning: controller of speech), the seed syllable 'ཡ' (Tibetan, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, literal meaning: ya) that destroys obstacles; in the south gate, establish the pure seed syllable of the hand's master (Tibetan: ལག་པའི་དབང་པོ།, meaning: controller of hand), the seed syllable 'ར' (Tibetan, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, literal meaning: ra) that destroys wisdom; in the north gate, establish the pure seed syllable of the foot's master (Tibetan: རྐང་པའི་དབང་པོ།, meaning: controller of foot), the seed syllable 'ཝ' (Tibetan, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: va, literal meaning: va) that destroys the lotus; in the west gate, establish the pure seed syllable of the excretory path's master (Tibetan: བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ།, meaning: controller of excretory path), the seed syllable 'ལ' (Tibetan, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, literal meaning: la) that destroys Yama.
Next, the determination of the seats of the moon and sun is discussed: Here, the seats of the east and north gates are the mountain holders, but they also transform into the seats of the wrathful gate guardians; the lotus and sun of the south and west gates undoubtedly transform into the seats of the two wrathful ones. Distinguishing by the branches of wisdom and means, or on the respective lotus seats, the moon, which is primarily wisdom, and the sun, which is primarily means, also transform into seats. Alternatively, earth and fire are the body and speech of the mother goddess, and water and wind are the body and speech of the father god, so from the perspective of direction, the right side, i.e., the south, and the rear, i.e., the west, transform into the seat of the sun, the lord of the gods, i.e., the east, and the god of wealth, i.e., the north, also transform into the seat of the moon. This is the explanation of the selection of seats.
If hand symbols are established, then the hand symbol of the east and fire god is a sword, the hand symbol of the south and the one without truth (Tibetan: བདེན་བྲལ་བ།, meaning: one who is separated from truth) is a jewel, the hand symbol of the north and the one with power (Tibetan: དབང་ལྡན་པ།, meaning: one who possesses power) is a lotus, the hand symbol of the west and the wind god is a wheel, and the hand symbol of the gods above and below is a vajra. Alternatively, according to the division of regions, sound is the string of a lute, touch is clothing, form is a mirror, taste is a container for food, smell is a conch shell, and the realm of phenomena is the origin of phenomena.
Similarly, the hand symbol of the speech master is a sword, the hand symbol of the hand master is a staff, the hand symbol of the foot master is a lotus, and the hand symbol of the excretory path master is a mallet. These are the signs of the heart essence mandala.
Next, the seed syllables of the lotus seat are discussed: The meaning of 'ཐིག༷་ལེ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ' (Tibetan) is: The four syllables 'ཨཾ་ཨཿ ཨ་ཨཱ་' (Tibetan) that are distinguished, are definitely established at the root of the twenty-four lotuses, or established in the letters of the six categories such as 'ཀ་' (Tibetan), and the letter 'ཡ' (Tibetan) should also be established on the lotus seat of each deity according to the category of the deity, with the root, stem, petals, stamens, and center of the lotus being established in order. For example, in each realm, it is further divided into five elements, and on the lotus of Vajrapani in the realm of the ear, there are five letters of the realm of space, i.e., the root is...

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ས་ཡི་ས་བོན་ཀཾ སྡོང་བུ་ལ་ནམ་མཁའི་ཆུ་ཁཾ། འདབ་མར་ནམ་མཁའི་མེ་གཾ གེ་སར་ལ་མཁའི་ང་གྷཾ། ལྟེ་བར་ནམ་མཁའ་ཡི་ས་བོན་ངཾ་། ཞེས་བཀོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཁམས་ལ་ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་། ཞེས་དང་། ཡིད་དབང་གི། སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ་ཞེས་དང་། སྒྲའི་སཿཿ ཥཿ ཤཿ ྈྐཿ ཞེས་དང་ཡི་གེ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨའོ། །དེ་བཞིན་འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་གདན་གྱི་པདྨ་ལ། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཞེས་དང་། སྣའི་ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ། ཞེས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཙཱ་སོགས་རིང་པོ་ལྔ། རེག་བྱའི་ཙཿ་སོགས་རྣམ་བཅད་ཅན་ལྔ། ཚོར་བའི་ཊ་སོགས་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། མིག་གི་ཊཾ་སོགས་ཐིག་ལེ་ཅན། མེ་ཁམས་ཀྱིཊཱ་སྡེ་རིང་པོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཊཿསྡེ་རྣམ་བཅད་ཅན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། ལྕེའི་པཾ་སོགས་ཐིག་ལེ་ཅན་ལྔ། ཆུ་ཁམས་ཀྱི་པཱ་སྡེ་རིང་པོ། གཟུགས་རྡོ་རྗེམའི་པཿ་སོགས་རྣམ་བཅད་ཅན་ལྔ། གཟུགས་ཀྱི་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། ལུས་དབང་གི་ཏྂ་སོགས་རྣམ་བཅད་ཅན་ལྔ། སའི་ཁམས་
18-1-42a
ཀྱི་ཏཱ་སྡེ་རིང་པོ། དྲིའི་ཏཿསོགས་རྣམ་བཅད་ཅན། ངག་དབང་གི་ཙ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། ལག་པའི་དབང་པོའི་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། རྐང་པའི་དབང་པོའི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོའི་ཏ་སྡེ་ཐུང་ངུ་སྟེ། སོ་སོའི་པདྨ་ལ་ས་བོན་ལྔ་རེ་ལྔ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའམ་ཡང་ན་ཨ་ཡིག་གམ་ཡང་ན་ཧ་ཡིག་གིས་ཟླ་བའི་གདན་དང་། རྣམ་བཅད་དམར་ཡིག་གམ་ཀྵ་ཡིག་གིས་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་ཏེ་ཉི་ཟླའི་གདན་དེ་དག་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་པདྨ་ལ། སཱྃ་འ ྂ་ཥཱྃ་ཤཱྃ་ྈྐའ ྃ་ཞེས་པ་དང་། ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ཨཿ ཨ་ལས་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་གདན་ནོ། །དེ་ལྟར་ས༷་སོག༷ས་ནས་ནམ༷་མཁ༷འི་མཐར༷་ནི༷་འདི་ལྟར་ཀ༷་ཁ༷་ག༷་གྷ༷་ང༷་ཞེ༷ས་པ་ཐུང༷་ངུ༷་དང་རི༷ང་པོ༷་ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་ར༷ང་གི༷་གདན་གྱི་པདྨའི་ས༷་ལ༷འོ༷། ། ཐིག༷་ལེ༷་ནི་ཟླ༷་བ༷་དག་གི་ས་བོན་དང་། རྣམ༷་པར༷་བཅ༷ད་པ༷་ཉིན༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་ས་བོན་དུ༷་འགྱུར༷་སྟེ་ཉི་ཟླའི་གད༷ན་དེ་ཡ༷ང་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་ཚད་མཉམ་ལ་ལྟེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷་སྟེང༷་དུ༷་བྱའོ༷། །དེས་ན་ཨཾ་ཟླ་བ། ཨཿཉི་མ་ཨ་ཐུང་སྒྲ་གཅན་དེ་ནང་དུ་ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་མཚོན་ནོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ་ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ༷་པ་དྲུག༷་ཐུང༷་དང༷་རི༷ང་བ་རྣམ༷ས་ནི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གིས༷་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་འདོད་སྣམ་སྟེགས་བུའམ་ཁ༷་ཁྱེར༷་ད༷ག་ལ༷་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ༷་བ༷འི་ནང་ངོ༷ས་སུ༷་ནི༷། དྲི༷་ཆབ་མ༷་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣམ༷ས་རིམ༷་པ༷ས། ར༷ང་རང་གི་རིག༷ས་ཀྱི་ས༷་ལ༷་གན༷ས་ཏེ༷། ཇི་ལྟར་ན་ཤར༷་གྱི༷་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ༷་ནས༷་བརྩམས་ཏེ

【现代汉语翻译】
花瓣上是空界的种子字（藏文：ཀཾ，梵文天城体：कम्，梵文罗马拟音：kam，汉语字面意思：kaṃ），树干上是空界的水种子字（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खम्，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：khaṃ），花瓣上是空界的火种子字（藏文：གཾ，梵文天城体：गम्，梵文罗马拟音：gam，汉语字面意思：gaṃ），花蕊上是空界的风种子字（藏文：གྷཾ，梵文天城体：घम्，梵文罗马拟音：gham，汉语字面意思：ghaṃ），花心上是空界的地种子字（藏文：ངཾ，梵文天城体：ङम्，梵文罗马拟音：ṅam，汉语字面意思：ṅaṃ）。以上如此安放。
同样，法界是（藏文：ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་），以及意根是（藏文：སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ），以及声音是（藏文：སཿཿ ཥཿ ཤཿ ྈྐཿ），这五个字完全变化后就成了莲花。
同样，在成所作智的座莲上，是（藏文：ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ），以及鼻根是（藏文：ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ），以及风界的长音五字（藏文：ཙཱ་等），触觉的（藏文：ཙཿ་）等五个断音字，感觉的（藏文：ཊ་）等短音的ṭa组字，眼根的（藏文：ཊཾ་）等带bindu的字，火界的ṭa组长音字，金刚母的ṭaḥ组断音字，意识的pa组短音字，舌根的（藏文：པཾ་）等带bindu的五字，水界的pa组长音字，色金刚母的（藏文：པཿ་）等断音五字，色的ta组短音字，身根的（藏文：ཏྂ་）等断音五字，地界的ta组长音字，味的（藏文：ཏཿ）等断音字，语根的ca组短音字，手根的ṭa组短音字，足根的pa组短音字，粪门的ta组短音字。在各自的莲花上，观想由各自的五个种子字完全变化而成莲花。
同样，用bindu或者a字，或者ha字作为月亮座，用断音的红色字或者kṣa字作为太阳座，日月座在莲花的花心上。
坛城主尊的莲花上是（藏文：སཱྃ་འ ྂ་ཥཱྃ་ཤཱྃ་ྈྐའ ྃ），花心上是（藏文：ཨཾ་ཨཿ ཨ），由aṃ，aḥ，a变成月亮、太阳、罗睺的座。
像这样，从sa等直到空界尽头，像这样ka kha ga gha ṅa等短音和长音，由各个本尊的种姓的力量，成为各自的座莲的sa。
bindu是月亮的种子，断音是太阳的种子，日月座也与莲花的花心等同，在花心上安放。因此，aṃ是月亮，aḥ是太阳，短音a是罗睺，这些象征着内在的精液、气、心三者。
所说的供养天女们的种子字，从ka等开始的六组辅音，短音和长音等，以自性功德的力量，在心间的欲妙台上，或者在kha的里面，在马鞍形的ka的内侧，像香水等，按照顺序，安住在各自种姓的sa上。就像从东方的方向开始。

【English Translation】
On the petals is the seed syllable of space, kam (Tibetan: ཀཾ, Sanskrit Devanagari: कम्, Sanskrit Romanization: kam, Literal meaning: kaṃ), on the stem is the water seed syllable of space, kham (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खम्, Sanskrit Romanization: kham, Literal meaning: khaṃ), on the leaves is the fire seed syllable of space, gam (Tibetan: གཾ, Sanskrit Devanagari: गम्, Sanskrit Romanization: gam, Literal meaning: gaṃ), on the filaments is the wind seed syllable of space, gham (Tibetan: གྷཾ, Sanskrit Devanagari: घम्, Sanskrit Romanization: gham, Literal meaning: ghaṃ), and in the center is the earth seed syllable of space, ngam (Tibetan: ངཾ, Sanskrit Devanagari: ङम्, Sanskrit Romanization: ṅam, Literal meaning: ṅaṃ). Thus it is arranged.
Similarly, the dharmadhatu is ka kha ga gha nga (Tibetan: ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ་), and the mind faculty is sam nyam sham sham kam (Tibetan: སཾ་ཉྤཾ་ཥཾ་ཤཾ་ྈྐཾ), and the sound is sa sha sha kam (Tibetan: སཿཿ ཥཿ ཤཿ ྈྐཿ), and these five letters, when completely transformed, become a lotus.
Similarly, on the lotus seat of Accomplishing Wisdom, there are tsa tsha dza dzha nya (Tibetan: ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ), and the nose faculty is tsam tsham dzam dzham nyam (Tibetan: ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ), and the five long vowels of the wind element (Tibetan: ཙཱ་ etc.), the five aspirated consonants of touch (Tibetan: ཙཿ་ etc.), the short vowel ṭa group of feeling, the ṭam etc. with bindu of the eye faculty, the long vowel ṭa group of the fire element, the ṭaḥ group of aspirated consonants of Vajra Mother, the short vowel pa group of consciousness, the five with bindu of the tongue faculty (Tibetan: པཾ་ etc.), the long vowel pa group of the water element, the five aspirated consonants of the form Vajra Mother (Tibetan: པཿ་ etc.), the short vowel ta group of form, the five aspirated consonants of the body faculty (Tibetan: ཏྂ་ etc.), the long vowel ta group of the earth element, the aspirated consonants of taste (Tibetan: ཏཿ etc.), the short vowel ca group of the speech faculty, the short vowel ṭa group of the hand faculty, the short vowel pa group of the foot faculty, the short vowel ta group of the anus faculty. On each lotus, contemplate the lotus as being completely transformed from each of the five seed syllables.
Similarly, use bindu or the letter a, or the letter ha as the moon seat, and use the aspirated red letter or the letter kṣa as the sun seat, the sun and moon seats are on the center of the lotus.
On the lotus of the mandala lord are sam am sham sham kam am (Tibetan: སཱྃ་འ ྂ་ཥཱྃ་ཤཱྃ་ྈྐའ ྃ), and on the center are am ah a (Tibetan: ཨཾ་ཨཿ ཨ), from aṃ, aḥ, a, the seats of the moon, sun, and Rahu.
Like this, from sa etc. to the end of space, like this ka kha ga gha nga etc., short and long vowels, by the power of the lineage of each deity, become the sa of their respective lotus seats.
bindu is the seed of the moon, and the aspirated consonant is the seed of the sun, the sun and moon seats are also equal to the center of the lotus, and are placed on the center. Therefore, aṃ is the moon, aḥ is the sun, and the short vowel a is Rahu, these symbolize the inner semen, prana, and mind.
The seed syllables of the offering goddesses that are spoken, the six groups of consonants starting from ka, short and long vowels etc., by the power of their own nature and qualities, on the desire-pleasure platform in the heart, or inside the kha, inside the saddle-shaped ka, like perfume etc., in order, reside on the sa of their respective lineages. Just like starting from the eastern direction.

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་ར༷ང་གི༷་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་སུ༷འོ༷། །ཞེས་ཤར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བའི་བྱང་དུ་དྲི་མའི་ཙྖྫྡྷྷྙ་དང་། ལྷོར་ཕྲེང་བ་མའི་ཙྖྫྫྙྙཱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོར་སྤོས་མའི་ཊ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་ངུ་དང་། མར་མེ་མའི་ཊ་སྡེ་བརྩེགས་མ་རིང་པོའོ། །ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོའི་ཏ་སྡེ་བརྩེགས་མ་ཐུང་ངུ་དང་། བཞད་མའི་ཏ་སྡེ་རིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་
18-1-42b
བརྩེགས་མ་ཡིན་པར་འདྲ་ལ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་མའི་པ་སྡེ་ཐུང་ངུ་དང་། མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་མའི་པ་སྡེ་རིང་པོའོ། །ཤར་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གར་མའི་ཀ་སྡེ་ཐུང་ངུ་། ནུབ་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སིལ་སྙན་མའི་ཀ་སྡེ་རིང་པོ། བྱང་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གླུ་མའི་ས་སྡེ་བརྩེགས་པ་ཐུང་ངུ་། ལྷོ་སྒོའི་རྟ་བབས་ཀྱི་འདོད་མའི་ས་སྡེ་བརྩེགས་པ་རིང་པོའོ། །ཡང་ན་འདི་དག་གི་མཚན་མ་དྲི་ཆབ་ཀྱི་དུང་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་སྣོད་དང་མར་མེ་དང་དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་འབྲས་བུ་དང་། ཞལ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དང་གོས་དང་། རྔ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་རྣམས་སོ་སོའི་ཆར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱི༷་རོ༷ལ་དུ༷་ནི༷་གསུང་དང་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ནི། ཐིག༷་ལེ༷་དང་ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས་ཚེག་དྲག་གམ་རྣམ་བཅད་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བས་སུམ༷་འགྱུར༷་ཉི༷་མ༷ས་ཞེས་ས་བོན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་གསུང་དང་སྐུའི་ཁ༷་ཁྱེར༷་རམ་འདོད་སྣམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ད༷ག་ལ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་འདོད་མ་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོ༷ད་མ༷་དང་དེས་མཚོན་པ་ཕྱིར་འདོད་མ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀུན༷་ནས༷་ར༷ང་གི་རིག༷ས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གན༷ས་ཏེ༷། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷་དོ༷ག་ལྔའམ་དྲུག་གི་དབྱེ༷་བས༷་གནས་སོ༷། །ཞེས་པ་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་ཤར་སྒོའི་ལྷོའི་ཞེས་པ་གཡས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་ལ། ཙཿ ཚཿ ཛཿཛྷཿ ཉཿ ཞེས་པ་བཞིན་གསུང་དཀྱིལ་གྱི་འདོད་མའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅད་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས། ལྷོ་རུ་ཊཿསྡེ། ནུབ་ཏུ་ཏཿསྡེ། བྱང་དུ་པཿ སྡེ། ཤར་སྒོའི་བྱང་དུ་སཿཿ ཥཿ ཤཿ ྈྐཿ བྱང་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་ལཿ ཝཿ རཿ ཡཿ ཧཿ། ལྷོ་སྒོའི་ཤར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ཀཿ ཁཿ གཿ གྷཿ ངཿ། ནུབ་སྒོའི་ལྷོར་ཀྵཿ ཞེས་པ་སྟེ་གསུང་དཀྱིལ་ལའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཚེག་དྲག་མེད་པར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་
18-1-43a
ཙཾ་ཚཾ་ཛཾ་ཛྷཾ་ཉཾ་སོགས་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ཧ་ཀྵ་གཉིས་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཡང་ན་མཚན་མའམ་གཟུགས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་སྟེགས་བུ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དུ་མ་སྟེ་གཟུངས་མ་མཐའ་དག་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའི་སྐ

【现代汉语翻译】
各自朝向自己的方位。’在东面的台座上，马车停靠处的柱子北面是垢染女（藏文：དྲི་མའི་ཙྖྫྡྷྷྙ་），南面是花鬘女（藏文：ཕྲེང་བ་མའི་ཙྖྫྫྙྙཱ）。同样地，南面是香料女的短小ṭa组重叠，灯火女的长ṭa组重叠。西面是娇媚女的短小ta组重叠，欢笑女的长ta组重叠。同样地，所有这些
18-1-42b
都相似，没有重叠。北面是甘露女的短小pa组，未衰减果实女的长pa组。东门的马车停靠处上方是歌舞女的短小ka组，西门的马车停靠处上方是乐器女的长ka组，北门的马车停靠处上方是歌女的短小sa组重叠，南门的马车停靠处上方是欲望女的长sa组重叠。或者，这些的象征，如洁净水的海螺，以及花鬘，香炉，灯火，头饰，项链，果实，食物容器，衣物，鼓，金刚杵和莲花，都应各自配合。
然后宣说了欲望女和外欲望女的种子字。这里，在外面的坛城和身坛城的台座上，用点（藏文：ཐིག༷་ལེ༷་）和la等字，以断音或分隔的方式，‘分为三倍的二’，即用三十六个种子字来装饰语和身的‘面容’或欲望的台座，同样地，在欲望女等的位置上安置，欲望女及其代表的所有外欲望女都安住在各自的种姓方位，诸佛以五种或六种颜色来区分方位。’语坛城的东门南面，即右侧的台座上，如ca cha ja jha ña，语坛城的所有欲望女的种子字都必须是带有分隔的。南面是ṭa组，西面是ta组，北面是pa组，东门北面是sa ṣa śa kṣa，北门西面是la va ra ya ha，南门东面的台座上是ka kha ga gha ṅa，西门南面是kṣa，这些都是语坛城的。
身坛城上，这些字母没有断音，带有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་），如上述顺序，
18-1-43a
caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ等是外欲望女的种子字，最后的ha kṣa二字是遍行母二者的种子字。或者，可以描绘象征或形象。在心要的台座上，描绘众多的供养天女，即所有的明咒女。’这段话的意义是……

【English Translation】
'Each towards their own direction.' On the eastern platform, to the north of the pillar of the horse landing is the 'Defiled Woman' (Tibetan: དྲི་མའི་ཙྖྫྡྷྷྙ་), and to the south is the 'Garland Woman' (Tibetan: ཕྲེང་བ་མའི་ཙྖྫྫྙྙཱ). Similarly, to the south is the short ṭa group stacked for the 'Spice Woman', and the long ṭa group stacked for the 'Lamp Woman'. To the west is the short ta group stacked for the 'Charming Woman', and the long ta group for the 'Laughing Woman'. Similarly, all of these
18-1-42b
are similar without being stacked. To the north is the short pa group for the 'Nectar Woman', and the long pa group for the 'Undiminished Fruit Woman'. Above the horse landing of the east gate is the short ka group for the 'Dancing Woman', above the horse landing of the west gate is the long ka group for the 'Musical Instrument Woman', above the horse landing of the north gate is the short stacked sa group for the 'Singing Woman', and above the horse landing of the south gate is the long stacked sa group for the 'Desire Woman'. Alternatively, the symbols of these, such as the conch of clean water, and garlands, incense burners, lamps, headdresses, necklaces, fruits, food containers, clothing, drums, vajras, and lotuses, should each be matched accordingly.
Then the seed syllables of the Desire Woman and the Outer Desire Women are spoken. Here, on the outer mandala and the platform of the body mandala, with dots (Tibetan: ཐིག༷་ལེ༷་) and letters such as 'la', in a manner of separation or division, 'divided into three times two', that is, with thirty-six seed syllables to adorn the 'faces' or desire platforms of speech and body, similarly, placing them in the positions of the Desire Woman and so on, all the Outer Desire Women represented by the Desire Woman reside in their respective family directions, and the Buddhas distinguish the directions with five or six colors.' To the south of the east gate of the speech mandala, that is, on the right platform, such as ca cha ja jha ña, all the seed syllables of the Desire Women of the speech mandala must be exclusively those with separation. To the south is the ṭa group, to the west is the ta group, to the north is the pa group, to the north of the east gate is sa ṣa śa kṣa, to the west of the north gate is la va ra ya ha, on the platform to the east of the south gate are ka kha ga gha ṅa, and to the south of the west gate is kṣa, these are of the speech mandala.
On the body mandala, these letters are without separation, with bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་), as in the order above,
18-1-43a
caṃ chaṃ jaṃ jhaṃ ñaṃ etc. are the seed syllables of the Outer Desire Women, and the final two letters ha kṣa are the seed syllables of the two Pervading Mothers. Alternatively, symbols or images should be depicted. On the platform of the essence, depict numerous offering goddesses, that is, all the dhāraṇī goddesses.' The meaning of this passage is...

--------------------------------------------------------------------------------

བས་སུ་སྒོ་བཞིའི་གཡོན་གྱི་འདོད་ཕྱིར་འདོད་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནི་ཀ་སྡེས་སྡེ་གཉིས་དང་ཧ་སོགས་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཡང་བཀོད་རིམ་རགས་པ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཐུང༷་ངུ་དང༷་རིང༷་བ༷འི་ཧ༷་ཡི༷ག་དང་དེས་མཚོན་ནས་ཐིག་ལེ་དང་རྣམ་བཅད་ཅན་བཅས་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཧ་ཡིག་དག་ནི༷་ལྷ༷་ད༷ང་ནོ༷ར་སྦྱིན༷་ནུབ༷་ད༷ང་ལྷོ༷་རུ༷་ཙ༷་རྩི༷་ཀ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷་ས་བོན་དང་། ཁྱབ༷་འཇུག༷་མ༷་སོ༷གས་དག༷་གི༷་ཀྵ༷་ཡི༷ག་ཨ༷་སོ༷གས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ་མེ༷་ད༷ང་འཕྲོག༷་བྱེ༷ད་དེ་དབང་ལྡན་དང་། རླུང༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་དུ༷་སོ་སོའི་པདྨའི་སྟེང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རང་རང་གི་གདན་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་བྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཤར་དུ་ཙ་རྩི་ཀའི་ཧ། བྱང་དུ་དྲག་མོའི་ཧཾ། ལྷོར་ཕག་མོའི་ཧཿནུབ་ཏུ་དབང་མོའི་ཧཱའོ། །མེར་ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཀྵ། དབང་ལྡན་དུ་དཔལ་ཆེན་མོའི་ཀྵྃ། རླུང་དུ་ཚངས་མའི་ཀྵ། བདེན་བྲལ་དུ་གཞོན་ནུ་མའི་ཀྵའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཉི་ཟླའི་གདན་མེད་དེ་ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་བཞིའི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཧི༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་བརྒྱད་ད༷ང་ཀྵི༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི་གྲང༷ས་བརྒྱ༷ད་ནི། གཙོ་མོའི་པ༷དྨའི༷་འདབ༷་མ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ནི་ཐུང་ངུ་གཙོ་མོའི་མདུ༷ན་དང་རིང་པོ་རྒྱབ༷་ཏུ་གནས་ལ། གཞན་ལྷག་མ་རྣམས་སོ་སོའི་རང་ར༷ང་གི་ཕྱོག༷ས་སུ༷། ཡ༷་སོ༷གས་ཐུང༷་བ་དྲུག་ད༷ང་རི༷ང་བ༷་དྲུག༷་རྣམ༷ས་རིམ་པས་ལྷ༷འི༷་པ༷ད་འད༷བ་ཤར་དང་། མེ༷་ཡི༷་པ༷དྨ༷་དག༷་ལ༷་རིམ༷་པ༷་
18-1-43b
ཡི༷ས་གནས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་། ལྷ༷་མིན༷་གྱི་པ༷དྨ༷འི་འད༷བ་མར༷་ཐུང༷་ངུ༷་རི༷ང་པོ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་ད༷བྱེ་བ༷ས་ར༷་སོ༷གས་ཏེ༷། གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་དྲག༷་པོ༷ར་ཝ༷་ལ༷་སོ༷གས་དང༷་། ཆུ༷་ག༷ཏེར་ད༷ང་བཅས༷་པ་ནུབ་དང་རླུང༷་གི༷་པ༷ད་འད༷བ་རྣམ༷ས་ལ༷་ལ༷་ལ༷་སོག༷ས་པས་སོ་ཞེས་པ། ཤར་གྱི་ཙི་རྩི་ཀའི་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་འཇིགས་མའི་ཧི་དང་། རྒྱབ་ཏུ་ང་ཤུགས་མའི་ཧཱི་འོ། །དེ་ནས་གཞན་དྲུག་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་མདུན་གྱི་འཇིགས་མའི་འདབ་མ་ནས་བརྩིས་པའི། གཉིས་པ་ལ་དྲག་མོའི་ཡ། གསུམ་པར་མཆེ་བ་མའི་ཡི། བཞི་པར་མེ་འབར་གདོང་མའི་ཡ།ྀ ྄། འདབ་མ་ལྔ་པར་ང་ཤུགས་མའི་ས་བོན་བརྗོད་ཟིན་ལ། དྲུག་པར་རབ་གཏུམ་མའི་ཡུ། བདུན་པར་དྲག་མིག་མའི་ཡླྀ་བརྒྱད་པར་སྣ་ཆེན་མའི་ཡཾ་ངོ་། །ཡང་ན་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་གྲི་ཁུག་བྲིའོ། །མེའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་མདུན་དུ་དཔལ་མོའི་ཀྵི། རྒྱབ་ཏུ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཀྵཱིའོ། །

【现代汉语翻译】
因此，为了四门左侧的欲望，十六个欲望的种子字是ka组的两个组，加上ha等五个，总共十五个，加上ksha，总共十六个，虽然只说了粗略的排列顺序，但要从仪轨中了解。
然后，宣说了安住于语金刚坛城中的瑜伽母们的种子字：短和长的ha字，以及由此表示的带有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）和 visarga（藏文：རྣམ་བཅད，梵文天城体：विसर्ग，梵文罗马拟音：visarga，汉语字面意思：双点）的四个分开的ha字，是la、dang、nor、sbyin、nub、dang、lho、ru、tsa、rtsi、ka等的种子字。khyab、'jug、ma等的da、gi、ksha字，以及a等四个分开的me、dang、'phrog、byed，即自在和风、以及非天，各自在莲花上，如仪轨中所说，在各自的座垫上书写种子字。东方是tsa、rtsi、ka的ha，北方是忿怒母的ham，南方是猪母的hah，西方是自在母的haah。火是khyab 'jug ma的ksha，自在是吉祥大母的ksham，风是梵天母的ksha，真离是童女的ksha。这些没有日月座垫，因为是非天种姓。
然后，宣说了眷属的四十四位瑜伽母的种子字：hi等八个，以及kshi等八个，位于主尊莲花的花瓣上，短的位于主尊的前面，长的位于后面，其余的各自位于自己的方位。ya等六个短的和六个长的，依次位于天莲花瓣的东方和火莲花瓣上。
同样，死主和非天的莲花花瓣上，短的和长的分开，ra等。财神和凶猛者，wa等。水神和财宝，位于西方和风的莲花瓣上，la等。东方的tsa rtsi ka前面的花瓣上是恐怖母的hi，后面是大力母的hii。然后，其他六个以顺时针方向，从前面的恐怖母花瓣开始计算。第二个是忿怒母的ya，第三个是獠牙母的yi，第四个是火焰面母的yaa。第五个花瓣上已经说过了大力母的种子字，第六个是极暴母的yu，第七个是忿怒眼母的yii，第八个是大鼻母的yam。或者，所有脐轮和花瓣的女神的标志都画成弯刀。
火莲花的花瓣上，khyab 'jug ma的前面是吉祥母的kshi，后面是殊胜尊胜母的kshii。

【English Translation】
Therefore, for the sake of the desires on the left side of the four doors, the seed syllables of the sixteen desires are two groups of the ka group, plus five such as ha, totaling fifteen, plus ksha, totaling sixteen, although only the rough arrangement order is mentioned, it should be understood from the sadhanas.
Then, the seed syllables of the yoginis residing in the speech mandala are proclaimed: the short and long ha syllables, and the four separated ha syllables represented by bindu and visarga, are the seed syllables of la, dang, nor, sbyin, nub, dang, lho, ru, tsa, rtsi, ka, etc. The da, gi, ksha syllables of khyab, 'jug, ma, etc., and the four separated me, dang, 'phrog, byed, such as a, are the independent and wind, and the asuras, each on the lotus, as said in the sadhana, write the seed syllables on their respective seats. East is ha of tsa, rtsi, ka, north is ham of the Wrathful Mother, south is hah of the Pig Mother, west is haah of the Independent Mother. Fire is ksha of khyab 'jug ma, Independent is ksham of the Great Auspicious Mother, wind is ksha of the Brahma Mother, True Departure is ksha of the Maiden. These do not have sun and moon seats, because they are of the asura lineage.
Then, the seed syllables of the forty-four yoginis of the retinue are proclaimed: hi, etc., eight, and kshi, etc., eight, are located on the petals of the main lotus, the short ones are located in front of the main one, the long ones are located behind, and the rest are located in their respective directions. ya, etc., six short ones and six long ones, are located in order on the eastern petals of the deva lotus and on the fire lotus petals.
Similarly, on the lotus petals of the Lord of Death and the Asuras, the short and long ones are separated, ra, etc. The Wealth Giver and the Fierce One, wa, etc. The Water God and the Treasures, are located on the western and wind lotus petals, la, etc. On the front petal of the eastern tsa rtsi ka is hi of the Terrifying Mother, and behind is hii of the Powerful Mother. Then, the other six are counted clockwise, starting from the front petal of the Terrifying Mother. The second is ya of the Wrathful Mother, the third is yi of the Tusk Mother, the fourth is yaa of the Flaming Face Mother. The seed syllable of the Powerful Mother has already been mentioned on the fifth petal, the sixth is yu of the Extremely Violent Mother, the seventh is yii of the Wrathful Eye Mother, and the eighth is yam of the Large Nose Mother. Or, the symbols of all the goddesses of the navel chakra and petals are drawn as curved knives.
On the petals of the fire lotus, in front of khyab 'jug ma is kshi of the Auspicious Mother, and behind is kshii of the Supreme Victorious Mother.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་བཞིན་ཡ་སོགས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ཡཱ། གྲགས་མའི་ཡཱྀ། དཔལ་མོའི་ཡཱྀ། འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་རྒྱལ་མའི་ཡཱུ། བདུན་པར་རྒྱལ་ལྡན་མའི་ཡླཱི། བརྒྱད་པར་འཁོར་ལོ་ཅན་མའི་ཡཿའོ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་གཉིས་རེ་དང་། དེ་ནས་མདུན་མའི་འཕྲོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་འགོད་ཚུལ་སྔ་མ་འདི་དག་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ལ། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ། ལྷོ་རུ་ཕག་མོའི་མདུན་དུ་ཀེང་རུས་མའི་ཧྲྀ། རྒྱབ་ཏུ་འདབ་མ་ལྔ་པར་མཆེ་གཙིགས་མའི་ཧྲཱྀ། དེ་ནས་ང་སོགས་ཏེ་དུས་མཚན་མའི་ར ། རབ་ཁྲོས་གདོང་མའི་རི། དུས་ཀྱི་ལྕེའི་རྼྀ་། ནག་མོའི་རུ། འཇིགས་རུང་མའི་རླྀ། གཟུགས་ངན་མའི་རྀཾ་མོ། དེ་བཞིན་ལྷ་མིན་ནམ་བདེན་བྲལ་གྱི་འདབ་མར་གཞོན་ནུ་མའི་མདུན་དུ་པདྨའི་ཀྵྲྀ། རྒྱབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མའི་རཀྵྀ། དེ་ནས་རི་མོ་
18-1-44a
བཞིན་ཡན་ལག་མེད་མའི་རཱ། གཞོན་ནུ་མའི་རཱི། རི་དྭགས་བདག་འགྲོ་མའི་རྼྰྀ། མིག་བཟང་མའི་རཱུ། རུལ་བ་མའི་རཱྀུ། བཟང་མོའི་རཿའོ། གནོད་སྦྱིན་དུ་དྲག་མོའི་མདུན་དུ་གཽ་རཱིའི་ཧུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏོ་ཏ་ལའི་ཧཱུ། དེ་ནས་ཝ་སོགས་ཏེ། གཾ་གཱ་མའི་ཝ། རྟག་མའི་ཝི། མཆོག་ཏུ་མགྱོགས་མའི་ཝྼཱྀ་། མཚན་ཉིད་མའི་ཝུ། སེར་སྐྱ་མའི་ཝླྀ ། ནག་མོའི་ཝཾ་མོ། དྲག་པོར་དཔལ་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ། དཔལ་དཀར་མོའི་ཀྵུ། རྒྱབ་ཏུ་འཛིན་མའི་ཀྵཱུ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་རི་མོའི་ཝཱ། རི་བོང་འཛིན་ཞལ་མའི་ཝཱི། ངང་པའི་མདོག་མའི་ཝྼཱྀ ། པདྨའི་དབང་མོའི་ཝཱུ། སྐར་མིག་མའི་ཝླཱྀ། དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མའི་ཝཿའོ། ཆུ་བདག་ནུབ་ཏུ་དབང་མོའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་མའི་ཧླྀ། རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་རི་མོའི་ཧླཱྀ། དེ་ནས་ལ་སོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལུས་མའི་ལ། མཆོག་གི་གསེར་ལྡན་མའི་ལི། ཨུར་བ་ཤཱིའི་ལྼྀ། རམ་གྷཱའི་ལུ། ཟུག་རྔུ་མེད་མའི་ལླྀ། སྒྲོལ་མའི་ལཾ་མོ། རླུང་དུ་ཚངས་མའི་མདུན་དུ་སཱ་བིད་ཏྱཱིའི་ཀྵླྀ། རྒྱབ་ཏུ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཀྵླཱྀ། དེ་ནས་ལཱ་སོགས་རིང་པོ་སྟེ། པདྨའི་མིག་མའི་ལཱ། ཆུ་སྐྱེས་ཅན་མའི་ལཱི། བློ་གྲོས་མའི་ལྲཱྀ གཱ་ཡཾ་ཏྲཱིའི་ལཱུ། གློག་འོད་མའི་ལླཱྀ། དྲན་མའི་ལཿའོ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབྱུག་པའི་མཚན་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་སོགས་ལ་ཤཀྟི། དྲག་མོ་སོགས་ལ་རྩེ་གསུམ། དཔལ་མོ་སོགས་ལ་པདྨ་འམ་རལ་གྲི། དབང་མོ་འཁོར་བཅས་ལ་རྡོ་རྗེ། ཚངས་མ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁབ་བམ་སྣོད་དོ། །གསུང་དཀྱིལ་ལ་ཙརྩི་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྲི་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དགོད་པ་གསུངས་པ། ལྟེ་བའི་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་པད་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དེ་གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་པོ་ནི་ན

【现代汉语翻译】
同样，对于 ya 等字，幻化母（Sgyu ma）的种子字是 ya，名声母（Grags ma）的种子字是 yii，吉祥母（Dpal mo）的种子字是 yii，六瓣莲花上是胜母（Rgyal ma）的种子字是 yuu，第七瓣是具胜母（Rgyal ldan ma）的种子字是 ylii，第八瓣是具轮母（'Khor lo can ma）的种子字是 yah。或者，所有地方都是轮的标志。
同样，前后各有两字，然后从前字的延续处开始，按照右旋的方式，务必按照之前所述的方式书写。在阎魔（Gshin rje）的方向，南方猪母（Phag mo）的前面是骷髅母（Keng rus ma）的种子字 hrii，后面五瓣莲花上是龇牙母（Mche gtsigs ma）的种子字 hriii。然后是 nga 等字，时间标志母（Dus mtshan ma）的 ra，极忿怒面母（Rab khros gdong ma）的 ri，时间之舌母（Dus kyi lce）的 rii，黑母（Nag mo）的 ru，恐怖母（'Jigs rung ma）的 rlii，丑陋母（Gzugs ngan ma）的 riim mo。
同样，在非天或无实（Bden bral）的莲花瓣上，青春母（Gzhon nu ma）的前面是莲花 kshrii，后面是珍宝鬘母（Rin chen phreng ba ma）的 rakshrii。然后是线条，无肢母（Yan lag med ma）的 raa，青春母（Gzhon nu ma）的 raii，兽主行母（Ri dwags bdag 'gro ma）的 rriii，美目母（Mig bzang ma）的 rauu，腐烂母（Rul ba ma）的 raiiu，贤善母（Bzang mo）的 rah。
在夜叉（Gnod sbyin）处，暴怒母（Drag mo）的前面是 गौरी（藏文：གཽ་རཱི，梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：Gaurī，汉语字面意思：高里）的 hu，后面是托塔拉（To ta la）的 huu。然后是 wa 等字，恒河母（Gam gaa ma）的 wa，常母（Rtag ma）的 wi，极速母（Mchog tu mgyogs ma）的 wrii，具相母（Mtshan nyid ma）的 wu，黄色母（Ser skya ma）的 wlii，黑母（Nag mo）的 wam mo。
在暴怒处，大吉祥母（Dpal chen mo）的前面是白吉祥母（Dpal dkar mo）的 kshuu，后面是执持母（'Dzin ma）的 kshu。然后是月亮线条的 waa，持兔面母（Ri bong 'dzin zhal ma）的 wii，鹅色母（Ngang pa'i mdog ma）的 wriii，莲花自在母（Padma'i dbang mo）的 wuu，星眼母（skar mig ma）的 wllii，无垢持兔母（Dri med ri bong 'dzin ma）的 wah。
在水神（Chu bdag）西方，自在母（Dbang mo）的前面是金刚光母（Rdo rje 'od ma）的 hllii，后面是杂色线条母（Sna tshogs ri mo'i）的 hlliii。然后是 la 等字，金刚身母（Rdo rje lus ma）的 la，胜金母（Mchog gi gser ldan ma）的 li，乌尔瓦希（Ur ba shii）的 lrii，罗摩伽（Ram ghaa）的 lu，无痛母（Zug rngu med ma）的 lllii，度母（sgrol ma）的 lam mo。
在风处，梵天母（Tshangs ma）的前面是 सावित्री（藏文：སཱ་བིད་ཏྱཱི，梵文天城体：सावित्री，梵文罗马拟音：Sāvitrī，汉语字面意思：萨维德里）的 kshllii，后面是语自在母（Ngag gi dbang phyug ma）的 kshlliii。然后是 laa 等长音，莲花眼母（Padma'i mig ma）的 laa，莲花生母（Chu skyes can ma）的 laii，慧母（Blo gros ma）的 lraii，गायत्री（藏文：གཱ་ཡཾ་ཏྲཱི，梵文天城体：गायत्री，梵文罗马拟音：Gāyatrī，汉语字面意思：伽耶特里）的 lauu，电光母（Glog 'od ma）的 lllaii，忆母（Dran ma）的 lah。
或者，所有地方，对于猪母等，是手杖的标志；对于青春母等，是 शक्ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）；对于暴怒母等，是三尖戟；对于吉祥母等，是莲花或宝剑；对于自在母及其眷属，是金刚杵；对于梵天母等所有，是针或容器。在语轮中，书写 ചર્ચിക（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等标志是确定的。
然后，在身轮中，据说要放置无实等十二大天等的标志。脐轮的大天父母的二十八瓣莲花上，有二十八位天女，这三十位主眷是...

【English Translation】
Likewise, for the syllables ya etc., the seed syllable for the Illusion Mother (Sgyu ma) is ya, the seed syllable for the Fame Mother (Grags ma) is yii, the seed syllable for the Auspicious Mother (Dpal mo) is yii, on the six-petaled lotus is the seed syllable yuu for the Victorious Mother (Rgyal ma), on the seventh petal is the seed syllable ylii for the Possessing Victory Mother (Rgyal ldan ma), and on the eighth petal is the seed syllable yah for the Wheel-Possessing Mother ('Khor lo can ma). Alternatively, everywhere is the sign of the wheel.
Likewise, two syllables each in front and behind, and then from the continuation of the front syllable, in a clockwise manner, be sure to write as before. In the direction of Yama (Gshin rje), in the south, in front of the Pig Mother (Phag mo) is the seed syllable hrii for the Skeleton Mother (Keng rus ma), and behind, on the five-petaled lotus, is the seed syllable hriii for the Teeth-Gritting Mother (Mche gtsigs ma). Then are the syllables nga etc., ra for the Time Sign Mother (Dus mtshan ma), ri for the Extremely Wrathful Face Mother (Rab khros gdong ma), rii for the Tongue of Time Mother (Dus kyi lce), ru for the Black Mother (Nag mo), rlii for the Terrifying Mother ('Jigs rung ma), riim mo for the Ugly Mother (Gzugs ngan ma).
Likewise, on the lotus petal of the Asura or Unreal (Bden bral), in front of the Youthful Mother (Gzhon nu ma) is the lotus kshrii, and behind is rakshrii for the Jewel Garland Mother (Rin chen phreng ba ma). Then are the lines, raa for the Limb-less Mother (Yan lag med ma), raii for the Youthful Mother (Gzhon nu ma), rriii for the Beast Lord Walking Mother (Ri dwags bdag 'gro ma), rauu for the Beautiful-Eyed Mother (Mig bzang ma), raiiu for the Decaying Mother (Rul ba ma), and rah for the Virtuous Mother (Bzang mo).
At the Yaksha (Gnod sbyin) place, in front of the Fierce Mother (Drag mo) is hu for गौरी（藏文：གཽ་རཱི，梵文天城体：गौरी，梵文罗马拟音：Gaurī，汉语字面意思：Gaurī）, and behind is huu for Totāla. Then are the syllables wa etc., wa for the Ganges Mother (Gam gaa ma), wi for the Constant Mother (Rtag ma), wrii for the Extremely Swift Mother (Mchog tu mgyogs ma), wu for the Characteristic Mother (Mtshan nyid ma), wlii for the Yellow Mother (Ser skya ma), and wam mo for the Black Mother (Nag mo).
At the Fierce place, in front of the Great Auspicious Mother (Dpal chen mo) is kshuu for the White Auspicious Mother (Dpal dkar mo), and behind is kshu for the Holding Mother ('Dzin ma). Then is waa for the moon line, wii for the Hare-Holding Face Mother (Ri bong 'dzin zhal ma), wriii for the Goose-Colored Mother (Ngang pa'i mdog ma), wuu for the Lotus Sovereign Mother (Padma'i dbang mo), wllii for the Star-Eyed Mother (skar mig ma), and wah for the Immaculate Hare-Holding Mother (Dri med ri bong 'dzin ma).
In the west at the Water Deity (Chu bdag) place, in front of the Sovereign Mother (Dbang mo) is hllii for the Vajra Light Mother (Rdo rje 'od ma), and behind is hlliii for the Variegated Line Mother (Sna tshogs ri mo'i). Then are the syllables la etc., la for the Vajra Body Mother (Rdo rje lus ma), li for the Supreme Golden Mother (Mchog gi gser ldan ma), lrii for Urvashi, lu for Ramaghaa, lllii for the Painless Mother (Zug rngu med ma), and lam mo for Tara (sgrol ma).
In the wind place, in front of the Brahma Mother (Tshangs ma) is kshllii for सावित्री（藏文：སཱ་བིད་ཏྱཱི，梵文天城体：सावित्री，梵文罗马拟音：Sāvitrī，汉语字面意思：Sāvitrī）, and behind is kshlliii for the Speech Sovereign Mother (Ngag gi dbang phyug ma). Then are the long vowels laa etc., laa for the Lotus Eye Mother (Padma'i mig ma), laii for the Lotus-Born Mother (Chu skyes can ma), lraii for the Wisdom Mother (Blo gros ma), lauu for गायत्री（藏文：གཱ་ཡཾ་ཏྲཱི，梵文天城体：गायत्री，梵文罗马拟音：Gāyatrī，汉语字面意思：Gāyatrī）, lllaii for the Lightning Mother (Glog 'od ma), and lah for the Remembrance Mother (Dran ma).
Alternatively, everywhere, for the Pig Mother etc., is the sign of a staff; for the Youthful Mother etc., is शक्ति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）; for the Fierce Mother etc., is a trident; for the Auspicious Mother etc., is a lotus or sword; for the Sovereign Mother and her retinue, is a vajra; and for all the Brahma Mothers etc., is a needle or container. In the speech wheel, writing the signs of चર્ચिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） etc. is definite.
Then, in the body wheel, it is said that the signs of the twelve great gods such as the Unreal are to be placed. On the twenty-eight lotus petals of the great god parents of the navel wheel, there are twenty-eight goddesses, these thirty main retinue are...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའི་ཟླ་བ་
18-1-44b
སོགས་ཀྱི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིན་ལ། དེར་ས་བོན་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང་ལྷག་མ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདིར་ནག་པ་དང་ས་གའི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་རླུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་ཤ༷ར་གྱི་སྒོ༷་ཡི༷་ལྷོ༷འམ་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ད༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་པ༷དྨའི༷་ལྟེ༷་བ་དང་། འད༷བ་མ༷་ལ༷་གན༷ས་དབྱང༷ས་དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ༷་ཙ༷་ཡི༷་སྡེ༷་ཐུང༷་ངུ༷་ནི་ལྷ༷་མིན༷་ནམ་བདེན་བྲལ་ལམ་སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འཁོར༷་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་སྟེ༷། ཙ་སྡེ་རི༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་མེ༷་ཡི༷་ཟུར༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་རླུང༷་གི༷་ལྷའི་ས་བོན་ཡི༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །འདིར་ཤར་སྒོའི་ལྷོའི་འདབ་མ་དང་པོ་ཉ་ཡིག་ནི་ཉ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ཏེ། ནག་ཟླའི་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཉ་རྡོ་རྗེ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཚེས་ཐམས་ཅད་ལ་ས་བོན་དེ་དང་རྡོ་རྗེའི་མིང་སྦྱར་བས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཉི་རྡོ་རྗེ་མའི་ཉི། གསུམ་པར་ཉྼྀ་སོགས་རིམ་པས། ཉུ་ལ ཉྀ་ཉྃ་ཛྷ་ཛྷི་རཛྷྀ་ཛྷུ་ལཛྷྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་རྣམས་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཉ་ཡི་ས་བོན་ཛྔི་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ཛྲ་རྡོ་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཛུ་ནས་རིམ་པར་ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླི་ཚཾ། ཙ་ཙྼྀ་ཙི་ཙུ་ཙླི། ཞེས་པ་པད་འདབ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་བར་དུའོ། །གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཙཾ་ནི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་ཐབས་གཙོ་བོ་བདེན་བྲལ་གྱི་ས་བོན་ནོ། །འདིར་ནག་ཟླ་ལ་ཙ་སྡེ་ལུགས་ལྡོག་གི་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་དབྱངས་ཨ་ཨི་རྀ་ཨ་ལྀ་ཨཾ་དྲུག་གིས་སྤེལ་བས་སུམ་ཅུ་ཡིན་ལ། དབྱངས་རིང་པོ་ལྔ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཿ རྣམ་བཅད་དྲུག་གིས་ཙ་སྡེ་ལུགས་འབྱུང་སྤེལ་བ་སུམ་ཅུ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་ལའོ། །དེ་ཡང་ས་གའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མདུན་གྱི་འདབ་མ་དང་པོ་ལ། ཙཱ། གཉིས་པར་
18-1-45a
ཙཱི་སོགས། ཙྼཱྀ་ཙུ་ཙླཱི་ཙཿ ཚཱ་ཚཱེ་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱི་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་འདབ་མ་བཅུ་བཞི་པའི་བར་དུ་དང་། ས་གའི་ཉ་ཡི་ས་བོན་ཛྼྰཱྀ་ཛྲཱ་རྡོ་རྗེ་མ་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ། །དེ་ནས་འདབ་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལྷ་མོ་ཛཱུ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཏེ་ཛླི་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྲིུ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱི་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་རཱཉྀ་ཉཱུ་ཉླཱི་ཞེས་པ་འདབ་མ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ནས་གནམ་སྟོང་གི་ས་བོན་ཉཿནི་གཙོ་བོ་ང་ལྷའི་ཡིན་པས་ལྟེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་གཤི༷ན་རྗེ༷ར་ཏེ་ལྷོ་སྒོའི་ནུབ་ཏུ་མེ༷་ལྷ་ད༷ང་། བདེན་བྲལ་དུ་ར

【现代汉语翻译】
是三百六十个日子里剩余的守护神。
其中，三十个种子字中，‘ཉ’（藏文，NA，na，无）和‘གནམ་སྟོང་’（藏文，天空空性）的种子字位于中心，主要是父神和母神的种子字，其余是眷属女神的种子字。
这里，黑月（藏历十一月）和萨嘎月（藏历四月）是风完全清净的春季。
因此，坛城东门的南侧或右侧，在莲花的中心和花瓣上，是六个元音字母分开的‘ཙ’字组的短音，代表非天、无实或罗刹，是主要的父神、母神和眷属女神的种子字。
‘ཙ’字组的长音位于火的角落，是风神的种子字。
这里，东门南侧的第一个花瓣上的‘ཉ’字是‘ཉ་རྡོ་རྗེ་མ’（藏文，鱼金刚母）的种子字，即黑月（藏历十一月）初一的‘ཉ་རྡོ་རྗེ་མ’（藏文，鱼金刚母），同样，在所有的日子里，都要将这个种子字和金刚的名字结合起来理解。
第二个花瓣是‘ཉི་རྡོ་རྗེ་མ’（藏文，太阳金刚母）的‘ཉི’字，第三个是‘ཉྼྀ’等，依次类推。
‘ཉུ་ལ ཉྀ་ཉྃ་ཛྷ་ཛྷི་རཛྷྀ་ཛྷུ་ལཛྷྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་’（藏文）等直到第十四个花瓣。
然后，第十五天的‘ཉ’字的种子字‘ཛྔི་’是莲花中心的智慧母‘ཛྲ་རྡོ་རྡོ་རྗེ་མ’（藏文，扎金刚母）的种子字。
然后，从第十五个花瓣的‘ཛུ་’开始，依次是‘ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླི་ཚཾ། ཙ་ཙྼྀ་ཙི་ཙུ་ཙླི’（藏文），直到第二十八个莲花瓣。
天空空性的种子字‘ཙཾ’是莲花中心的主要方便法门，是无实的种子字。
这里，在黑月（藏历十一月），‘ཙ’字组的逆行字母，每个字母都与六个元音‘ཨ་ཨི་རྀ་ཨ་ལྀ་ཨཾ’（藏文，a i r̥ a l̥ aṁ）结合，共有三十个。五个长元音‘ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཿ’（藏文，ā ī r̥̄ ū l̥̄ aḥ）和六个‘རྣམ་བཅད’（藏文，终止符），‘ཙ’字组的顺行与萨嘎月的日子里的守护神们的种子字相同，位于坛城火隅的莲花上。
同样，在萨嘎月的初一，主要的父神和母神面前的第一个花瓣上是‘ཙཱ’（藏文，ca），第二个是
‘ཙཱི་’（藏文，cī）等，‘ཙྼཱྀ་ཙུ་ཙླཱི་ཙཿ ཚཱ་ཚཱེ་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱི་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་’（藏文）直到第十四个花瓣，萨嘎月的‘ཉ’字的种子字‘ཛྼྰཱྀ’（藏文）是‘ཛྲཱ་རྡོ་རྗེ་མ’（藏文，扎金刚母）在莲花中心。
然后，从第十五个花瓣开始，黑月（藏历十一月）初一的女神‘ཛཱུ་རྡོ་རྗེ་མ’（藏文，扎金刚母）等，‘ཛླི་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྲིུ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱི་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་རཱཉྀ་ཉཱུ་ཉླཱི་’（藏文）直到第二十八个花瓣，然后天空空性的种子字‘ཉཿ’（藏文）是主要的我神，因此应放置在中心。
同样，尸林主（梵文：Śmaśāna-ādhipati，义为墓地之主）在南门的西侧是火神和无实。

【English Translation】
They are the remaining deities of the three hundred and sixty days of the months.
Among them, from the thirty seed syllables, the seed syllables of 'ཉ' (Tibetan, NA, na, meaning: none) and 'གནམ་སྟོང་' (Tibetan, sky emptiness) are located in the center, mainly the seed syllables of the father and mother deities, and the rest are the seed syllables of the retinue goddesses.
Here, the Black Month (Tibetan November) and Saga Month (Tibetan April) are the spring season when the wind is completely purified.
Therefore, on the south side or right side of the east gate of the mandala, in the center of the lotus and on the petals, are the short sounds of the 'ཙ' syllable group separated by the six vowels, representing the Asura, the unreal, or the Rakshasa, which are the seed syllables of the main father deity, mother deity, and retinue goddesses.
The long sounds of the 'ཙ' syllable group are located in the corner of fire, which are the seed syllables of the wind deity.
Here, the syllable 'ཉ' on the first petal on the south side of the east gate is the seed syllable of 'ཉ་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Fish Vajra Mother), which is 'ཉ་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Fish Vajra Mother) on the first day of the Black Month (Tibetan November). Similarly, on all days, this seed syllable and the name of Vajra should be combined to understand.
The second petal is 'ཉི' of 'ཉི་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Sun Vajra Mother), and the third is 'ཉྼྀ', etc., in sequence.
'ཉུ་ལ ཉྀ་ཉྃ་ཛྷ་ཛྷི་རཛྷྀ་ཛྷུ་ལཛྷྀ་ཛྷཾ་ཛ་ཛི་' (Tibetan) etc. up to the fourteenth petal.
Then, the seed syllable 'ཛྔི་' of the syllable 'ཉ' on the fifteenth day is the seed syllable of the wisdom mother 'ཛྲ་རྡོ་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Za Vajra Mother) in the center of the lotus.
Then, starting from 'ཛུ་' on the fifteenth petal, in sequence are 'ཛླྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚྲྀ་ཚུ་ཚླི་ཚཾ། ཙ་ཙྼྀ་ཙི་ཙུ་ཙླི' (Tibetan), up to the twenty-eighth lotus petal.
The seed syllable 'ཙཾ' of sky emptiness is the main skillful means in the center of the lotus, which is the seed syllable of the unreal.
Here, in the Black Month (Tibetan November), the retrograde letters of the 'ཙ' syllable group, each letter is combined with the six vowels 'ཨ་ཨི་རྀ་ཨ་ལྀ་ཨཾ' (Tibetan, a i r̥ a l̥ aṁ), totaling thirty. The five long vowels 'ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་ཨཿ' (Tibetan, ā ī r̥̄ ū l̥̄ aḥ) and six 'རྣམ་བཅད' (Tibetan, separators), the forward movement of the 'ཙ' syllable group is the same as the seed syllables of the guardian deities on the days of Saga Month, located on the lotus in the fire corner of the mandala.
Similarly, on the first day of Saga Month, the first petal in front of the main father and mother deities is 'ཙཱ' (Tibetan, ca), and the second is
'ཙཱི་' (Tibetan, cī) etc., 'ཙྼཱྀ་ཙུ་ཙླཱི་ཙཿ ཚཱ་ཚཱེ་ཚྼཱྀ་ཚཱུ་ཚླཱི་ཚཿ ཛཱ་ཛཱི་' (Tibetan) up to the fourteenth petal, the seed syllable 'ཛྼྰཱྀ' (Tibetan) of the syllable 'ཉ' in Saga Month is 'ཛྲཱ་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Za Vajra Mother) in the center of the lotus.
Then, starting from the fifteenth petal, the goddess 'ཛཱུ་རྡོ་རྗེ་མ' (Tibetan, Za Vajra Mother) etc. on the first day of the Black Month (Tibetan November), 'ཛླི་ཛཿཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྲིུ་ཛྷཱུ་ཛྷླཱི་ཛྷཿ ཉཱ་ཉཱི་རཱཉྀ་ཉཱུ་ཉླཱི་' (Tibetan) up to the twenty-eighth petal, then the seed syllable 'ཉཿ' (Tibetan) of sky emptiness is the main self-deity, so it should be placed in the center.
Similarly, Śmaśāna-ādhipati (Lord of the Cremation Ground) is the fire deity and the unreal to the west of the south gate.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ༷་ཡི༷་གདོ༷ང་པ༷་སྟེ། གདོང་དྲུག་དག༷་གི༷་ཊ༷་སྡེ༷་ཐུ༷ང་བ་ད༷ང་། རི༷ང་པོའི༷་ར༷བ་ད༷བྱེ་ཡི༷ས་ས་བོན་སུམ་ཅུ་པ་གཉིས་སོ། །སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་རྣམས་ལ་ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་སྟེ། དང་པོ་ཎ་ནས་བརྩམས་ཤིང་། ལྟེ་བ་ལ་དྲྀ་ཊཾ། མེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱིའོ། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་ལ་ཊཱ་སོགས་སུམ་ཅུ་སྟེ། ལྟེ་བར་དྲཱྀ་ཎཿནི་གདོང་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཡོ༷ན་ཏེ་བྱང་ད༷ང་དབ༷ང་ལྡན༷་དུ༷་ཡ༷ང་པ༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་ཡང་ཐུང་ངུ་རྣམས་ཆུ༷་གཏེར༷་བདག་པོ་ཆུ་ལྷ་ད༷ང་ནི༷། རི༷ང་པོ༷འི་ད༷བྱེ་བ༷ས་ཚོག༷ས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་གིའོ༷་ཞེས། བྱང་དུ་པ་སྡེ་ཐུང་དུ་ལུགས་ལྡོག་མ་སོགས་ནི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཚེས་ལྷ་སྟེ། དབུས་སུ་བྲྀ་བཾ་ནི། ཆུ་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིའོ། །པ་སྡེ་ལུགས་འབྱུང་རིང་པོ་ནི་ཁྲུམ་ཟླའི་ཚེས་ལྷ་སྟེ། བྲཱྀ་མཿགཉིས་ཚོགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ལྟེ་བ་ལའོ། །བ༷རྒྱ་བྱི༷ན་དབང་པོ་ད༷ང་ནི༷་ཚང༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཆུར༷་བཅས༷་རླུང༷་དུ༷་ཐུང༷་ངུ༷་དང་རི༷ང་པོ༷་ཡི་ཏ༷་ཡི༷་སྡེ༷་པ༷འོ༷། །ཞེས་ནུབ་ཏུ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་རྣམས་ཏ་སྡེ་ལུགས་ལྡོག་ན་སོགས་ཏེ། ལྟེ་བར་དྲྀ་ཏཾ། ལྷ་མོ་དང་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིའོ། །རླུང་དུ་ཏཱ་སོགས་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ལྷ་རྣམས་ཏེ། ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་དྲཱྀ་ནཿ ལྟེ་བ་ལ་ཚངས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིའོ། །ཤར་གྱི༷་སྒོ༷་ཡི༷་གཡོན་ནམ་བྱང༷་དུ༷་པ༷དྨའི༷་འད༷བ་མ༷ར་ལྷ༷་མི༷ན་དགྲ༷་ཡི༷་ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་
18-1-45b
གི་ཀ༷་སྡེ༷་ཐུང༷་ངུར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། མཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་ཚེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་གྲྀ་གཾ་ལྟེ་བ་ལའོ། །ལྷོ༷་རུ༷་གཤི༷ན་རྗེ་ད༷ག་གི༷ས་ཀཱ་སོགས་རི༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དབོ་ཡི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་གྲཱྀ་དཿདབུས་སུའོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་བྱང༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷་ནུབ༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་། ཕྱུགས་ཀྱི༷་བད༷ག་པོ༷་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ནོར་སྦྱིན་ནམ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་ཡི༷་རིམ་བཞིན་ཐུང༷་ད༷ང་རི༷ང་བ༷་ཡི་ས༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཀྱེ༷། ཞེས་པ། ས་སྡེ་ཐུང་ངུ་ྈྐ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་མགོ་ཡི་ཟླ་བའི་ཚེས་ཏེ་ཥྀ་སཾ་ལྟེ་བ་ལའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་ལྷོར་པདྨ་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སཱ་ལ་སོགས་པ་རིང་པོ་སུམ་ཅུ་སྟེརྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས་ཉ་སྟོང་གི་རཱ ཥྀ་དང་ྈྐཿཞེས་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཉིས་རེ་དུས་གཅིག་ཡིན་པས་དཔྱིད་དང་སོ་ཀ་དང་དབྱར་དང་སྟོན་དང་དགུན་སྟོད་དང་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་དྲུག་ནི་རིམ་བཞིན། རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་ས་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །ཚེས་སུམ་ཅུས་དབྱེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་གསལ་བྱེད་རེ་རེ་ལ། དབྱ

【现代汉语翻译】
哦！这是面容（ཡི༷）之顶饰（གདོ༷ང་པ༷），六面（དྲུག་དག༷）之短（ཐུ༷ང་བ་ད༷） ‘Ta’组（ཊ༷་སྡེ༷）！长（རི༷ང་པོའི༷）之分（ར༷བ་ད༷བྱེ་）为三十（སུམ་ཅུ་པ་）有二（གཉིས་སོ། །）个种子字。
在Sron月（སྣྲོན་ཟླའི་，藏历四月）的吉日，使用短‘Ta’组（ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་སྟེ།），从‘Na’（ཎ་ནས་）开始，中心是（དྲྀ་ཊཾ།），属于火神（མེ་ལྷ་）父母。
在Chuto月（ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་，藏历五月）的吉日，使用‘Ta’等（ཊཱ་སོགས་）三十个种子字，中心是（དྲཱྀ་ཎཿ），属于六面神（གདོང་དྲུག་）父母。
同样地，在北方（བྱང་ད༷ང་）和自在天（དབ༷ང་ལྡན༷་）的方向，也转变为‘Pa’组（པ༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷）。这些短的属于水藏（ཆུ༷་གཏེར༷་）之主水神（ཆུ་ལྷ་ད༷ང་ནི༷），长的分属于象头神（ཚོག༷ས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་གིའོ༷་）。
在北方，短‘Pa’组（པ་སྡེ་ཐུང་དུ་）的逆行等，是Grozhin月（གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་，藏历六月）的吉祥日之神，中心是（བྲྀ་བཾ་ནི།），属于水神（ཆུ་ལྷ་）海洋（རྒྱ་མཚོ་）父母。
长的顺行‘Pa’组（པ་སྡེ་ལུགས་འབྱུང་རིང་པོ་）是Khrum月（ཁྲུམ་ཟླའི་，藏历七月）的吉祥日之神，（བྲཱྀ་མཿ）二者是象头神（ཚོགས་བདག་）父母的种子字，位于中心。
百施（བ༷རྒྱ་བྱི༷ན་，Indra）自在天（དབང་པོ་ད༷ང་ནི༷）和梵天（ཚང༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་）等，与水（ཆུར༷་བཅས༷་）和风（རླུང༷་དུ༷）相关，短（ཐུང༷་ངུ༷་）和长（རི༷ང་པོ༷་）的‘Ta’组（ཏ༷་ཡི༷་སྡེ༷་པ༷འོ༷། །）。
在西方，Tha星月（ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་，藏历八月）的吉祥日之神是‘Ta’组（ཏ་སྡེ་）的逆行等，中心是（དྲྀ་ཏཾ།），属于天女（ལྷ་མོ་）和百施（བརྒྱ་བྱིན་，Indra）。
在风中，‘Ta’等（ཏཱ་སོགས་）是Mindrum月（སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་，藏历九月）的吉祥日之神，鱼之种子字（ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་）（དྲཱྀ་ནཿ），在中心属于梵天（ཚངས་པ་）父母。
在东方的门（སྒོ༷་ཡི༷）的左侧或北方（བྱང༷་དུ༷），莲花（པ༷དྨའི༷）的花瓣（འད༷བ་མ༷ར་）上，有非天（ལྷ༷་མི༷ན་）之敌，即遍入天（ཁྱབ་འཇུག་，Vishnu）的‘Ka’组（ཀ༷་སྡེ༷）转变为短（ཐུང༷་ངུར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷）。
在Mchuyi月（མཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་，藏历十月）的吉祥日，鱼之种子字（ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་）（གྲྀ་གཾ་）位于中心。
在南方（ལྷོ༷་རུ༷），死主（གཤི༷ན་རྗེ་，Yama）等，‘Ka’组（ཀཱ་སོགས་）转变为长（རི༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷）。在Dvoyi月（དབོ་ཡི་ཟླ་བ་，藏历十一月）的吉祥日，三十个（གྲཱྀ་དཿ）位于中心。
哦！人（མི༷་ཡི༷）之主（བད༷ག་པོ༷་）在北方（བྱང༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷）和西方（ནུབ༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་），畜生（ཕྱུགས་ཀྱི༷）之主（བད༷ག་པོ༷་）猛厉自在（དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་，Rudra）大天（ཆེན་པོ་）和财施（ནོར་སྦྱིན་）或财神（ནོར་གྱི་བདག་པོ་）藏巴拉（ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་）依次是短（ཐུང༷་ད༷ང་）和长（རི༷ང་བ༷་）的‘Sa’组（ས༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཀྱེ༷།）。
‘Sa’组（ས་སྡེ་）短的，如‘Ka’（ྈྐ་）等三十个，是Mgo月（མགོ་ཡི་ཟླ་བ་，藏历十二月）的吉祥日，（ཥྀ་སཾ་）位于中心。
在西方的门的南方莲花（པདྨ་）上，夜叉（གནོད་སྦྱིན་）的‘Sa’等（སཱ་ལ་སོགས་པ་）长的三十个，是Gyal月（རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་，藏历正月）的吉祥日，鱼之（ཉ་སྟོང་གི་）（རཱ ཥྀ་）和（ྈྐཿ）位于莲花的中心。
这样，每两个月为一个季节，春天、Soka、夏天、秋天、冬初和冬末这六个季节依次是风、火、水、土、空和智慧的元素。
以三十个吉日来区分，每个五轮的显现中，

【English Translation】
Oh! This is the crest (གདོ༷ང་པ༷) of the face (ཡི༷), the short (ཐུ༷ང་བ་ད༷) 'Ta' group (ཊ༷་སྡེ༷) of six faces (དྲུག་དག༷)! The division (ར༷བ་ད༷བྱེ་) of the long (རི༷ང་པོའི༷) is thirty (སུམ་ཅུ་པ་) and two (གཉིས་སོ། །) seed syllables.
On the auspicious days of the Sron month (སྣྲོན་ཟླའི་, fourth month in the Tibetan calendar), use the short 'Ta' group (ཊ་སྡེ་ཐུང་ངུ་སྟེ།), starting from 'Na' (ཎ་ནས་), with (དྲྀ་ཊཾ།) in the center, belonging to the fire god (མེ་ལྷ་) parents.
On the auspicious days of the Chuto month (ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་, fifth month in the Tibetan calendar), use thirty seed syllables such as 'Ta' (ཊཱ་སོགས་), with (དྲཱྀ་ཎཿ) in the center, belonging to the six-faced god (གདོང་དྲུག་) parents.
Similarly, in the direction of the north (བྱང་ད༷ང་) and Ishvara (དབ༷ང་ལྡན༷་), it also transforms into the 'Pa' group (པ༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷). These short ones belong to the water deity (ཆུ་ལྷ་ད༷ང་ནི༷), the lord of water treasures (ཆུ༷་གཏེར༷་), and the long ones belong to the lord of hosts, Ganapati (ཚོག༷ས་ཀྱི་བདག་པོ་དག་གིའོ༷་).
In the north, the retrograde of the short 'Pa' group (པ་སྡེ་ཐུང་དུ་) and so on, are the deities of the auspicious days of the Grozhin month (གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་, sixth month in the Tibetan calendar), with (བྲྀ་བཾ་ནི།) in the center, belonging to the water deity (ཆུ་ལྷ་) ocean (རྒྱ་མཚོ་) parents.
The long, progressive 'Pa' group (པ་སྡེ་ལུགས་འབྱུང་རིང་པོ་) are the deities of the auspicious days of the Khrum month (ཁྲུམ་ཟླའི་, seventh month in the Tibetan calendar), with (བྲཱྀ་མཿ) being the seed syllables of the Ganapati (ཚོགས་བདག་) parents, located in the center.
Indra (བ༷རྒྱ་བྱི༷ན་, Indra) and Ishvara (དབང་པོ་ད༷ང་ནི༷) and Brahma (ཚང༷ས་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་) etc., are related to water (ཆུར༷་བཅས༷་) and wind (རླུང༷་དུ༷), the short (ཐུང༷་ངུ༷་) and long (རི༷ང་པོ༷་) 'Ta' group (ཏ༷་ཡི༷་སྡེ༷་པ༷འོ༷། །).
In the west, the deities of the auspicious days of the Tha star month (ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་, eighth month in the Tibetan calendar) are the retrograde of the 'Ta' group (ཏ་སྡེ་), etc., with (དྲྀ་ཏཾ།) in the center, belonging to the goddess (ལྷ་མོ་) and Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Indra).
In the wind, 'Ta' etc. (ཏཱ་སོགས་) are the deities of the auspicious days of the Mindrum month (སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་, ninth month in the Tibetan calendar), the seed syllable of the fish (ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་) (དྲཱྀ་ནཿ), in the center belonging to the Brahma (ཚངས་པ་) parents.
On the left or north (བྱང༷་དུ༷) of the eastern gate (སྒོ༷་ཡི༷), on the petals (འད༷བ་མ༷ར་) of the lotus (པ༷དྨའི༷), there is the enemy of the non-gods (ལྷ༷་མི༷ན་), Vishnu (ཁྱབ་འཇུག་), the 'Ka' group (ཀ༷་སྡེ༷) transforms into short (ཐུང༷་ངུར༷་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷).
On the auspicious day of the Mchuyi month (མཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་, tenth month in the Tibetan calendar), the seed syllable of the fish (ཉ་སྟོང་གི་ས་བོན་) (གྲྀ་གཾ་) is located in the center.
In the south (ལྷོ༷་རུ༷), Yama (གཤི༷ན་རྗེ་, Yama) etc., the 'Ka' group (ཀཱ་སོགས་) transforms into long (རི༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷). On the auspicious day of the Dvoyi month (དབོ་ཡི་ཟླ་བ་, eleventh month in the Tibetan calendar), thirty (གྲཱྀ་དཿ) are located in the center.
Oh! The lord (བད༷ག་པོ༷་) of men (མི༷་ཡི༷) in the north (བྱང༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷) and west (ནུབ༷་ཏུ༷་ཡ༷ང་), the lord (བད༷ག་པོ༷་) of animals (ཕྱུགས་ཀྱི༷) the fierce Ishvara (དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་, Rudra) the great god (ཆེན་པོ་) and the giver of wealth (ནོར་སྦྱིན་) or the god of wealth (ནོར་གྱི་བདག་པོ་) Zambhala (ཛ༷མ་བྷ༷་ལ༷་) are successively the short (ཐུང༷་ད༷ང་) and long (རི༷ང་བ༷་) 'Sa' group (ས༷་སྡེར༷་འགྱུར༷་བ༷་ཉི༷ད་དོ༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཀྱེ༷།).
The short 'Sa' group (ས་སྡེ་), such as 'Ka' (ྈྐ་) etc., thirty, are the auspicious days of the Mgo month (མགོ་ཡི་ཟླ་བ་, twelfth month in the Tibetan calendar), (ཥྀ་སཾ་) is located in the center.
On the south lotus (པདྨ་) of the western gate, the long thirty of the Yaksha (གནོད་སྦྱིན་) 'Sa' etc. (སཱ་ལ་སོགས་པ་), are the auspicious days of the Gyal month (རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་, first month in the Tibetan calendar), the fish's (ཉ་སྟོང་གི་) (རཱ ཥྀ་) and (ྈྐཿ) are located in the center of the lotus.
Thus, every two months is a season, the six seasons of spring, Soka, summer, autumn, early winter and late winter are successively the elements of wind, fire, water, earth, space and wisdom.
Distinguished by thirty auspicious days, in each manifestation of the five wheels,

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་དྲུག་གིས་ཕྱེ་བས་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཚེས་ལྷ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་དགོད་པའམ། ཡང་ན་གཙོ་བོའི་མཚན་མས་དབྱེ་བས་འདབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚན་མ་བཀོད་ཀྱང་ཆོག་སྟེ།བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་རལ་གྲི་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་། ཤག་ཏི་དང་མདུང་དང་ཞགས་པ་དང་དགྲ་སྟ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཁབ་དང་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་དང་བེ་ཅོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷ༷་མི༷ན་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུ༷མ་བཅུ་གཉིས་རྣམ༷ས་ཀྱི་རང་ར༷ང་གི༷་ས༷་བོ༷ན་དུ་འགྱུར༷པ་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་འད༷བ་མ༷་ལ༷་འགོད་པ་མིན༷་ཏེ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་དགོད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་གང་ཞེ་ན། ར༷ང་ར༷ང་གི་སྡེ༷་པའི་ཡི་གེ་སུམ་བཅུ་པོ་དེའི་མཐ༷འ་མ་གནམ་སྟོང་གི་ཡི་གེ་ནི་ཡབ་དང་
18-1-46a
དབུས༷་ཉ་ཡི་ཡི་གེ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དབུས་སུའོ། །འད༷བ་མ༷་བཟང་པོ་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ༷་བརྒྱ༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ་སོའི་དབ༷ང་གི༷ས་ར༷ང་ར༷ང་སྡེ༷་པ༷་ད༷ག་གི༷་ཡི༷་གེ༷་རིང་ཐུང་རྣམ༷ས་འགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པའི་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ༷་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཡཱ༷་རཱ་ཝཱ༷་ལཱ༷་ཧ༷ཾ་ཧཱ༷ཿ དྲུག༷་ཀྱང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྒོ་སྐྱོང་སོ་སོའི་ཤི༷ང་རྟ༷་དག༷་ལ༷་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང༷་ད༷ང་རྩ༷་བ༷་ཞེས་པ་འོག་དང་ལྷ༷་སྟེ་ཤར་སོག༷ས་སུ༷འོ། །ཞེས་པ་ནི་ཤར་སྒོར་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ལཱ་ཿདབྱུག་སྔོན་གྱི་ཡྃ། ལྷོ་སྒོར་ཙུན་ཌཱའི་ཝཱཿ འདོད་རྒྱལ་གྱི་རཾ། བྱང་སྒོར་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་རཱཿ མི་གཡོ་བའི་ཝྃ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་ཡཱཿ སྟོབས་པོ་ཆེའི་ལཾ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དག་པས་ཤར་སྒོའི་མདུན་དུ་སྔོན་མོའི་ཧཱཿ གཙུག་ཏོར་གྱི་ཧྃ། ས་འོག་དག་པས་ནུབ་སྒོའི་མདུན་དུ་དྲག་སྤྱན་མའི་ཧཱ། གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའི་ཧའོ། །ཡང་ན་མཚན་མ་བཀོད་ན་དབྱུག་པ་དང་། མདའ་དང་། གཏུན་ཤིང་དང་། བེ་ཅོན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་རྩེ་གསུམ་པའོ། ། ཤིང་རྟ་ཕག་པ་དང་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཨ་ནི་ལ་ཞེས་པ་རླུང་གི་མིང་སྟེ་རླུང་དང་མཚུངས་པའི་མཁའ་ལྡིང་དང་། རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ནི་སེང་གེ་ཤ་ར་བྷ་སྟེ་སོག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་སྟེང་ན་གཤོག་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་རྐང་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཤིང་རྟའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་ས་བོན་རྣམས་གསུངས་པ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ༷་ལ༷ས་གཡ༷ས་ད༷ང་གཡོ༷ན་དུ༷་ཕྱིའི་ཁ་ཁྱེར་རམ་སྟེགས་བུ་ལ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡ༷་སོ༷གས་ཀྱི་རང་བཞིན་རླུང་སོགས་ཀྱི་གདན་ལ༷་གན༷ས་པ་ཧ༷་ཡི༷ག་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཤར་སྒོའི་བྱང་རླུང་དཀྱིལ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཧླ། ཤར་སྒོའི་ལྷོར་པདྨའི་ཧྱཱ། ལྷོ་སྒོའི་ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་མེ་དཀྱིལ་ལ་ནོར་རྒྱས་དང་དུང་
1

【现代汉语翻译】
然后用六个部分来划分坛城，在坛城中安置三百六十位本尊的种子字；或者用主尊的标识来划分，在所有的花瓣上都安置标识也可以。如真言轮等依次为宝剑、树、夏克提、矛、绳索、钺斧、金刚杵、针、轮、杖、三叉戟和杵。如此，将天、非天等十二位大天父尊母尊各自的种子字安置于方位花瓣上是不允许的，而应安置在莲花的中心。那是什么呢？是各自宗派的三十个字母中，最后一个空性的字母是父尊的种子字，中间的雅字是母尊的种子字，因此这两个种子字位于中心。在二十八个好的花瓣上，也要根据每日的权能，安置各自宗派的长短字母。
然后是安住在车上的护门忿怒尊之王父尊母尊的种子字：雅（藏文：ཡཱ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：雅），Ra（藏文：རཱ，梵文天城体：रा，梵文罗马拟音：rā，汉语字面意思：Ra），哇（藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：哇），啦（藏文：ལཱ，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：啦），杭（藏文：ཧ༷ཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），哈（藏文：ཧཱཿ，梵文天城体：हाः，梵文罗马拟音：hāḥ，汉语字面意思：哈）。这六个种子字也一定要安置在各个护门的车辆上，上面和下面是指前方和后方，东方等方位。也就是说，在东门安置光芒天女的啦（藏文：ལཱཿ，梵文天城体：लाः，梵文罗马拟音：lāḥ，汉语字面意思：啦），青色手杖的央（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）；在南门安置尊度的哇（藏文：ཝཱཿ，梵文天城体：वाः，梵文罗马拟音：vāḥ，汉语字面意思：哇），自在天的冉（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：冉）；在北门安置忿怒皱眉者的Ra（藏文：རཱཿ，梵文天城体：राः，梵文罗马拟音：rāḥ，汉语字面意思：Ra），不动明王的旺（藏文：ཝྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）；在西门安置金刚铁钩母的雅（藏文：ཡཱཿ，梵文天城体：याः，梵文罗马拟音：yāḥ，汉语字面意思：雅），大力母的朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）。由于上方虚空清净，所以在东门的前方安置青色母的哈（藏文：ཧཱཿ，梵文天城体：हाः，梵文罗马拟音：hāḥ，汉语字面意思：哈），顶髻尊的杭（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）；由于下方大地清净，所以在西门的前方安置猛眼母的哈（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈），有财国王的哈（藏文：ཧའོ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。或者如果安置标识，则是手杖、箭、杵、杵、金刚杵和三叉戟。
车辆是猪、马、大象，阿尼拉是指风的名字，与风相似的迦楼罗，以及八足的狮子夏拉巴，左右两肩上方各有两只翅膀，能够飞行，因此与足相似，所以被称为八足，这是它们的车辆。然后是龙的种子字，从东门等门的左右两侧的外围或台阶上，安置具有傲慢者们的雅等自性，安住在风等座垫上，全部变化为哈字。在东门的北方风轮中，安置力量之源的赫拉（藏文：ཧླ，梵文天城体：ह्ल，梵文罗马拟音：hla，汉语字面意思：赫拉）；在东门的南方莲花中，安置莲花的赫雅（藏文：ཧྱཱ，梵文天城体：ह्या，梵文罗马拟音：hyā，汉语字面意思：赫雅）；在南门的东方和西方火轮中，安置财续母和海螺

【English Translation】
Then, divide the mandala into six parts and place the seed syllables of the three hundred and sixty deities in the mandala; or divide it with the emblem of the main deity, and it is also permissible to place the emblems on all the petals. For example, the wheel of truth, etc., are successively a sword, a tree, a Shakti, a spear, a rope, an axe, a vajra, a needle, a wheel, a staff, a trident, and a club. Thus, it is not permissible to place the seed syllables of the twelve great father and mother deities, such as gods and asuras, on the directional petals, but they should be placed in the center of the lotus. What are they? The last empty letter of the thirty letters of each lineage is the seed syllable of the father deity, and the middle letter 'ya' is the seed syllable of the mother deity, so these two seed syllables are located in the center. On the twenty-eight good petals, the long and short letters of each lineage should also be placed according to the power of each day.
Then, the seed syllables of the gate-guarding wrathful kings, father and mother, who reside on chariots, are: Ya (藏文：ཡཱ，梵文天城体：या，梵文罗马拟音：yā，汉语字面意思：Ya), Ra (藏文：རཱ，梵文天城体：रा，梵文罗马拟音：rā，汉语字面意思：Ra), Va (藏文：ཝཱ，梵文天城体：वा，梵文罗马拟音：vā，汉语字面意思：Va), La (藏文：ལཱ，梵文天城体：ला，梵文罗马拟音：lā，汉语字面意思：La), Ham (藏文：ཧ༷ཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Ham), Hah (藏文：ཧཱཿ，梵文天城体：हाः，梵文罗马拟音：hāḥ，汉语字面意思：Hah). These six seed syllables must also be placed on the chariots of each gate guard, with 'above' and 'below' referring to the front and back, and the eastern directions, etc. That is to say, in the east gate, place La (藏文：ལཱཿ，梵文天城体：लाः，梵文罗马拟音：lāḥ，汉语字面意思：La) of the goddess of light, and Yam (藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yam) of the blue staff; in the south gate, place Va (藏文：ཝཱཿ，梵文天城体：वाः，梵文罗马拟音：vāḥ，汉语字面意思：Va) of Cunda, and Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Ram) of Ishvara; in the north gate, place Ra (藏文：རཱཿ，梵文天城体：राः，梵文罗马拟音：rāḥ，汉语字面意思：Ra) of the wrathful frowning one, and Vam (藏文：ཝྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam) of Achala; in the west gate, place Ya (藏文：ཡཱཿ，梵文天城体：याः，梵文罗马拟音：yāḥ，汉语字面意思：Ya) of Vajra Iron Hook Mother, and Lam (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Lam) of Mahabala. Because the upper sky is pure, place Hah (藏文：ཧཱཿ，梵文天城体：हाः，梵文罗马拟音：hāḥ，汉语字面意思：Hah) of the blue mother in front of the east gate, and Ham (藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Ham) of the crown jewel; because the lower earth is pure, place Ha (藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：Ha) of the fierce-eyed mother in front of the west gate, and Ha (藏文：ཧའོ།，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：Ha) of the wealthy king. Or, if emblems are placed, they are a staff, an arrow, a pestle, a club, a vajra, and a trident.
The vehicles are a pig, a horse, an elephant, Anila, which is the name of the wind, Garuda similar to the wind, and the eight-legged lion Sharabha, with two wings on each of the left and right shoulders, capable of flying, thus similar to feet, hence called eight-legged, these are their vehicles. Then, the seed syllables of the nagas are placed from the left and right sides of the outer perimeter or steps of the east gate, etc., placing the nature of Ya, etc., of those with arrogance, on wind, etc., seats, all transformed into the letter Ha. In the northern wind wheel of the east gate, place Hla (藏文：ཧླ，梵文天城体：ह्ल，梵文罗马拟音：hla，汉语字面意思：Hla) of the source of power; in the southern lotus of the east gate, place Hya (藏文：ཧྱཱ，梵文天城体：ह्या，梵文罗马拟音：hyā，汉语字面意思：Hya) of the lotus; in the eastern and western fire wheels of the south gate, place Vasudhara and conch

--------------------------------------------------------------------------------

8-1-46b
སྐྱོང་གི་ཧྲ་ཧྲཱ། བྱང་སྒོའི་ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དག་གི་ཧྺ་ཧྺཱ ། ནུབ་སྒོའི་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ས་དཀྱིལ་ལ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་དག་གི་ཧླ་ཧླཱའོ། །མཚན་མ་བྲི་ན་ཤར་གྱི་གཉིས་ལ་རྒྱལ་མཚན། ལྷོར་བཀྲ་ཤིས། བྱང་དུ་པདྨ། ནུབ་ཀྱི་ཀླུ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཀ་སོགས་སྡེ་དྲུག༷་བརྩེག༷ས་པའི༷་གཟུག༷ས་ད༷ང་སླར༷་ཡ༷ང་ཧ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷་བརྩེགས་མ་ད༷ང་ཀྵ༷་སོ༷གས་དང་ལྡན་པའི༷་ཡ༷་སོག༷ས་བརྩེགས་པ་ནི༷། ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོར༷་ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་རྣམ༷ས་བརྩེགས་པ། མེ་དང་གཡོ༷་བ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་གན༷ས་པ་དང་། ཙ༷་སོ༷གས་ནི་གཞ༷ན་ཕྱོགས་བྲལ་ལམ་མཚམས་བཞི་ལ༷་ལུག༷ས་མཐུ༷ན་ཏེ༷། ཤར༷་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་བྱང༷་ད༷ང་ཆུ༷་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་ད༷ང་ནི༷་དབ༷ང་ལྡ༷ན་དང་རླུང༷་གི༷་ཟུར༷་བཞི་ཉིད་དུ༷འོ༷། །ཞེས་པ་མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ནམ་མཚན་མ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་ཀྑྒྒྷྔ ནུབ་ཏུ་སྐཔཥ་ཤཧཀ་བྱང་དུ་ལཝརཡཧ་ལྷོ་རུ་ཀྵ་སོགས་ལྡན་པ་ལཝརཡཀཥ ཞེས་སོ། །ཙ་སོགས་གཞན་ནི། མེར་ཙྖྫྫྙྙ བདེན་བྲལ་དུ་ཌྠྜྷྣ་རླུང་དུ་ཏྠྡྡྷ་དབང་ལྡན་དུ་བྦྷ མ འོ། །ཨ༷ཾ་དང་ཨ༷ཿ ནི་ས་དཀྱིལ་ལ་འཆར་བའི་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དག༷་གི༷་ས་བོན་ཏེ། ས་བོན་བྲིན་དེ་ལྟར་དང་། ཟླ་ཉིའི་གཟུགས་བཀོད་ན་ས་བོན་བྲི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་གཞི༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་འབྱུང༷་པོ༷འི་ཚོག༷ས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་ཀྱི༷་སྔ༷གས་སམ་ས་བོན་ནི་དེའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣ༷མས་ཏེ། རང་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལྟ་བུས་སོ༷། །ཡང་ན་རླུང་གི་འཁོར་ཡུག་ལ་སོ་སོའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། ཤར་
18-1-47a
གྱི་རྟ་བབས་ལ་ཧཱུ༷ྃ་གི༷་ཡི༷་གེ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ང་ནི༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཨཱ༷ཿཡི༷ག་ལྷོར་བུམ༷་པའི༷་ས༷་བོ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷། ཨོ༷ཾ་ཡི༷ག་གི་བྱང་དུ་རྔ༷་བོ༷་ཆེ༷་ཡི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཆུ༷་རུ༷་ཧོ༷་ཡ༷ང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཤི༷ང་ད༷ག་གི༷ར་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར། ཞེས༷་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་དབྱང༷ས་དང་ལྡན༷་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམ༷ས་ནི༷་སོ་སོའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བར༷་འགྱུར༷། ཕྱག༷་རྒྱ༷་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷་དོ༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་ཀྱང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་འགྱུར༷་རོ༷། །ཐབ༷་ཏུ༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ་བ་དག༷་ཀྱང༷་ཐབ་ཁུང་གི་མདོག་སོགས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། ས

【现代汉语翻译】
སྐྱོང་གི་ཧྲ་ཧྲཱ། (Skyong gi hra hra) 守护尊之赫拉赫拉！
བྱང་སྒོའི་ནུབ་དང་ཤར་དུ་ཆུ་དཀྱིལ་ལ་རིགས་ལྡན་དང་མཐའ་ཡས་དག་གི་ཧྺ་ཧྺཱ། (Byang sgo'i nub dang shar du chu dkyil la rigs ldan dang mtha' yas dag gi hya hya) 北门的西和东，水中央，具种与无边者之吓吓！
ནུབ་སྒོའི་ལྷོ་དང་བྱང་དུ་ས་དཀྱིལ་ལ་འཇོག་པོ་དང་པད་ཆེན་དག་གི་ཧླ་ཧླཱའོ། (Nub sgo'i lho dang byang du sa dkyil la 'jog po dang pad chen dag gi hla hla'o) 西门的南和北，土中央，持世与大莲者之赫拉赫拉！
མཚན་མ་བྲི་ན་ཤར་གྱི་གཉིས་ལ་རྒྱལ་མཚན། (Mtshan ma bri na shar gyi gnyis la rgyal mtshan) 如果绘制标志，东方的两个是胜幢。
ལྷོར་བཀྲ་ཤིས། (Lhor bkra shis) 南方是吉祥。
བྱང་དུ་པདྨ། (Byang du padma) 北方是莲花。
ནུབ་ཀྱི་ཀླུ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེའོ། (Nub kyi klu gnyis la rdo rje'o) 西方的两个龙是金刚。
དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསུངས་པ། (De nas dur khrod kyi lha mo rab gtum ma rnams kyi sa bon gsungs pa) 接下来讲述尸林（Dur khrod，梵文：Śmaśāna，英语：Cemetery）的极忿怒女神们的种子字：
ཀ་སོགས་སྡེ་དྲུག༷་བརྩེག༷ས་པའི༷་གཟུག༷ས་ད༷ང་སླར༷་ཡ༷ང་ཧ༷་ཡ༷་ར༷་ཝ༷་ལ༷་བརྩེགས་མ་ད༷ང་ཀྵ༷་སོ༷གས་དང་ལྡན་པའི༷་ཡ༷་སོག༷ས་བརྩེགས་པ་ནི༷། (Ka sogs sde drug brtsegs pa'i gzugs dang slar yang ha ya ra wa la brtsegs ma dang ksha sogs dang ldan pa'i ya sogs brtsegs pa ni) 以ka等六部堆叠之形，复又以ha ya ra wa la堆叠，以及与ksha等相合的ya等堆叠。
ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོར༷་ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་རྣམ༷ས་བརྩེགས་པ། (Phyog kyi 'khor lor ka sogs sde pa rnams brtsegs pa) 在方位的轮（Phyog kyi 'khor lo）中，ka等各部堆叠。
མེ་དང་གཡོ༷་བ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ལ༷་གན༷ས་པ་དང་། (Me dang g.yo ba'i dkyil 'khor la gnas pa dang) 安住于火与摇动之坛城（dkyil 'khor）中。
ཙ༷་སོ༷གས་ནི་གཞ༷ན་ཕྱོགས་བྲལ་ལམ་མཚམས་བཞི་ལ༷་ལུག༷ས་མཐུ༷ན་ཏེ༷། (Tsa sogs ni gzhan phyogs bral lam mtshams bzhi la lugs mthun te) tsa等与其他方位无关，但在四个隅角则符合规律。
ཤར༷་ད༷ང་གཤི༷ན་རྗེ༷་དང་བྱང༷་ད༷ང་ཆུ༷་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་ད༷ང་ནི༷་དབ༷ང་ལྡ༷ན་དང་རླུང༷་གི༷་ཟུར༷་བཞི་ཉིད་དུ༷འོ༷། (Shar dang gshin rje dang byang dang chu ste phyogs bzhi dang me dang lha min dang ni dbang ldan dang rlung gi zur bzhi nyid du'o) 即东方与阎魔（Gshin rje，梵文：Yama，英语：Lord of Death），北方与水，此为四方；火与非天（Lha min，梵文：Asura，英语：Demigod），以及自在与风，此为四隅。
ཞེས་པ་མེ་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ནམ་མཚན་མ་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། (Zhes pa me rlung gi khor yug gi dbus su dur khrod chen po brgyad la 'khor lo rtsibs brgyad pa'i steng du sa bon nam mtshan ma 'god par bya ste) 因此，在火风的环绕之中，于八大尸林（dur khrod）的八辐轮上，应安放种子字或标志：
ཤར་དུ་ཀྑྒྒྷྔ (Shar du kkhgghnga) 东方为kkhgghnga。
ནུབ་ཏུ་སྐཔཥ་ཤཧཀ་ (Nub tu skpa psha sha ha ka) 西方为skpa psha sha ha ka。
བྱང་དུ་ལཝརཡཧ་ (Byang du lawarayaha) 北方为lawarayaha。
ལྷོ་རུ་ཀྵ་སོགས་ལྡན་པ་ལཝརཡཀཥ (Lho ru ksha sogs ldan pa lawarayaksha) 南方为与ksha等相合的lawarayaksha。
ཞེས་སོ། (Zhes so) 如是说。
ཙ་སོགས་གཞན་ནི། (Tsa sogs gzhan ni) 其他的tsa等：
མེར་ཙྖྫྫྙྙ (Mer tsachchajjhannya) 火为tsachchajjhannya。
བདེན་བྲལ་དུ་ཌྠྜྷྣ་ (Bden bral du dathaddhana) 无实为dathaddhana。
རླུང་དུ་ཏྠྡྡྷ་ (Rlung du tathaddhada) 风为tathaddhada。
དབང་ལྡན་དུ་བྦྷ མ (Dbang ldan du babha ma) 自在为babha ma。
ཨ༷ཾ་（藏文：ཨ༷ཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）དང་ཨ༷ཿ（藏文：ཨ༷ཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）ནི་ས་དཀྱིལ་ལ་འཆར་བའི་ཟླ༷་བ༷་དང་ཉི༷་མ༷་དག༷་གི༷་ས་བོན་ཏེ། (am dang ah ni sa dkyil la 'char ba'i zla ba dang nyi ma dag gi sa bon te) 是于土中央显现的月亮和太阳的种子字。
ས་བོན་བྲིན་དེ་ལྟར་དང་། (Sa bon brin de ltar dang) 种子字应如是绘制。
ཟླ་ཉིའི་གཟུགས་བཀོད་ན་ས་བོན་བྲི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། (Zla nyi'i gzugs bkod na sa bon bri dgos pa ma yin no) 如果绘制月亮和太阳的形象，则不必绘制种子字。
དུར༷་ཁྲོད༷་ཀྱི་ས༷་གཞི༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་འབྱུང༷་པོ༷འི་ཚོག༷ས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་ཀྱི༷་སྔ༷གས་སམ་ས་བོན་ནི་དེའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣ༷མས་ཏེ། (Dur khrod kyi sa gzhi la gnas pa'i 'byung po'i tshogs phyed dang bcas pa'i bye ba phrag gsum rnams kyi sngags sam sa bon ni de'i grangs dang mnyam pa rnams te) 尸林（Dur khrod）的地面上，所有安住的生灵及其眷属，共三百万（bye ba phrag gsum）之咒语或种子字，即与其数量相等者。
རང་མིང་གི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལྟ་བུས་སོ༷། (Rang ming gi yi ge dang po lta bu so) 比如以各自名字的首字母表示。
ཡང་ན་རླུང་གི་འཁོར་ཡུག་ལ་སོ་སོའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། (Yang na rlung gi 'khor yug la so so'i mtshan ma sna tshogs pa ci rigs su bya'o) 或者，在风的环绕中，应绘制各自的各种标志。
དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། (De nas chos kyi 'khor lo sogs kyi mtshan ma ni) 接下来是法轮（chos kyi 'khor lo）等的标志：
ཤར་
18-1-47a
གྱི་རྟ་བབས་ལ་ཧཱུ༷ྃ་（藏文：ཧཱུ༷ྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）གི༷་ཡི༷་གེ༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ང་ནི༷། (gyi rta babs la hum gi yi ge chos kyi 'khor lo dang ni) 东方的马厩是吽（hūṃ）字和法轮（chos kyi 'khor lo）。
དེ༷་བཞི༷ན་ཨཱ༷ཿ（藏文：ཨཱ༷ཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）ཡི༷ག་ལྷོར་བུམ༷་པའི༷་ས༷་བོ༷ན་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷། (De bzhin ah yig lhor bum pa'i sa bon dag tu 'gyur) 同样，阿（āḥ）字在南方变为宝瓶的种子字。
ཨོ༷ཾ་（藏文：ཨོ༷ཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）ཡི༷ག་གི་བྱང་དུ་རྔ༷་བོ༷་ཆེ༷་ཡི༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། (Om yig gi byang du rnga bo che yir 'gyur te) 唵（oṃ）字在北方变为大鼓。
ཆུ༷་རུ༷་ཧོ༷་ཡ༷ང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཤི༷ང་ད༷ག་གི༷ར་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར། (Chu ru ho yang byang chub shing dag gir ni rab tu 'gyur) 水中之诃（ho）亦变为菩提树。
ཞེས༷་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་དབྱང༷ས་དང་ལྡན༷་པའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམ༷ས་ནི༷་སོ་སོའི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དག༷་ལ༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བར༷་འགྱུར༷། (Zhes pa de ltar dbyangs dang ldan pa'i yi ge de rnams ni so so'i rigs kyi dbang gis dkyil 'khor dag la sngags kyi dbye bar 'gyur) 如是，这些具有元音的字母，因各自部族的力量，在坛城（dkyil 'khor）中变为咒语的差别。
ཕྱག༷་རྒྱ༷་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཁ༷་དོ༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་ཀྱང་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞལ༷་གྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་འགྱུར༷་རོ༷། (Phyag rgya mtshan ma rnams kyi kha dog mtha' dag kyang rdo rje can gyi zhal gyi dbye ba dag gis 'gyur ro) 手印（phyag rgya）和标志的颜色和边界等，也因金刚持（rdo rje can）之面的差别而变化。
ཐབ༷་ཏུ༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ་བ་དག༷་ཀྱང༷་ཐབ་ཁུང་གི་མདོག་སོགས་ཞལ་གྱི་དབྱེ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། (Thab tu sbyin sreg bya ba dag kyang thab khung gi mdog sogs zhal gyi dbye ba de bzhin du 'gyur te) 在火供（sbyin sreg）的火坛中，火坛的颜色等也应如面的差别而变化。
ས

【English Translation】
Skyong gi hra hra! Hra hra of the Guardian!
To the west and east of the north gate, in the middle of the water, hya hya of the possessors of lineage and the boundless!
To the south and north of the west gate, in the middle of the earth, hla hla of the holders and the great lotus!
If drawing symbols, the two in the east are victory banners.
In the south, auspiciousness.
In the north, lotus.
The two nagas in the west are vajras.
Then, the seed syllables of the extremely wrathful goddesses of the charnel ground are spoken:
The form of stacking the six groups beginning with ka, and again stacking ha ya ra wa la, and stacking ya etc. that are combined with ksha etc. is:
In the wheel of directions, the groups beginning with ka are stacked.
Residing in the mandala of fire and movement.
tsa etc. are separate from other directions, but in the four corners they are consistent with the system.
East and Yama, north and water, these are the four directions; fire and non-gods, and the powerful and the four corners of wind.
Therefore, in the center of the environment of fire and wind, on the eight great charnel grounds, on top of the eight-spoked wheel, the seed syllables or symbols should be placed:
In the east, kkhgghnga.
In the west, skpa psha sha ha ka.
In the north, lawarayaha.
In the south, lawarayaksha combined with ksha etc.
Thus it is said.
The other tsa etc.:
In fire, tsachchajjhannya.
In the absence of truth, dathaddhana.
In wind, tathaddhada.
In the powerful, babha ma.
Oṃ (藏文：ཨ༷ཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) and Aḥ (藏文：ཨ༷ཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿) are the seed syllables of the moon and sun that appear in the center of the earth.
The seed syllables should be drawn in this way.
If the images of the moon and sun are drawn, it is not necessary to draw the seed syllables.
The mantra or seed syllables of the three million (bye ba phrag gsum) classes of beings, along with their retinues, who dwell on the ground of the charnel ground, are those equal to their number.
For example, by the first letter of their respective names.
Or, in the environment of wind, various individual symbols should be made as appropriate.
Then, the symbols of the Dharma wheel etc. are:
East
18-1-47a
At the horse stable in the east is the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུ༷ྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and the Dharma wheel.
Similarly, the syllable Āḥ (藏文：ཨཱ༷ཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) in the south becomes the seed syllable of the vase.
The syllable Oṃ (藏文：ཨོ༷ཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) in the north becomes the great drum.
In the water, Ho also becomes the Bodhi tree.
Thus, these letters endowed with vowels, due to the power of their respective families, become the divisions of mantras in the mandalas.
The colors and boundaries of the mudras and symbols also change due to the divisions of the faces of the Vajradhara.
The offering fire sacrifice in the hearth should also change according to the divisions of the faces, such as the color of the hearth.
S

--------------------------------------------------------------------------------

ླར༷་ཡང༷་འཇུག༷་ངོ༷གས་པ༷་དྲང་སྲོང་སྟེ་མེ་ལྷ་རྣམ༷ས་སྤྱན༷་དྲང༷ས་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚེ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ས༷་གཞི་ལ༷་བསང༷་གཏོར་བྱ་བ༷་ད༷ང་ནི༷་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་གྱི་ཆོ༷་ག༷་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་བདུ༷ད་ནི༷་གཞོ༷མ་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ངོ༷་། །ཞེས་པ་རྣམས་འཆད་འགྱུར་གྱི་རིམ་པས་སོ། །ད་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ༷་རྣམ༷ས་བསྲུང༷་བའི༷་དོ༷ན་དུ༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉེར་ལྔ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ལ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀས་དེ་ལ་གནས་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་ངེ༷ས་པ༷་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༷་ལྡན༷་པ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བས་ད༷ག་པ༷འི་སློབ༷་མ༷་བཞི་རྣམ༷ས་ནི༷་སྒོ་རྣམས་སུ་སྒོ་སྲུང་བའི་སློབ་དཔོན་དུ་བརྐོས་པ་ར༷བ་ཏུ་དགོ༷ད་པར་བྱའོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བུ༷མ་པ༷་དག༷་གི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ཞེས་པ་བུམ་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣ༷མས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མི༷ན་རླུང༷་ད༷ང་དབ༷ང་ལྡན་གྱི་ཟུར༷་དུ༷་རི༷མ་པ༷ས་བཀོད་པར་བྱས་ནས་སོ༷། །དབང་བསྐུར་དུས་ཀྱང་བུམ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚད་ལྡན་བྱུང་ན་རབ་ལ་མིན་ཀྱང་དབང་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་དང་སྔགས་ལ་མ་གུས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དབང་
18-1-47b
བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་ཉིད་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། མི༷་བད༷ག་ཞེས་བོས་ནས་སྒོ་སྲུང་གི་སློབ་དཔོན་བཞི་ལ་ལྟོས་པའི་ལྔ་པ་ནི། སློབ་མ་བཟང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་སོགས་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ་བྱས༷་ན༷ས་ལས་རྣམས་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་ལས་རྡོར་དུ་འོས་པའི་སློབ༷་མ༷་མེ༷ད་ན། ཚོག༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ར༷ང་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་གི་ལ༷ས་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་བྱའོ༷། །ཞེས་སོ། །གོང་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་གསུམ་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །སྒོ་སྲུང་པ་སོགས་འདི་དག་གནས་པ་ལྔ་པའི་དུམ་བུ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དོན་གཅིག་པ་འདི་ནས་གནས་པ་བདུན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་འདི་གནས་པ་ལྔ་པའི་དུམ་བུར་བྱས་ནའང་འཐད་པར་སེམས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་ནི་ཁྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཟླུམ༷་པོ༷འ༷མ་ནི༷། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་པའི་རི༷ག་བྱེ༷ད་ཟུར༷་ཞེས་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་པོ་ད༷ག་ནི་རིམ་བཞིན་རིག༷ས་ཀྱི༷

【现代汉语翻译】
此外，迎请正直的火神等诸神，以及在火供时，于吉祥的土地上进行洒扫，这些都是供养仪轨的一部分。同样，也要驱逐恶魔。以上这些将按照次第进行讲解。
现在，为了守护坛城的东门等各门，将讲解二十五种苦行。这些苦行是佛陀允许他们安住于此的，因此必须安住于这些苦行之中，并且要具备不违背十四根本戒的清净的四位女弟子，将她们安置在各门作为守门导师，这是非常重要的。
‘吉祥宝瓶瑜伽母’指的是持有宝瓶、安住于誓言和戒律、具足相好的瑜伽母们，在修持坛城之前，要依次将她们安置在坛城的火、非天、风和自在天的方位上。
在灌顶时，如果能有合格的持瓶瑜伽母当然最好，即使没有，也必须对上师和密咒保持恭敬。
灌顶的金刚阿阇黎将成为吉祥众会之主，被称为‘人主’。相对于四位守门导师，第五位是：从优秀的弟子中选出一位精通一切、完全了解坛城绘制等十种知识的人，让他成为精通火供和灌顶等事业的金刚持，然后进行各种事业。
如果没有适合担任事业金刚的弟子，那么众会之主，也就是金刚阿阇黎自己也可以进行火供等事业。
以上，从前面到这里，在注释中，以三大简略方式讲解了坛城的绘制。
也有人说，守门人等安住的第五部分，是完全了解十种知识的差别。
接下来宣讲的火供仪轨，从这句意义相同的偈颂开始，是第七部分。但也有人认为将这个火供放在第五部分也是可以的。
关于一切事业等的火供灶，可以是四肘坛城一半大小的圆形，也可以是与坛城相同的‘类别角’，也就是方形，这两种分别对应于不同的类别。

【English Translation】
Furthermore, inviting the upright fire god and other deities, as well as performing cleansing on the auspicious ground during fire offerings, are all part of the offering ritual. Similarly, demons should also be expelled. These will be explained in order.
Now, in order to protect the east gate and other gates of the mandala, twenty-five kinds of ascetic practices will be explained. These ascetic practices are permitted by the Buddha for them to reside here, so they must reside in these ascetic practices, and they must have four pure female disciples who do not violate the fourteen root vows. It is very important to place them at each gate as gatekeeper instructors.
'Auspicious Vase Yogini' refers to the yoginis who hold the vase, abide in vows and precepts, and possess good qualities. Before practicing the mandala, they should be placed in the positions of fire, non-gods, wind, and Ishvara of the mandala in order.
During the empowerment, it is best if there is a qualified vase-holding yogini. Even if there is not, it is necessary to maintain respect for the guru and mantra.
The Vajra Acharya of the empowerment will become the lord of the auspicious assembly, and is called 'Lord of Men'. Relative to the four gatekeeper instructors, the fifth is: from the excellent disciples, choose one who is proficient in everything and fully understands the ten kinds of knowledge such as mandala drawing, and let him become the Vajra Holder who is proficient in activities such as fire offerings and empowerments, and then carry out various activities.
If there is no disciple suitable to serve as the Karma Vajra, then the Lord of the Assembly, that is, the Vajra Acharya himself, can also perform activities such as fire offerings.
From the above to here, in the commentary, the drawing of the mandala is explained in three major summaries.
It is also said that the fifth part where the gatekeepers and others reside is the difference of fully understanding the ten kinds of knowledge.
The fire offering ritual that is explained next, starting from this verse with the same meaning, is the seventh part. However, some people think that it is also acceptable to put this fire offering in the fifth part.
Regarding the fire offering stove for all activities, it can be a circle half the size of a four-cubit mandala, or it can be the same 'category corner' as the mandala, that is, a square, these two correspond to different categories respectively.

--------------------------------------------------------------------------------

་དབ༷ང་གི༷ས་ཞི༷་བ་ད༷ང་རྒྱས༷་པ༷་ད༷ག་གི༷་ཐབ༷་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅེ་ན། འདིར་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲུ་བཞི་པ་དེའི་ཕྱེད་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཅན་ཐབ་ཟླུམ་པོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཉམ་པ་ཁྲུ་བཞི་པ་རྒྱས་ཐབ་གྲུ་བཞིའི་ཚད་དུ་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཟླུམ་པོ་ཁྲུ་གང་བ་དང་། གྲུ་བཞི་པ་ཁྲུ་དོ་བར་འདོད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས་རེ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་པོར་ཏེ། རྡོར་ཕྲེང་དང་ཀ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐུགས་དཀྱིལ་ལས་ཕྱེད་ཀྱི་
18-1-48a
ཆར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་པདྨ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཉིས་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་གྲུ་བཞིའོ། །ཟླུམ་པོ་དང་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཅིག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའི་ཕྱེད་རྒྱས་ཐབ་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་དོ་བར་བྱས་ན། ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལ་ཁྲུ་གཉིས་པ་གྲུ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱེད་ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་དང་རྒྱས་ཐབ་ཀྱི་ནང་གི་སྙིང་པོའི་པདྨའི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཅིག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ནས། ཞི་ཐབ་ཁྲུ་གང་དང་རྒྱས་ཐབ་ཁྲུ་དོ་བར་འདོད་པ་འདི་འོག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་འཆད་འགྱུར་ཀུན་དང་མཐུན་པས་འཐད་པར་མཐོང་ངོ་། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ་འདི་དག་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱའོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱང༷་ང༷མ་དྲ༷ག་པོ༷འི་ཟུར༷་ཏེ་དབང་ལྡན་དུ་བྱ་བ་ད༷ང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་ལས་དང་མཐུན་པ་དཀ༷ར་པོ༷འི་ས༷་ལ༷་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ནི་རྩ་བའི་པདྨ་དག་གི་ཚད་ཁྲུ་གང་ངམ། རྒྱས་པ་ལ་རྩ༷་བའི༷་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ནི༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་རོ༷། །ཞེས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱི་རོལ་བར་ཁྲུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཀྱང་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྟེ། རྒྱར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དེ་ཁྲུ་གང་ངོ་། ། ཐབ་ཀྱི་ཟབ༷་ནི༷་པ༷དྨ༷འི་ཚད༷་དུ༷་ཞེས་པ་རྒྱས་ཐབ་ལ་མཐོ་གཉིས་དང་། ཞི་ཐབ་ཟླུམ་པོའི་ཟབས་སུ་མཐོག་གི་ཚད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ༷་ཡི༷་ན༷ང་དུ༷་སྙིང་པོའམ་རྩ༷་བའི༷་པདྨ༷་སྟེ་ཁྲུབ་ཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབ་གྲུ་བཞི་དང་། ཁྲུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབ་ཟླུམ་པོའི་སྙིང་པོ་ལ་མཚ༷ན་མ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་འགོད་པར་བྱ༷འོ༷། །ཇི་ལྟར་
18-1-48b
དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པ༷དྨ༷་ཡི་ཕྱེ༷ད་ཕྱི་མ་ལ༷་པ༷དྨ༷འི༷་ཕྱི༷་རུ༷

【现代汉语翻译】
愿息灾、增益等方法得以实现！
所谓‘坛城的半’是什么意思呢？ 有些人认为，完整的坛城是四肘（约1.8米）的，那么其一半就是两肘（约0.9米）的圆形火炉；与坛城相等的是四肘的增益火炉，其形状为方形。有些人认为，圆形的是一肘（约0.45米），方形的是两肘。正如《大疏》中所说：‘暂时而言，由于种姓的力量，智慧轮在一切事物中都是核心，金刚鬘和柱子的终极是心间，从心间坛城的一半变为外轮的一半的尺度。’因此，一半的根本莲花是心间莲花的二倍。增益的是两肘的方形。圆形和心间莲花的尺度是一肘。
这段话表明，心间坛城的一半是智慧轮，同样，方形坛城的一半是增益火炉，其尺寸为两肘，那么心间坛城的核心莲花尺寸将变为两倍。因此，增益的是两肘的方形。它的一半是圆形火炉的尺寸，增益火炉内部的核心莲花的尺寸是一肘。’通过这样的解释，认为息灾火炉是一肘，增益火炉是两肘，这与下文将要阐述的所有内容相符，因此我认为是合理的。
所有这些息灾和增益的火炉，都应该在村庄等地的中心，为了积累功德而建造。或者，根据事业的不同，在村庄的外面，在北方的角落或凶猛的地方，为了增权而建造。此外，根据事业的不同，在白色的土地上，圆形火炉是根本莲花的尺寸，即一肘。增益的根本莲花是两倍。’也就是说，金刚炽燃坛城外面的尘粉坛城，其尺寸为两肘，那么用于火供的火炉也应该是两肘，即外轮一半的尺寸，也就是一肘。
‘火炉的深度是莲花的尺寸’，这意味着增益火炉的高度是两肘，息灾圆形火炉的深度是一肘。在其中，如同四肘坛城一样，在核心或根本莲花中，应该安置方形的火炉；如同两肘坛城一样，在圆形火炉的核心中，应该设置标记。如同坛城一样，莲花的一半在外侧，莲花的外面。

【English Translation】
May the methods of pacifying, increasing, etc., be realized!
What does 'half of the mandala' mean? Some consider that the complete mandala is four cubits (approximately 1.8 meters), so half of it is a circular stove of two cubits (approximately 0.9 meters); equal to the mandala is the increasing stove of four cubits, which is square in shape. Some consider the circular one to be one cubit (approximately 0.45 meters) and the square one to be two cubits. As stated in the Great Commentary: 'For the time being, due to the power of the lineage, the wisdom wheel is the core in all things, the ultimate of the vajra garland and pillars is the heart center, changing from half of the heart center mandala to the measure of half of the outer wheel.' Therefore, half of the root lotus is twice the heart lotus. The increasing one is a square of two cubits. The measure of the circular and heart lotus is one cubit.
This passage indicates that half of the heart center mandala is the wisdom wheel, similarly, half of the square mandala is the increasing stove, which measures two cubits, then the core lotus of the heart center mandala will become twice the size. Therefore, the increasing one is a square of two cubits. Half of it is the size of the circular stove, and the size of the core lotus inside the increasing stove is one cubit.' Through this explanation, considering the pacifying stove to be one cubit and the increasing stove to be two cubits aligns with all that will be explained below, so I think it is reasonable.
All these stoves for pacifying and increasing activities should be built in the center of villages, etc., for the purpose of accumulating merit. Or, according to the activity, outside the village, in the northern corner or a fierce place, to build for empowerment. Furthermore, according to the activity, on white ground, the circular stove is the size of the root lotus, which is one cubit. The increasing root lotus is twice.' That is, the dust mandala outside the Vajra Burning Mandala, its size is two cubits, then the stove for the fire offering should also be two cubits, which is half the size of the outer wheel, which is one cubit.
'The depth of the stove is the size of the lotus,' which means the height of the increasing stove is two cubits, and the depth of the pacifying circular stove is one cubit. Within it, like the four-cubit mandala, in the core or root lotus, a square stove should be placed; like the two-cubit mandala, a mark should be set in the core of the circular stove. Like the mandala, half of the lotus is on the outside, the outside of the lotus.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་རྣམས་སུ་བུམ༷་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་བར་དུ་ར༷ལ་གྲི༷་དང་རི༷ན་ཆེ༷ན་སོག༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐབ་ཁུང་ལ་ཡང་ངོ་། །ཐབ་དེ་དག་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབ་ཁུང་གི་ཆ་ལ་ཚངས་པའི་གནས་ནས་ཐད་ཀའི་ཁྲུ་གཅིག་སྟེ་གྲུ་བཞི་པའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབ་ཁྲུ་བཞི་ནི་ར་བའི་མཚམས་སུ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱེད་ནི་ཟླུམ་པོ་སྟེ་ཁྲུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །ལྟེ་བའི་པདྨ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་ཀྱང༷་ནི༷་མཆུ༷་ཡི༷ས་དག་སྟེ༷། མཆུ་ཡི་ཚད་དེ༷་ལ༷ས་ཉིས༷་འགྱུར༷་དག༷་ཀྱང༷་ཁ༷་ཁྱེར༷་དག༷་གི༷་རྒྱ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཡིན་ལ། ད་དུང་དེ་ལས་བཱ་ཀུ་ལཱི་དང་ཀྲ་མ་ཤཱིརྴའི་ས་ཚད་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵའི་ཚད་ཙམ་ཞིག་བསྣན་ཏེ་བསྐྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཚད་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཞེས་དེ་ཡི་སྟེང༷་དུ༷་ཆ་ལྔར་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་གསུམ་པོའི་སྟེང་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཕྲེང༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མཆུ༷་ཡི༷་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་དཔ༷ངས་དག༷་ཏུ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་པ་རྩིག་པའི་དབང་དུའོ། །ཁ་ཁྱེར་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྣམ་བུ་ནས་མདའ་ཡབ་ཀྱི་བར་རོ། །ཁ་ཁྱེར་དེའི་ཕྱི༷་རོ༷ལ་ལ་མཐུར་དུའམ་འོ༷ག་ཏུ༷་པ༷དྨ༷འི་འད༷བ་མ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཞེས་འདབ་མའི་ཁ་གྱེན་དང་མཐིལ་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་དེའི་དཔངས་ལ་ཁ་ཁྱེར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དོ། །པདྨའི་འདབ་མ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ས་སྟེགས་ལ་ཀུ༷་ཤ༷འི་ཆུན་པོ་བཀོ༷ད་པ༷་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འཁོར་བར་ར༷བ་ཏུ༷་བྱའོ༷། །ཁ་ཁྱེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དེ༷་ཡི༷་མཐར༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་ཆུང་གང་ལ༷འང་ཁྲུ་གཉིས་བཞག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཀར་དམར་ནག་པོའི་རེ་ཁཱ་གསུམ་གྱི་རི་མོ་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པས་བསྐོར་ཞིང་ནུབ༷་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་དག༷་ཏུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རེ༷་ཁཱ༷་གསུམ༷་གྱི༷་ར་བ་ཡི་སྒོ༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞིན་དུ་
18-1-49a
བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་པ་སྙིང་པོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དེ། ཟབས་ནི་པདྨའི་ཚད་ཅེས་པ་རྒྱས་ཐབ་ལ་མཐོ་གཉིས་སམ་ཁྲུ་ཚད་དོ། །དེའི་ནང་དུ་སྙིང་པོའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་དང་། བུམ་པ་དང་རལ་གྲི་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྡབ་འགྱུར་དུ་ཆ་དང་ཆ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་བརྩིག་ཐབ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ་འཇིམ་པ་ལས་འབུར་དོད་བྱས་པ་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་གང་འོས་བྱའོ། །ཐབ་གྲུ་བཞི་ནི་མིག་སོགས་བ

【现代汉语翻译】
在各个方向以及无方向之处，花瓶（梵文：कलश，kalaśa，吉祥瓶）和宝剑（梵文：खड्ग，khaḍga，刀剑）等都将成为标志。如同坛城一样，火炉也应如此。这些火炉应根据其所代表的业的颜色来制作。
因此，对于火炉的部分，从梵天（梵文：ब्रह्म，Brahma，清净）的位置到正下方一肘（约45厘米），是正方形的一半。因此，四个肘长的火炉是围墙的边界，即眼睛等位置的终点，这是确定的。
其一半是圆形，即两个肘长的圆形。莲花（梵文：पद्म，padma，莲花）中心的莲花花瓣也应以喙来清洁。喙的尺寸的两倍也应作为开口的尺寸。此外，如果从那里加上巴库拉（梵文：बकुल，bakula，植物名）和克拉玛希尔沙（梵文：क्रमशीर्ष，kramaśīrṣa，次第顶）的尺寸的一半，即克拉玛希尔沙的尺寸，那么坛城的箭杆之间的尺寸就完成了，注释中如此说。
在开口的上方，即在其上方，将分为五部分，在中间的三部分上，金刚（藏文：རྡོ་རྗེ，dorje，梵文：वज्र，vajra，金刚杵，金刚）链也应以喙的一半的高度来确定，这对于墙壁来说是绝对必要的。开口是从坛城的布料到箭杆之间的距离。
在开口的外面或下方，莲花的花瓣应向上或向下，其高度是开口尺寸的一半。在莲花花瓣的外面，在火炉的方向上，在地面上放置古夏（梵文：कुश，kuśa，吉祥草）的束，应在所有方向上环绕。
在开口的金刚火焰的末端，无论坛城的大小如何，都应留出两肘，然后在外面用白色、红色和黑色的三条线，以与火炉的形状相同的方式环绕，并且在西边必须有一个三条线的围墙的门，像坛城的门一样，做成八分之一的门，并带有马头状的装饰。
增益的火炉是正方形的，宽度为两肘，是心髓外面的语言轮的一半尺寸。深度是莲花的尺寸，即增益火炉的高度为两肘或一肘。在其中，心髓的莲花等，以及花瓶和宝剑等，应像以前一样，以双倍的方式通过部分和部分来了解。
对于寂静和增益的砌筑火炉，应根据情况用颜料绘制标志，或从粘土中突出，然后用颜色来制作。正方形的火炉是眼睛等。

【English Translation】
In all directions and non-directions, vases (Sanskrit: कलश, kalaśa, auspicious vase) and swords (Sanskrit: खड्ग, khaḍga, sword) etc. will become symbols. Just like the mandala, so should the hearth. These hearths should be made according to the color of the karma they represent.
Therefore, for the part of the hearth, from the position of Brahma (Sanskrit: ब्रह्म, Brahma, pure) to directly below one cubit (approximately 45 cm), it is half of a square. Therefore, a hearth of four cubits is the boundary of the enclosure, that is, the end of the position of the eyes etc., this is certain.
Half of it is circular, that is, the form of a circle of two cubits. The lotus petals of the lotus (Sanskrit: पद्म, padma, lotus) center should also be cleaned with the beak. Twice the size of the beak should also be taken as the size of the opening. Furthermore, if half the size of Bakula (Sanskrit: बकुल, bakula, plant name) and Kramashirsha (Sanskrit: क्रमशीर्ष, kramaśīrṣa, sequential top), that is, the size of Kramashirsha, is added from there, then the size between the arrow shafts of the mandala is completed, so it is said in the commentary.
Above the opening, that is, above it, it will be divided into five parts, and on the middle three parts, the vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ, dorje, Sanskrit: वज्र, vajra, vajra, diamond scepter) chain should also be determined with half the height of the beak, which is absolutely necessary for the wall. The opening is the distance from the cloth of the mandala to the arrow shaft.
Outside or below the opening, the lotus petals should be upward or downward, and its height is half the size of the opening. Outside the lotus petals, in the direction of the hearth, place bundles of Kusha (Sanskrit: कुश, kuśa, auspicious grass) on the ground, which should surround in all directions.
At the end of the vajra flame of the opening, regardless of the size of the mandala, two cubits should be left, and then outside with three lines of white, red, and black, surround in the same way as the shape of the hearth, and in the west there must be a gate of the three-line enclosure, like the gate of the mandala, made into an eighth gate with a horse-head-shaped decoration.
The increasing hearth is square, with a width of two cubits, which is half the size of the speech wheel outside the heart essence. The depth is the size of the lotus, that is, the height of the increasing hearth is two cubits or one cubit. In it, the lotus of the heart essence etc., as well as the vase and sword etc., should be understood in the same way as before, in double the way through parts and parts.
For the peaceful and increasing masonry hearths, the symbols should be drawn with pigments as appropriate, or protruded from the clay and then made with colors. The square hearth is the eyes etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ཐབ་དེ་དག་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་སོགས་སམ་འཇིམ་པས་ལས་ཀྱི་མདོག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རྒྱས་ཐབ་ལ་འབྲས་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པ་བཞིན་དུ་ཐབ་ལའང་ཆ་འདྲར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཡི་ཐབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚུངས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་འདུག་ཅིང་། འདིའི་ཚད་སོགས་ལ་རྒྱ་དང་ཟབས་ཀྱི་ཚད་བསྡོམས་ནས་འཆད་ཚུལ་སོགས་མི་འདྲ་བ་འགའ་བླ་མ་དག་གིས་བཤད་པ་སོ་སོར་སྣང་ངོ་། །འདི་ལ་ལག་ལེན་གྱི་ཐིག་གོ་བདེ་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ༷་དཔོ༷ན་དག༷་གི༷་གད༷ན་ནི༷་རྒྱས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་ཐ་གྲུ་མཉ༷མ་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་གྲུ་བཞི་པའོ། །ཐབ་ཀྱི་སྙིང༷་པོ༷འི་པ༷དྨ༷་དག༷་ལ༷་ཉིས༷་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེས་པ་ཁྲུ་གཉིས་རེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐད་དཀར་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོ༷ན་དུ༷་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་སོགས་མཆོད་པའི་གད༷ན་ཡང་ཁྲུ་གཉིས་པ་ཉིད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་གི་སྲེག་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྣོ༷ད་ད༷ག་གི༷་གདན་ཡང༷་ཁྲུ་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡ༷ས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་མཆོད་སྟེགས་ཀྱི་གདན་གསུམ་པོ་ཚད་འདྲ་བའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་དང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་
18-1-49b
སོགས་ཀྱི་གདན་དང་། སྲེག་རྫས་ཀྱི་གདན་གསུམ་ག་ཡང་ཁྲུ་གང་རེར་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གདན་གསུམ་པོ་ཀུན༷་གྱི༷་དབུས་སུ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར། ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་སྣ་ཚོགས་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཚ༷ན་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་རྒྱལ༷་བ༷འི་ བད༷ག་པོ༷འི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །ཡང༷་ན༷་མཁ༷འ་ཡི༷་པ༷དྨ༷་ཆོས་འབྱུང་བཀོད་པ་ནི་ཡུམ༷་གྱི༷་མཚན་མའོ༷། །འབྲུ་སོགས་གོང་བུའི་རྫས་རྣམས་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་ཞལ་ཐབ་ཁུང་དང་། མར་སོགས་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུག་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་གསང་བ་ཐབ་ཁུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཞལ༷་ད༷ང་གས༷ང་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཐབ༷་ཁུང༷་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཕྱི༷་ད༷ང་ནང་དུ་ལུས༷་ལ༷འོ༷་ཞེས་ནང་དུ་ཁ་གསང་ཕྱི་རོལ་དུ་རྫས་རིགས་གཉིས་བསྲེག་པའི་ཐབ་ཁུང་གཉིས་རེའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཐབ་ཁུང་བསྟན་པས་མཚོན་ནས། ཐབ་གཞན་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ། ཞི་ཐབ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་མདོག་དཀར་པོ། ཚད་རྒྱར་སྙིང་པོའི་པདྨ་ཁྲུ་གང་། ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དེ་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་ཟབས་ཕྱེད་ཡིན་པ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་འདྲའོ། །སྙིང་པོ་པདྨའི་བཅུ་གཉིས་ཆའི་མཆུ་རྒྱ་དཔངས་འདྲ་བ་ཁ་ཁྱེར་པདྨའི་ཆ་དྲུག་གི་རྒྱ་དཔངས་ཅན། ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ཆ་ལྔར་བྱས་པའི་མཐའ་གཉི

【现代汉语翻译】
将心识的处所转变为最终的境界，对于息灾和增益的火坛，可以使用白色颜料等粉末或泥土来制作相应的颜色。增益火坛可以使用稻米等物。这些都如同坛城一样，火坛也应以相似的方式布置。息灾和增益的所有事业都与火坛的坛城核心相对应。关于其尺寸等，诸位上师对于广度和深度的总和等讲解方式各有不同。如果能有便于实修的图示，那就太好了。然后，上师的坐垫，在所有增益事业中，必须是等边的四方形。火坛的莲花心，要加倍，也就是四方各两肘长，有白色的边。同样，上师左侧的供品等供养坐垫，也应是两肘长。啊！世间的主人，焚烧祭品的器皿的坐垫，也在上师的右侧，也是两肘长。上师和供台的三个坐垫尺寸相同。息灾事业中，上师的坐垫、供品的器皿等的坐垫，以及祭品的坐垫，都应与火坛的尺寸相同，都是一肘长。所有三个坐垫的中央，在八瓣莲花的中心，会显现出绿色的各种金刚杵的标志，也就是金刚萨埵或胜者之主（指佛陀）的种姓标志。或者，虚空的莲花，布置法界生起之相，是佛母的标志。为了焚烧谷物等丸状物，设置口坛孔；为了倾注酥油等甘露，设置秘密坛孔。如此，口坛和秘密坛孔，会变成两个火坛孔。啊！国王，内外身体，也就是内外各有两个火坛孔，用于焚烧不同的祭品。如此，通过展示息灾和增益的所有事业的火坛孔，以及其他火坛，如经论中所说：息灾火坛是圆形，白色，尺寸上，莲花心一肘长，深度半肘，同样，火坛的深度一半，以下所有情况都相同。莲花心的十二分之一是边缘的宽度和高度，边缘的开口是莲花六分之一的宽度和高度。边缘的上部做成五份，边缘的两端……

【English Translation】
Transforming the place of consciousness into the ultimate state, for the fire pit of pacification and increase, white pigments and other powders or clay can be used to create the corresponding colors. For the increase fire pit, rice and other items can be used. These, like the mandala, should be arranged in a similar way for the fire pit. All activities of pacification and increase correspond to the mandala core of the fire pit. Regarding its dimensions, etc., the ways of explaining the sum of breadth and depth, etc., vary among the various lamas. It would be excellent if there were easy-to-practice diagrams. Then, the guru's seat, in all activities of increase, must be an equilateral square. The lotus heart of the fire pit should be doubled, that is, two cubits long on each side, with white edges. Similarly, the offering seat for offerings, etc., on the left side of the guru should also be two cubits long. Ah! Lord of the world, the seat for the vessels of burnt offerings is also on the right side of the guru, also two cubits long. The three seats of the guru and the offering table are the same size. In the activity of pacification, the guru's seat, the seat for the offering vessels, etc., and the seat for the offerings should all be the same size as the fire pit, all one cubit long. In the center of all three seats, in the center of the eight-petaled lotus, a green vajra emblem of various kinds will appear, which is the lineage emblem of Vajrasattva or the Lord of Victors (referring to the Buddha). Or, the lotus of space, arranging the arising of the Dharmadhatu, is the emblem of the Mother. To burn grains and other pellet-like substances, set up a mouth hearth hole; to pour ghee and other nectar, set up a secret hearth hole. Thus, the mouth hearth and the secret hearth will become two fire hearth holes. Ah! King, inner and outer body, that is, two fire hearth holes each inside and outside, for burning different offerings. Thus, by showing the fire hearth holes of all activities of pacification and increase, and other fire hearths, as stated in the treatises: The fire hearth for pacification is round, white, in size, the lotus heart is one cubit long, half a cubit deep, similarly, the depth of the fire hearth is half, and the same applies to all the following cases. One-twelfth of the lotus heart is the width and height of the edge, the opening of the edge is one-sixth of the width and height of the lotus. The upper part of the edge is made into five parts, the two ends of the edge...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྤངས་པའི་དབུས་ཆ་གསུམ་ནི་མཚན་མའི་གནས་སོ། །མཚན་མ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བའི་མཚན་མ་དེའི་ཕྲེང་བ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུའོ། །སྙིང་པོའི་འདབ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཚན་མ་དང་། ཟུར་བཞིར་སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །ཞི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་པད་འདབ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཞི་བ་ལ་ཀུ་ཤ་དང་རྒྱས་པ་ལ་དཱུར་བ་བཀྲམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ར་བ་གསུམ་དང་སྒོ་རྟ་བབས་བཅས་ལྷོར་བཏོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པའི་མདུན་དུ་བྱའོ། །རྒྱས་ཐབ་མདོག་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། རྒྱར་ཁྲུ་དོ་སྙིང་པོའི་པདྨ་དང་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་དེའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་དང་དྲུག་ནི་འོག་མ་ཀུན་ལའང་རང་རང་གི་ཚད་གང་ཡིན་དེའི་ཆ་ལས་
18-1-50a
ཤེས་པར་བྱ་བ་འདྲ། ལྟེ་བའི་མཚན་མ་འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡང་དེའི་མཚན་མ་སྟེ་འོག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་འདྲའོ། །ལས་ལྷག་མ་ཞི་ཐབ་བཞིན་ནོ། །གསང་བའི་ཐབ་གཞུའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ཟླ་གམ་སྟེ་ཞི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་དབུས་སུ་པདྨ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་ཟབས་སུ་དེའི་ཕྱེད། དེའི་ཆས་མཆུ་སོགས་གཞལ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །མདོག་ནག་པོ། མཚན་མ་གྲི་གུག །པད་འདབ་རྣམས་སུ་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཕྲེང་པ། ཁ་ཁྱེར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་རོའི་སྐྲས་སྤྲས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་སོགས་ཀྱང་གཞུའི་རྣམ་པའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་གིས་མཚན་པ་སྟེ་ཐབ་གཞན་ལའང་འདིས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །བསྐྲད་པ་དང་དབྱེ་ཐབ་ཟུར་ལྔ་པ་ནི། ཞི་ཐབས་ཀྱི་ཚད་དེ་མདོག་ནག་པོ་ཟུར་ལྔའི་ཁ་ཁྱེར་ཅན། མཚན་མ་རལ་གྲི། རྒྱབ་དུ་སའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མའི་ཕྲེང་བ་ནག་པོ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་དཱུར་བའི་ཚབ་ཏུ་འབྱུང་པོའི་ཤིང་གི་འདབ་མའོ། །དབང་ཐབ་ཟུར་གསུམ་པ་རྣ་བ་ནས་རྣ་བ་ཞེས་པ་རྩེ་ནས་རྩེ་བར་ལོགས་རེ་ལ་ཁྲུ་གང་བ་སྟེ་ཁྲུ་གསུམ་པ་མདོག་དམར་པོ་ལོགས་ནས་ཐད་ཀར་སོར་ཉི་ཤུ་པ་སྙིང་པོའི་པདྨའོ། །དེའི་ཕྱེད་སོར་བཅུ་ཟབས་སུ་ཡོད་པ་མཆུ་སོགས་ཉི་ཤུ་པའི་བཅུ་གཉིས་ཆ་སོགས་གོང་བཞིན། མཚན་མ་མདའ། རྒྱབ་ལོགས་སུ་པདྨ་དམར་པོའི་འདབ་མ། ཕྱི་རོལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའོ། །དགུག་ཐབ་ཟུར་བདུན་པ་དམར་པོ་སྔ་མ་འདིའི་ཉིས་འགྱུར་ཏེ་སྙིང་པོའི་པདྨ་སོར་བཞི་བཅུ་པ། མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ལྷག་མ་ཟུར་གསུམ་པ་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་ཐབ་ཟུར་དྲུག་པ་ནི་སོར་སུམ་ཅུའི་པདྨ་སྟེ། མདོག་སེར་པོ་ལྟེ་བའི་མཚན་མ་སྦྲུལ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་ཨརྐ་སེར་པོའི་འདབ་མ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཏོག་སེར་པོས་སོ། །རེངས་པའི་ཐབ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ནི་སྔ་མ་ཟུར་དྲུག་པའི་ཉིས་འགྱུར་སོར་དྲུག་ཅུ་པ་མདོག་སེར་པོ་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག །རྒྱབ་སོགས་
18-1-50b
ཟུར་དྲུག་

【现代汉语翻译】
坛城中央的三部分是标志的位置。标志是脐轮，金刚脐轮的标志位于坛城入口的中央。在心莲的四个方向有四种姓的标志，四个角有眼母等的标志。寂静坛的入口后方是莲花瓣，其外侧，寂静时铺设吉祥草，增益时铺设杜尔瓦草。其外侧有三层围墙，门朝南，备有马匹上下之处。上师面向北方，位于前方。增益坛为黄色正方形，边长两肘，心莲、边缘和入口是其十二分之一，六是所有下方坛城的各自尺寸的比例，应该了解。如果脐轮的标志是轮，那么入口也是那个标志，所有下方坛城也类似。剩余的事业如同寂静坛。秘密坛的形状像弓，即半月形，如同将寂静坛切一半，长半肘，中央有十二指莲花，深度为其一半。用其比例来衡量边缘等，如前所述。颜色为黑色。标志是弯刀。莲花瓣上是手指标记的串联。入口后方用腐烂头发装饰，上师的座位等也在弓形中央，用弯刀标记，其他坛城也应依此比对。驱逐和分离坛是五角形，尺寸与寂静坛相同，颜色为黑色，有五个角的入口。标志是剑。后方是土地自性的乌鸦尾羽串联，为黑色。其后方，寂静增益的杜尔瓦草用本源树的叶子代替。力量坛是三角形，从耳到耳，即从顶点到顶点，每边一肘，共三肘，颜色为红色，从侧面直接到二十指是心莲。其一半即十指深，边缘等是二十的十二分之一等，如前所述。标志是箭。后方是红色莲花瓣。外侧是红花。勾招坛是七角形，红色，是前者的两倍，心莲四十指。标志是金刚钩。剩余部分与三角形相同。迷惑坛是六角形，三十指莲花，颜色为黄色，中央的标志是蛇，入口是蛇索。外侧是黄色阿卡树的叶子，再外侧是黄花。僵直坛是八角形，是前者六角形的两倍，六十指，颜色为黄色，标志是金刚锁链。后方等同于六角形。

【English Translation】
The three central parts of the mandala are the places for symbols. The symbol is the navel chakra (center of the body), and the symbol of the vajra navel chakra is in the center of the mandala's entrance. In the four directions of the heart lotus are the symbols of the four lineages, and in the four corners are the symbols of Consort and others. Behind the entrance of the peaceful hearth are lotus petals, and outside of that, for pacifying, kusha grass is spread, and for increasing, durva grass is spread. Outside of that are three layers of fences, with the gate facing south, equipped with a horse landing. The master faces north, in front of it. The increasing hearth is a yellow square, two cubits in length. The heart lotus, the edge, and the entrance are one-twelfth of that, and six is the proportion of each of the sizes of all the lower ones, which should be understood. If the symbol of the navel is a wheel, then the entrance is also that symbol, and all the lower ones are similar. The remaining actions are like the peaceful hearth. The secret hearth is in the shape of a bow, which is a crescent shape, like cutting the peaceful hearth in half, half a cubit in length, with a twelve-finger lotus in the center, half of that in depth. The method of measuring the edge and so on is as before, according to its proportion. The color is black. The symbol is a curved knife. On the lotus petals are strings of finger marks. The back of the entrance is decorated with rotten hair, and the master's seat and so on are also in the center of the bow shape, marked with a curved knife, and other hearths should also be compared with this. The expulsion and separation hearth is a pentagon, the size of the peaceful hearth, the color is black, with a five-cornered entrance. The symbol is a sword. Behind it is a string of crow tail feathers of the nature of earth, which is black. Behind that, the durva grass of pacifying and increasing is replaced by the leaves of the elemental tree. The power hearth is a triangle, from ear to ear, that is, from vertex to vertex, one cubit on each side, a total of three cubits, the color is red, from the side directly to twenty fingers is the heart lotus. Half of that, ten fingers deep, the edge and so on are one-twelfth of twenty, and so on, as before. The symbol is an arrow. Behind it are red lotus petals. Outside is a red flower. The hooking hearth is a heptagon, red, twice the former, the heart lotus is forty fingers. The symbol is a vajra hook. The remainder is the same as the triangle. The bewilderment hearth is a hexagon, a thirty-finger lotus, the color is yellow, the symbol in the center is a snake, and the entrance is a snake lasso. Outside is the leaf of the yellow arka tree, and outside of that is a yellow flower. The stiffening hearth is an octagon, twice the former hexagon, sixty fingers, the color is yellow, the symbol is a vajra chain. The back and so on are the same as the hexagon.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་བཞིན་ཏེ། གོང་དུ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་པ་སོགས་ལས་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ར་བ་གསུམ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་ནས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་སོགས་གདན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐབ་ཀྱི་མཚན་མའི་རྣམ་པའོ། །ཞི་ཐབ་ཐབས་ཁུ་བ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་བམ་ཉི་མས་མཚན་མ་པདྨས་མཚན་པ་དང་། རྒྱས་ཐབ་ཉི་མའི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཕྱིར་ཞི་ཐབ་ཟླ་བ་ཉིས་འགྱུར་ནི་ཟླ་བས་མཚན་པ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའོ། །གསད་ཐབ་གཞུའི་རྣམ་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟླ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ནག་པོ་དུས་མེས་མཚན་པ་གྲི་གུག་གོ། བསྐྲད་ཐབ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཟླ་གམ་གྱི་ཟུར་གཉིས་དང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཟུར་གསུམ་འདྲེས་པས། ཟུར་ལྔ་པ་རང་གི་མཚན་མ་རལ་གྲིས་མཚན་པའོ། །ཟུར་གསུམ་ནི་དུས་ཀྱི་མེའི་མཚན་ཉིད་མདས་མཚན་པ། དགུག་ཐབས་ཟུར་བཞི་དང་མེའི་ཡོན་ཏན་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ཟུར་བདུན་པ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ། ཟུར་དྲུག་སྒྲ་གཅན་དང་སའི་བདག་ཉིད་གཉིས་དང་བཞི་འདྲེས་པ་སྦྲུལ་གྱིས་མཚན་པ་སྟེ། སྦྲུལ་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྒྲ་གཅན་གྱི་མཚན་མའོ། །རེངས་ཐབ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་ས་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ཟུར་བརྒྱད་པ་དང་གཉིས་ཀས་བསྡམས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་མཚན་པའོ། །ཐབ་དེ་རྣམས་སུ་སྔར་གསུངས་པ་འདུག་སྟངས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྲེག་བླུག་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཐབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བྱས་ན་ཐབ་ཀྱི་སྒོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་ཕྱོགས་སྤྱིའི་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཤར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གདན་ཐབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བྱས་ན་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བས་ཐབ་ཀྱི་སྒོ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱང་དུ་ཡོད་ལ་སྒོ་རང་ཉིད་ལྷོར་བལྟས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་གྱི་ཐབ་ལྷ་ཞལ་སྤྲོད་ཡིན་པས་སོ། །
18-1-51a
བླ་མ་སྔ་མ་དག་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོར་བྱས་པ་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཚེ་འདི་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱ་དགོས་ཏེ་སྒྲུབ་ལེར་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་སྦྱིན་སྲེག་ལས་བཤད་པ་དང་འགྲིག་ཅེས་གསུངས།གདན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ཁྲུ་དོ། གཞན་ཀུན་ལ་ཁྲུ་གང་བ་རང་གི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རང་རང་སོ་སོའི་མཚན་མ་བཀོད་པའོ་ཞེས་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདེན་བྲལ་དུ་དགུག་པའི་ཐབ། ནུབ་ཏུ་རྨོངས་པ། རླུང་དུ་རེངས་པ། བྱང་དུ་ཞི་བ། དབང་ལྡན་རྒྱས་པ། ཤར་དུ་བསད་པ། མེར་དབྱེ་བསྐྲད་ཀྱི་ཐབ་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུ་གཉིས་དོར་བར་ཐབ་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་ཡོད་པར་བྱ་བ་ས

【现代汉语翻译】
如前所述，结合前面第十节等内容来理解。三个围栏是指在炉子外两肘的距离。上师的座位等所有三个座位都具有炉子的象征意义。息炉的本质是月亮，代表智慧，或者太阳，以莲花为象征。增炉的本质是太阳，具有智慧的属性，因此是双倍的。息炉的双倍是月亮，以月亮为象征，即白色法轮。诛炉的形状像弓，具有罗睺身体的特征，像半个月亮，黑色，以时火为象征，即弯刀。驱逐炉的本质是风，由两个新月形的角和三个火的角混合而成，形成五个角，其象征是剑。三个角是时火的象征，以箭为象征。勾招炉有四个角，加上火的属性三角形，形成七个角，以铁钩为象征。六个角是罗睺和土的本质的混合，即二和四的混合，以蛇为象征。蛇代表迷惑，是罗睺的象征。镇摄炉是须弥山的四个方向和土地的四个方向的结合，两者的象征都是八个角，并用铁链捆绑。
在这些炉子中，必须按照先前所述的姿势和祭品等进行焚烧和投入。如果上师的座位在炉子的西边，那么炉子的门就朝向上师，虽然指示的是总体的西方，但实际上是上师的东方。如果上师的座位在炉子的南方，那么面向北方，炉子的门也在上师的北方，门本身朝向南方，所有这些都应该通过暗示来理解。因为这是自生和他面前的炉神面对面。
之前的上师们主要以面前的生起为主，当与彩粉坛城相关联时，必须反过来做。因为在成就法中，由于成就世主，所以与火供的描述相符。座位也应该扩大一肘。其他的都应该有一肘的距离，形状与各自的炉子相似，中央有八瓣莲花，中心放置各自的象征。将彩粉坛城从真理中勾招出来的方法是：西方是迷惑，风是镇摄，北方是息，有权势的是增，东方是诛，火是驱逐的炉子。在彩粉坛城的金刚火焰之外两肘的距离，要有炉子的开始和结束。

【English Translation】
As mentioned before, it should be understood in conjunction with what is taught in the tenth section above, etc. The three fences refer to the distance of two cubits outside the stove. All three seats, including the teacher's seat, have the symbolic meaning of the stove. The essence of the pacifying stove is the moon, representing wisdom, or the sun, symbolized by a lotus. The essence of the increasing stove is the sun, which has the attribute of wisdom, so it is double. The double of the pacifying stove is the moon, symbolized by the moon, which is the white wheel. The shape of the subduing stove is like a bow, with the characteristics of Rahu's body, like a half-moon, black, symbolized by the fire of time, which is a curved knife. The essence of the expelling stove is wind, mixed with two crescent-shaped corners and three fire corners, forming five corners, whose symbol is a sword. The three corners are the symbol of the fire of time, symbolized by an arrow. The attracting stove has four corners, plus the fire attribute triangle, forming seven corners, symbolized by an iron hook. The six corners are a mixture of Rahu and the essence of earth, that is, the mixture of two and four, symbolized by a snake. The snake represents delusion and is a symbol of Rahu. The suppressing stove is the combination of the four directions of Mount Sumeru and the four directions of the earth, and the symbols of both are eight corners, and they are bound together with iron chains.
In these stoves, burning and offering must be done according to the previously mentioned postures and offerings, etc. If the teacher's seat is west of the stove, then the door of the stove faces the teacher, although it indicates the overall west, it is actually the east of the teacher. If the teacher's seat is south of the stove, then facing north, the door of the stove is also north of the teacher, and the door itself faces south, all of which should be understood by implication. Because this is self-generation and the stove deity in front of him face to face.
The previous teachers mainly focused on the generation in front, and when associated with the colored powder mandala, it must be done in reverse. Because in the accomplishment method, due to the accomplishment of the Lord of the World, it is in accordance with the description of the fire offering. The seats should also be expanded by one cubit. All others should have a distance of one cubit, and the shape is similar to their respective stoves, with eight lotus petals in the center, and each symbol is placed in the center. The method of attracting the colored powder mandala from the truth is: the west is delusion, the wind is suppression, the north is pacification, the powerful is increase, the east is subduing, and the fire is the expelling stove. At a distance of two cubits outside the Vajra flame of the colored powder mandala, there must be the beginning and end of the stove.

--------------------------------------------------------------------------------

ྤྱིར་བཏང་དང་། རོ་ལངས་སྒྲུབ་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་རོ་རྐང་པ་བརྐྱང་ནས་བཞག་དགོས་པས་ཁྲུ་དོའི་ངེས་པ་མེད་དོ། ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གྲོང་གི་བྱང་དུ་རྒྱས་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཞི་བ་སོགས་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཐབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིས་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབ་རྣམས་ལ་མཚམས་ཐབ་རྣམས་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཤེས་རབ་མཚམས་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཐ༷བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་བ༷ཅུའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ད༷ག་ལ༷། ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་བཅུ༷་རང་རང་གི་ཡུམ་ལྷ༷་མོ༷ར་བཅ༷ས་པ༷ས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བསྲུང༷་བ༷་བྱ་ཞིང་སྔར་བརྗོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུར་པ་བཏབ་པར་བྱས༷་ནས༷་ནི༷། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཅེས་པ་འདི་དག་གི༷ས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ནས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་དྲིའི་ཆུ་བླངས་ཏེ་ཐབ་ཁུང་གི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བས༷ང་བ༷་དང་སོ༷གས་ད༷ང་ཞེས་པས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། འཆད་
18-1-51b
འགྱུར་དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་དང་པོ་རང་གི་སྙིང་ག་རུ་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྒོམ་པར་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཐབ་ཏུ་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་པ་ལ་ཆུར༷་བཅ༷ས་པའི་མེ༷་ཏོག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མེ༷་ལ༷་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་ཉི༷ད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་ན་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ༷་ཡི༷་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དང་ལྡན༷་པ༷ས་སྦྱིན༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་ར༷ང་གི་སྙིང༷་གའི་པ༷དྨར༷་ཟླ༷་བའི༷་སྟེང༷་དུ༷་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་དེ་ཉིད་བསྒོམ༷ས་ན༷ས་སོ༷། །དེ་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཞི་བ་གཙོར་གྱུར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཞ༷ལ་གཅི༷ག་ཁ༷་དོག༷་དཀ༷ར་པོ༷་དུས༷་ཀྱི༷་ཕྱག༷་གི༷་པ༷དྨ༷་སྟེ་ཕྱག་བཞི་པ། གཡོ༷ན་གཉིས་ན༷་རི༷ལ་བ༷་དང་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷། གཡས༷་གཉིས་ན༷་དབྱུག༷་པ༷་དང་བགྲ༷ང་ཕྲེ༷ང་འཛིན་པ་ར༷ལ་པ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་སེ༷ར་སྐྱ༷་ཅན། དམ༷ར་སེ༷ར་གྱི་མིག༷་དང་ལྡ༷ན་པ། གོ༷ས་དམར་སེར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སྟེ༷། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །མེ༷་ལྷ་དེ་ཡི༷་སྙིང༷་གར༷་ཟླ༷་བའི༷་སྟེང༷་དུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ས་བོན་ཛ༷ཿཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ༷ས་རྡོ་རྗེ་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་དབུག་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྕགས་ཀྱུ་དེ༷་ཡི༷ས་བཀུག༷་པའི༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀུན༷་འགྲོ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སེ༷མས་དཔ༷འ་དེ་ཉིད་སྙིང་གའི་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ར༷ང་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཤིན༷་ཏུ༷་རོ༷་མཉམ༷་ད༷ག་ཏུ༷་མཛོ༷ད་ཅིག །

【现代汉语翻译】
一般来说，在进行起尸术时，必须将尸体伸直放置在坛城和火炉之间，因此没有一拃（khru do）的硬性规定。这指的是身体方面的规定。至于在村庄北部进行息灾，在旺丹（dbang ldan）进行增益等，则是意念方面的规定。因为火炉的法是智慧的两倍，所以各个方位的火炉比边角的火炉多两倍，将方位视为智慧，边角视为方便，这都是意念的作用。等等，经中是这么说的。
接下来讲述火供的仪轨：观想自己为金刚力（rdo rje shugs），将火炉视为十方坛城，十位忿怒明王（khro bo'i rgyal po）连同各自的明妃（yum lha mo）守护四方，并用之前念诵的咒语钉橛（phur pa）。然后，念诵吉祥金刚咒，即『嗡 阿 吽 啥 啪特（om ah hum hrih phat）』，从供养水的容器中用吉祥草（kusha）拂尘取水，向火炉的十个方向洒水，并用『索（sog）当（dang）』等进行供养和加持。通过阐释转变的瑜伽之门，首先观想自己的心间有誓言火神（me lha dam tshig pa），将其与智慧火神融为一体，然后将此智慧火神以誓言火神的形式安放在火炉中，并用鲜花等供养火神。因为以智慧火神的观想和禅定瑜伽来供养，所以如何做呢？观想自己的心间莲花上的月亮上，有智慧火神。那么，他的形象是什么样的呢？
在这里，以寂静为主，对于一切事业，他一面，白色，四臂，手持莲花，左右两手分别拿着念珠和水生植物，右两手分别拿着手杖和数珠，头发非常黄，有红色眼睛，身穿红色衣服，对于一切事业，他头戴不动明王（mi bskyod pa）的宝冠。在火神的心间，月亮之上，观想无垢的光芒照耀，从种子字 ཛཿ （藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：扎）变化成金刚钩，一定要观想，在呼气的同时，用铁钩钩住，使一切轮回的智慧萨埵（ye shes sems dpa'）与心间的誓言火神完全融为一体。

【English Translation】
Generally, when performing the Ro Lang (raising the dead) ritual, the corpse must be placed stretched out between the mandala and the hearth, so there is no strict requirement of a 'khru do' (a unit of measurement). This refers to the physical aspect. As for pacifying in the north of the village, increasing power in Wangdan, etc., these are based on intention. Because the dharma of the hearth is twice the wisdom, the hearths in each direction are twice as many as the corner hearths, and considering the directions as wisdom and the corners as means is based on intention. So it is said.
Next, the ritual of the fire offering is explained: Meditate on oneself as Vajra Force (rdo rje shugs), visualize the hearth as a mandala of the ten directions, with the ten Wrathful Kings (khro bo'i rgyal po) together with their consorts (yum lha mo) guarding the directions, and fix the phurba (ritual daggers) with the mantras previously recited. Then, recite the glorious Vajra mantra, 'Om Ah Hum Hrih Phat,' take water from the vessel of offering water with a kusha grass whisk, sprinkle water in the ten directions of the hearth, and make offerings and blessings with 'Sog Dang' etc. Through the yoga of explanation and transformation, first meditate on the Samaya Fire God (me lha dam tshig pa) in one's heart, merging it with the Wisdom Fire God, and then place this Wisdom Fire God in the hearth in the form of the Samaya Fire God, and offer flowers etc. to the Fire God. Because offering is done with the visualization and meditative yoga of the Wisdom Fire God, how is it done? Meditate on the Wisdom Fire God on the moon on the lotus in one's heart. So, what is his form like?
Here, with peacefulness as the main aspect, for all activities, he has one face, is white in color, has four arms, holding a lotus, with the left two hands holding a rosary and an aquatic plant respectively, and the right two hands holding a staff and a mala, with very yellow hair, with red eyes, wearing red clothes, and for all activities, he wears the crown of Akshobhya (Mi bskyod pa). In the heart of the Fire God, above the moon, visualize immaculate rays of light shining, from the seed syllable ཛཿ (Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jah, Literal meaning: jah) transforming into a vajra hook, be sure to meditate, and along with exhaling, hook with that iron hook, and completely merge all the Wisdom Sattvas (ye shes sems dpa') of all realms with the Samaya Fire God in one's heart.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ༷་ལྟར༷་ཐ༷བ་ཁུང་ལ༷་ཡང༷་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཨོཾ་ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་མཐེ་བོང་གཡབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་མེ༷་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ནི༷་སྤྱན༷་དྲངས༷་བར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་དང་པོར་རང་གི་སྙིང་གའི་མེ་ལྷ་ད༷མ་ཚིག་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས་ནས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བས་དབང་དུ་བྱ་ཞིང་རང་གི་དབུགས་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་སྒྲེང་ཞིང་ཅུང་ཟད་དགུག་པའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཕྱིར་དྲངས་
18-1-52a
ནས་ཐབ་དབུས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལ་རོ་མཉམ་དུ་བྱ་བའང་ངོ༷་། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ཡང་ན་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་ལྷ་ལྗང་གུ་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་པས་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། རལ་པ་སེར་སྐྱ་མིག་དམར་སེར་ཅན་གོས་དམར་སེར་ཅན། ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་རྒྱན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གོས་དཀར་པོ་དང་བཅས་པ། གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་ཤེལ་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་དུང་འཛིན་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །རྒྱས་པར་ཁ་དོག་དཀར་པོ། གཡས་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་གཡོན་པདྨ་དང་སྤྱི་བླུག་འཛིན་པ་རིགས་བདག་ཞི་བ་བཞིན་ནོ། །བསད་པར་ཁ་དོག་ནག་པོ་གོས་ནག་པོ་བགོས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་གའོ། །བསྐྲད་དབྱེ་ལ་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་རྩེ་གསུམ། གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾ་གའོ། །མདོག་དང་རིགས་བདག་བསད་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་ལ་གུར་ཀམ་གྱི་མདོག་ཅན་གོས་དམར་སེར་དང་བཅས་པ། གཡས་གཉིས་མདའ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གཉིས་གཞུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །དགུག་པར་དེ་དང་འདྲ་ལ། གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་གོས་སེར་པོ་དང་བཅས་པ། གཡས་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་དབྱུག་པ། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་ཐོ་བ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །རེངས་པ་དང་ཕུར་བུས་གདབ་པ་ལ་གཡས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐོ་བ། གཡོན་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་པ། ཁ་དོག་དང་གོས་དང་རིགས་བདག་རྨོངས་པའི་
18-1-52b
སྐབས་བཞིན་ནོ། །མེ་སྦར་བའི་ཚེ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལྷ་ཁང་ནས་མེ་བླངས་ཏེ་ཙན་དན་གྱི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་བར་བྱ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ག་རུ་དང་། ཐང་ཤིང་སོག

【现代汉语翻译】
同样，观想本尊火神，也会变得非常纯净。祈请火神智慧尊降临，方法是：念诵‘嗡 诶嘿 诶嘿’等咒语，同时结施无畏印（拇指摇动）。
首先，用铁钩等四手印，以及‘扎 吽 榜 霍’（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：勾、入、缚、喜）勾引、引入、束缚、欢喜，使之与自身心间的火神誓言尊融为一体。然后摇动金刚铃，使其臣服。同时，从自身呼出气息，右手结金刚拳印，竖起拇指并略微弯曲，以此手印将智慧尊迎请到火炉中央的火神誓言尊处，使二者融为一体。
如注释中所说，或者观想所有事业的火神，身绿色，四臂二足。右手的第一个拿着金刚杵，第二个拿着念珠；左手拿着铃和莲花。头发是黄白色，眼睛是红黄色，穿着红黄色的衣服。所有事业的火神头顶都以不动佛作为头饰。
寂静事业的火神，身白色，穿着白色衣服。右手的两个拿着莲花和水晶念珠；左手的两个拿着钵和海螺。头顶以无量光佛作为头饰。
增益事业的火神，身白色。右手的两个拿着法轮和珍珠念珠，左手拿着莲花和水瓶，如同寂静本尊一样。
诛灭事业的火神，身黑色，穿着黑色衣服，头顶以不空成就佛作为头饰。右手的两个拿着弯刀和三叉戟，左手拿着颅骨碗和卡杖嘎。
驱逐事业的火神，右手的两个拿着宝剑和三叉戟，左手的两个拿着颅骨碗和卡杖嘎。颜色、衣服和本尊都与诛灭事业的火神相同。
怀爱事业的火神，身古红香色，穿着红黄色的衣服。右手的两个拿着箭和珍宝，左手的两个拿着弓和镜子。头顶以宝生佛作为头饰。
勾招事业的火神，与怀爱事业的火神相似，但右手的两个拿着金刚钩和珍宝，左手的两个拿着金刚索和镜子。
迷惑事业的火神，身黄色，穿着黄色衣服。右手的两个拿着蛇索和木杖，左手的两个拿着法轮和锤子，头顶以毗卢遮那佛作为头饰。
镇慑和橛钉事业的火神，右手的两个拿着铁链和锤子，左手的两个拿着法轮和金刚橛。颜色、衣服和本尊都与迷惑事业的火神相同。
点燃火焰时，如果是所有事业，则从寺庙中取火，用檀香木点燃火焰，或者用沉香木和松木等。

【English Translation】
Similarly, meditating on the fire deity as the samaya being will also become completely pure. To invoke the wisdom fire deity, one should recite mantras such as 'Om Ehi Ehi' and make the gesture of fearlessness (waving the thumb).
First, using the four mudras of hook, etc., and 'Jah Hum Bam Hoh' (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：Hook, Enter, Bind, Delight) to attract, bring in, bind, and delight the samaya fire deity in one's heart, making it become one with the wisdom being. Then, subdue it by ringing the vajra bell. Simultaneously, exhale one's breath, and with the right hand making the vajra fist mudra, raising the thumb and slightly bending it, use this mudra to invite the wisdom being to the samaya fire deity in the center of the hearth, making the two become one.
As stated in the commentary, or visualize the fire deity of all activities, green in color, with four arms and two legs. The first of the right hands holds a vajra, and the second holds a rosary; the two left hands hold a bell and a lotus. The hair is yellowish-white, the eyes are reddish-yellow, and the clothes are reddish-yellow. The crown of the fire deity of all activities is adorned with Akshobhya.
For peaceful activities, the fire deity is white in color, wearing white clothes. The two right hands hold a lotus and a crystal rosary; the two left hands hold a bowl and a conch shell. The crown is adorned with Amitabha.
For increasing activities, the fire deity is white in color. The two right hands hold a wheel and a pearl rosary, the left hands hold a lotus and a vase, like the peaceful deity.
For wrathful activities, the fire deity is black in color, wearing black clothes, and the crown is adorned with Amoghasiddhi. The two right hands hold a curved knife and a trident, the left hands hold a skull cup and a khatvanga.
For expelling activities, the two right hands hold a sword and a trident, the two left hands hold a skull cup and a khatvanga. The color, clothes, and deity are the same as the wrathful fire deity.
For subjugating activities, the fire deity is saffron in color, wearing reddish-yellow clothes. The two right hands hold an arrow and a jewel, the two left hands hold a bow and a mirror. The crown is adorned with Ratnasambhava.
For attracting activities, it is similar to the subjugating fire deity, but the two right hands hold a vajra hook and a jewel, the two left hands hold a vajra lasso and a mirror.
For deluding activities, the fire deity is yellow in color, wearing yellow clothes. The two right hands hold a snake lasso and a staff, the two left hands hold a wheel and a hammer. The crown is adorned with Vairochana.
For stiffening and staking activities, the two right hands hold an iron chain and a hammer, the two left hands hold a wheel and a vajra stake. The color, clothes, and deity are the same as the deluding fire deity.
When kindling the fire, if it is for all activities, take the fire from the temple and kindle the fire with sandalwood, or with agarwood and pine wood, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་ངམ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་སོ། །ཞི་རྒྱས་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་སོ། །གསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ནས་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་སྦར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་གསད་པ་ལ་གདོལ་པའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་བར་བྱའོ། །དབང་དགུག་ལ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ལ་སེང་ལྡེང་སོགས་དམར་པོའི་ཤིང་གིས་མེ་སྦར་བར་བྱའོ། །རེངས་རྨོངས་ལ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ལ་རོ་བསྐ་བའི་ཤིང་གིས་སྦར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་ལ་ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་དང་། བཛྲ་གན་དྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་འབུལ་བར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མེ་མཆོད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་ལ་ན་མཿའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་སོགས་འབུལ་ཞིང་རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དཀྲོལ་བས་མཆོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ལས་སོ་སོའི་འདུག་སྟངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་དང་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་འབུལ་བར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ལག་པས་ཡམ་ཤིང་དང་། བླུགས་གཟར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་དགང་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་སྲེག་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ་ལ། བླུགས་དགང་གཟར་མེད་ནའང་རང་གི་གཡས་པའི་མཆོག༷་སྦྱིན༷་གྱི་ལ༷ག་པ༷་དག༷་གི༷་མཐེ༷་བོ༷་ཡི༷ས་ཀྱ༷ང་སྲིན་ལག་དང་སྦྱར་བས་རྫས་ཐམས་ཅད་མེ༷་ཡི༷་ཞལ༷་དུ༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་ད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱ༷འོ། །འདིར་མེ་ལྷའི་དག་པ་བརྗོད་པ། སྤྱིར་མེ་གསུམ་སྟེ་ལུག་སོགས་ཁྱིམ་བདག་གི་མེ་ཉི་མ་ནི་གཟའ་བདུན་གྱི་བདག་པོ་གཟའི་དབྱེ་བས་ལྕེ་བདུན་པ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་ཟླ་བའི་ལྕེ། རྒྱས་པར་ཉི་མའི་ལྕེ་དང་། །
18-1-53a
བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བར་སྤེན་པ། དབང་པ་སངས་དགུག་པ་ཕུར་བུ། རྨོངས་པ་གཟའ་ལྷག །རེངས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྕེ་སྟེ། རེས་གཟའ་སོ་སོའི་དག་པའི་དབང་གིས་ལས་སོ་སོ་ལ་ཞལ་གཅིག་ཉིན་མཚན་དག་པའི་ཞབས་གཉིས། ཐུན་མཚམས་བཞི་དག་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ། །བསད་པ་ལ་མཇུག་རེངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་གཉིས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །དབྱེ་བར་སྤེན་པ་དག་པས་ཕྱག་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་པ་ཅན་ཏེ། སྤེན་པའི་རེས་ལ་སྔ་ཕྱེད་དང་ཕྱི་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་སྒྲ་གཅན་ཅན་དང་དུས་མེ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་རང་གི་ལྷའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །མེ་གཉིས་པ་ལྷོའི་མེ་ཞེས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལ་འདིར་གློག་གོ། མེ་གསུམ

【现代汉语翻译】
对于息灾，增益，使用从婆罗门家取来的火，并用牛奶树点燃。
对于诛杀、驱逐、分离等，从贱民家取火，用带刺的树点燃。
或者，对于诛杀，从旃陀罗（gDol pa）家取火。
对于怀柔，从国王家取火，用红檀木等红色树木点燃。
对于僵直、愚痴，从领主家取火，用味道苦涩的树木点燃。
然后，用‘嗡 扎瓦拉’（藏文：ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om pravara，汉语字面意思：嗡，火焰）等真言供养火神，并用‘班杂 刚达 扎底擦 梭哈’（藏文：བཛྲ་གན་དྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra gandham pratīccha svāhā，汉语字面意思：金刚香，请享用，梭哈）等供养十二种供品。
所有与业相应的火供，都以‘梭哈’结尾，而坛城供养则以‘那嘛’结尾，这一点必须明确。
同样，供养洗足水等，并演奏所有乐器来供养。然后，根据各自的事业，安住于坐姿和三摩地，供养柴木、酥油和所有焚烧物。供养时，用手拿柴木，用勺子舀取所有焚烧物，用长柄勺舀取酥油。如果没有勺子，也可以用自己的右手施予印（Varada Mudra），将中指和无名指弯曲，用拇指和食指捏住，将所有物品投入火中焚烧。
在此宣说火神的清净。一般来说，有三种火：羊等家主的火，太阳是七曜的主宰，以曜的分类有七舌：息灾时用月亮的舌头，增益时用太阳的舌头。
诛杀、驱逐、分离时用土星，怀柔时用木星，愚痴时用火星，僵直时用吉祥星的舌头。根据各曜的清净力，对于各自的事业，一面二臂，日夜清净的双足，四时清净的四臂。诛杀时，双手持有弯刀和颅骨，完全清净。分离时，土星清净，双手持有宝剑和颅骨，土星之时，有前半和后半之分。对于所有事业，罗睺星和时火完全清净，依次是生和灭的法性。欲望之火和祭祀之火是自己的本尊。智慧之火遍及所有曜，如此了解后，用火供的仪轨来供养。第二种火，南方的火，如前所述，这里指闪电。第三种火

【English Translation】
For pacifying and increasing rituals, take fire from a Brahmin's house and ignite it with a milk tree.
For subjugation, expulsion, and separation, take fire from a commoner's house and ignite it with a thorny tree.
Alternatively, for subjugation, take fire from an outcaste's house.
For magnetizing, take fire from a king's house and ignite it with red sandalwood or other red trees.
For rigidity and delusion, take fire from a lord's house and ignite it with a tree that has a bitter taste.
Then, offer libations to the fire god with mantras such as 'Om Pravara' (藏文：ཨོཾ་པྲ་ཝ་ར་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om pravara，汉语字面意思：Om, Flame), and offer the twelve offerings with mantras such as 'Vajra Gandham Pratīccha Svāhā' (藏文：བཛྲ་གན་དྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra gandham pratīccha svāhā，汉语字面意思：Vajra incense, please accept, Svaha).
It is essential to remember that all fire offerings corresponding to specific actions end with 'Svāhā,' while mandala offerings end with 'Namaḥ.'
Likewise, offer water for washing feet and other offerings, and make offerings by playing all kinds of music. Then, abiding in the posture and samadhi appropriate for each action, offer firewood, butter, and all combustible substances. When offering, use the hands for firewood, a ladle for all burnt offerings, and a long-handled ladle for pouring butter. If there are no ladles, one can also use the Varada Mudra of one's right hand, bending the middle and ring fingers, and joining the thumb and forefinger to offer all substances into the mouth of the fire. It is very important to perform the fire offering properly.
Here, the purity of the fire god is described. Generally, there are three types of fire: the fire of a householder, such as a sheep owner; the sun, which is the lord of the seven planets, has seven tongues according to the divisions of the planets: for pacifying, the tongue of the moon; for increasing, the tongue of the sun.
For subjugation, expulsion, and separation, Saturn; for magnetizing, Jupiter; for delusion, Mars; for rigidity, the tongue of the auspicious star. Due to the purity of each planet, for each action, one face and two arms, pure feet day and night, and four arms pure at the four junctures of time. For subjugation, two arms holding a curved knife and a skull, completely pure. For separation, Saturn is pure, with two arms holding a sword and a skull, with the distinction between the first and second half of Saturn's time. For all actions, Rahu and the fire of time are completely pure, due to the nature of birth and destruction in sequence. The fire of desire and the fire of sacrifice are one's own deities. The fire of wisdom pervades all planets; knowing this, one should make offerings with the rituals of fire offering. The second fire, the fire of the south, is as previously described, and here it refers to lightning. The third fire

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་ནི་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་སྨྲས་པ། མི་བཟད་མེ་ནི་རིང་དུ་བདག་སྤོང་སྟེ།། རི་ཀ་རབ་འཛིན་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་འགྲོ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཞན་སྐྱེས་རིག་བྱེད་འདི། །ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ལས་བསྲེག་བྱ་འཛིན། །ཞེས་བཤད་དེ། འདི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ལ་འགྲེལ་པ་མེད་པས་དོན་འདི་ཞེས་གསལ་ཁ་མེད་མོད་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གི་རང་བློས་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་མཆོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ལ་ནི་ཕྱུགས་སོགས་བསད་པའི་ཤ་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ཤ་ཟའི་མེ་དང་མི་བཟད་པའི་མེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ། མི་བཟད་པའི་མེ་ནི་རིང་དུ་བདག་གིས་སྤོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རི་ཀ་ཞེས་པ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་ལྟར་ན་ངེས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལྟར། མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་དུ་
18-1-53b
ནི་གཞན་སྐྱེས་ཞེས་བྲམ་ཟེ་སྟེ་བརྟུལ་བཞུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉིས་སྐྱེས་ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲའོ། །དེས་ན་བྲམ་ཟེའི་མཆོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པའི་མེ་འདི་ནི་ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ལས་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པ་སྟེ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་རིག་བྱེད་པས་སྨྲས་ན་རིག་བྱེད་སུན་འབྱིན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་མི་རིགས་སྙམ་ན་མི་རིགས་པ་མེད་དེ། མི་བཟད་པའི་དོན་སེམས་ཅན་བསྲེག་པ་ཟ་བས་དེ་ལ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དེ། རིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བློས་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངག་ཡོད་པས་འདི་འདྲ་གཞན་ཡང་དུ་མ་མཐོང་ལ། འགྲེལ་པར་ཡང་ཚིགས་བཅད་འདིའི་རྗེས་སུ། ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། འདིར་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་མི་བཟད་པའི་མེའོ་ཞེས་གསུངས། བླ་མ་དག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་སོགས་སྤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་བསྲེག་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ནི་དེ་དག་གི་གཞུང་ན་འདིར་བཤད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བླངས་ཤིང་མི་བཟད་པའི་མེ་སྤོང་བའི་གཞུང་ལུགས་ཡོད་དཀའ་ལ། ཡང་ཤ་ཟའི་མེ་ལྷ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྲེག་བླུགས་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ་བདག་འགྲོ་སྟེ། ངེས་བརྗོད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྦྱིན་འདིས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའམ་རྒྱུག་པ་ལས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཞིང་། མཐོ་རིས་འདི་ཉིད་དུ་བདེ་བ་ཁྱད་འཕགས་མྱོང་བའི་དོན་དུ་རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་མེ་འདིས་ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུ་སོགས་ལས་མར་སོགས་བསྲེག་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་འབྲུ་མནན་ཏེ་རིག་བྱེད་ལ་བསྔགས་པ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་ཚིག་གི་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ཡང་མི་སྣང་ལ་མེ་འདི་མི་བཟད་པའི་དོན་ནི་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་གསུམ་དང་

【现代汉语翻译】
‘供养之火是不可忍受的’，这是从吠陀的结尾所说的：‘不可忍受的火，我长久地抛弃它。’如同执持《梨俱吠陀》的人们前往阎罗王的国度。在此世间，由他人所生的吠陀，从天神和众生等处获取焚烧之物。’这样说到。这是吠陀的词句，没有解释，所以这个意义并不明确。然而，之前的上师们以自己的理解有几种不同的解释方式。然而，像这样猛烈的供养，焚烧宰杀的牲畜等肉类，因此被称为食肉之火和不可忍受之火。考虑到这一点而说：‘不可忍受的火，我长久地抛弃它。’为什么呢？因为‘梨俱’是确定的名称，如同那些执持确定等的吠陀的人们，如同前往阎罗王统治的国度的人们。在这个人世间，‘由他人所生’指的是婆罗门，也就是从苦行等的仪式中产生的‘二生’，意义相同。因此，婆罗门进行猛烈供养的吠陀中所说的火，从天神和众生等处获取焚烧之物，也就是吞食它们。’这是吠陀论者所说，如果认为是诋毁吠陀，那么这样说是没有道理的。因为没有道理，不可忍受的意义是焚烧吞食有情，因此以畏惧的方式来表达并没有不合理之处。因为在吠陀的典籍中，有婆罗门们各种各样的虚构之词，也看到了很多类似的说法。在注释中，在这个偈颂之后，‘这是吠陀的意义’，这里也说‘不可忍受的火’。上师们抛弃供养之火等，解释为焚烧于智慧之火的意义，在他们的典籍中，很难找到这里所说的获取智慧之火，抛弃不可忍受之火的论述。还有，为了长久地向天神焚烧、倾注、布施食肉之火，我前往，从确定中产生的供养，执持着前往或奔向阎罗王的国度，为了在此高处体验卓越的安乐，由吠陀所生的火从天神和众生等处获取酥油等焚烧之物。’虽然像这样强调字面意义来赞美吠陀，但词句的联系并不顺畅，也没有揭示这火不可忍受的意义是什么。像这样，世间的三火和
‘The fire of offering is unbearable,’ it is said from the end of the Vedas: ‘Unbearable fire, I abandon it for a long time.’ Like those who hold the Rigveda go to the kingdom of Yama (the lord of death). In this world, the Veda born of others, takes the burnt offerings from gods and beings, etc.’ Thus it is said. These are the words of the Veda, without explanation, so this meaning is not clear. However, the previous Lamas have several different ways of explaining it according to their own understanding. However, such a fierce offering, burning the meat of slaughtered livestock, etc., is therefore called the fire of meat-eating and the unbearable fire. Considering this, it is said: ‘Unbearable fire, I abandon it for a long time.’ Why? Because ‘Rika’ is a definite name, like those who hold the definite Vedas, etc., like those who go to the kingdom ruled by Yama. In this human world, ‘born of others’ refers to the Brahmin, that is, the ‘twice-born’ born from the rituals of asceticism, etc., which has the same meaning. Therefore, the fire mentioned in the Veda of the Brahmin's fierce offering takes the burnt offerings from gods and beings, etc., that is, it devours them.’ This is what the Vedic scholars say, and if it is considered to be a slander of the Vedas, then it is unreasonable to say so. Because it is unreasonable, the meaning of unbearable is to burn and devour sentient beings, so there is nothing unreasonable in expressing it in a fearful way. Because in the Vedic scriptures, there are various fabricated words of the Brahmins, and many similar statements have been seen. In the commentary, after this verse, ‘This is the meaning of the Veda,’ it is also said here ‘unbearable fire.’ The Lamas abandon the fire of offering, etc., and explain it as the meaning of burning in the fire of wisdom. In their scriptures, it is difficult to find the discussion of obtaining the fire of wisdom and abandoning the unbearable fire mentioned here. Also, in order to burn, pour, and give the fire of meat-eating to the gods for a long time, I go, the offering produced from certainty, holding on to going or running to the kingdom of Yama, in order to experience the excellent bliss in this high place, the fire born of the Veda takes ghee and other burnt offerings from gods and beings, etc.’ Although the Vedas are praised in this way by emphasizing the literal meaning, the connection of the words is not smooth, and it does not reveal what the unbearable meaning of this fire is. Like this, the three fires of the world and

【English Translation】
'The fire of offering is unbearable,' it is said from the end of the Vedas: 'Unbearable fire, I abandon it for a long time.' Like those who hold the Rigveda go to the kingdom of Yama (the lord of death). In this world, the Veda born of others, takes the burnt offerings from gods and beings, etc.' Thus it is said. These are the words of the Veda, without explanation, so this meaning is not clear. However, the previous Lamas have several different ways of explaining it according to their own understanding. However, such a fierce offering, burning the meat of slaughtered livestock, etc., is therefore called the fire of meat-eating and the unbearable fire. Considering this, it is said: 'Unbearable fire, I abandon it for a long time.' Why? Because 'Rika' is a definite name, like those who hold the definite Vedas, etc., like those who go to the kingdom ruled by Yama. In this human world, 'born of others' refers to the Brahmin, that is, the 'twice-born' born from the rituals of asceticism, etc., which has the same meaning. Therefore, the fire mentioned in the Veda of the Brahmin's fierce offering takes the burnt offerings from gods and beings, etc., that is, it devours them.' This is what the Vedic scholars say, and if it is considered to be a slander of the Vedas, then it is unreasonable to say so. Because it is unreasonable, the meaning of unbearable is to burn and devour sentient beings, so there is nothing unreasonable in expressing it in a fearful way. Because in the Vedic scriptures, there are various fabricated words of the Brahmins, and many similar statements have been seen. In the commentary, after this verse, 'This is the meaning of the Veda,' it is also said here 'unbearable fire.' The Lamas abandon the fire of offering, etc., and explain it as the meaning of burning in the fire of wisdom. In their scriptures, it is difficult to find the discussion of obtaining the fire of wisdom and abandoning the unbearable fire mentioned here. Also, in order to burn, pour, and give the fire of meat-eating to the gods for a long time, I go, the offering produced from certainty, holding on to going or running to the kingdom of Yama, in order to experience the excellent bliss in this high place, the fire born of the Veda takes ghee and other burnt offerings from gods and beings, etc.' Although the Vedas are praised in this way by emphasizing the literal meaning, the connection of the words is not smooth, and it does not reveal what the unbearable meaning of this fire is. Like this, the three fires of the world and

--------------------------------------------------------------------------------

། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ནི། མཆོག་ཏུ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བའམ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དེའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་དེ་ཐོབ་པར་མ་ནུས་སོ། །ཚུལ་འདི་དང་
18-1-54a
མཚུངས་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་སྟོན་པ་ཉིད་སངས་མ་རྒྱས་པའི་གོང་དུ་དང་སངས་རྒྱས་ནས་མེའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་བསྟན་ཅེས་དབྱེ་བ་བདུན་དང་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རང་གི་འདོད་པའི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་སོགས་སྡིག་པ་བསྲེག་ཤིང་སྦྱོང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉི་མའི་མེ་ཡི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སོགས་སུ་གསུངས་སོ། །མེ་ལྷ་ལ་སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བཤད་པའི་འདུག་སྟངས་ལ་གནས་ནས། ལག་པ་གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ལྟར་གན་རྐྱལ་དང་། གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལག་པ་དག་གི་མཐེ་བོ་ཡིས་ཀྱང་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་བསྐྱོད་ཅིང་ཞལ་ཕྱེ་བའི་མེ་ཡི་ཞལ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་དག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་གསོལ་ཏེ་མཉེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཙོ༷་བོ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞེས་པ་རིགས་དྲུག་གི་གཙོ་བོའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཡན༷་ལ༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྔགས་ཏེ་ཧྲླཱྀ་ཧྲུཾ་རཱ ཧྲྀ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་མད༷འ་བརྒྱ༷འི་ཡ༷་མ་ཤི༷ང་དང་འབྲུ༷་ད༷ང་དཱུར༷་བ༷་མ༷ར་ད༷ང་འོ༷་མ༷་ཡི༷ས་སྲེག་བླུགས་བྱའོ། །ལྷཱྀ་སོགས་འདིར་དྲག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལུགས་ལྡོག་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཞི་སོགས་ལ་ལུགས་འབྱུང་དུ་བཟླ་བར་བྱ་ཞེས་བོད་འགྲེལ་འགར་གསུངས། དེ་ལ་གཙོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱ་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་པར་བྱ་ཞིང་། ཡན་ལག་གི་སྔགས་དག་གིས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་གོ། ཀྱང་ཡིག་གིས་བསྡུས་པ། ཕུང་པོ་དྲུག་དང་ཁམས་དྲུག་གི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེག་ཏེ། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ནས་ལས་དབང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿ རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ།
18-1-54b
།དེ་ལྟར་བཞི་བཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལྔ་བརྒྱའི་གྲངས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་བྱའོ། །བགྲང་ཕྲེང་གི་ནི་གྲངས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ་དེ་ལ་མཚན་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་གྲངས་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བགྲང་ཕྲེང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
第四，智慧之火：能生起殊胜的真谛，超越世间的果位，即安乐或普皆欢喜的智慧。因此，为了那安乐的缘故，即使将一切焚烧，世间人也无法获得它。如同《现观庄严论》中所说，导师在未成佛之前和成佛之后，所显示的火的差别，如七种差别和十一种差别所说的那样。
此处，迎请自己所欲之火神的咒语：'嗡，萨瓦，巴巴，达哈那'（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་，梵文天城体：ॐ सर्व पापं दहन，梵文罗马拟音：oṃ sarva pāpaṃ dahana，汉语字面意思：嗡，一切，罪业，焚烧），等等，是焚烧和净化罪业的。同样，太阳之火的咒语：'嗡，班杂，阿那拉'（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城体：ॐ वज्र अनल，梵文罗马拟音：oṃ vajra anala，汉语字面意思：嗡，金刚，火），等等，也有述说。
关于向火神供奉焚烧物，经中说：金刚阿阇黎安住于先前所说的坐姿，左手如禅定印般仰放，右手作胜施印，以手指的拇指拨动焚烧的供物，投入张开的火焰口中，进行焚烧供养，并观想令其欢喜。'主尊金刚'（藏文：གཙོ༷་བོ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་）是指六部主尊的咒语：'嗡，阿，吽，吼，吽，啥，梭哈'（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ होः हं क्षः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā，汉语字面意思：嗡，阿，吽，吼，吽，啥，梭哈）。'支分'（藏文：ཡན༷་ལ༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་）是指六支分的咒语，即：'舍利，舍荣，ra，舍日，舍林，舍让，舍，梭哈'（藏文：ཧྲླཱྀ་ཧྲུཾ་རཱ ཧྲྀ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ह्र्लीं ह्रूं रा ह्रिः ह्रीं ह्रं ह्रः स्वाहा，梵文罗马拟音：hrlīṃ hrūṃ rā hriḥ hrīṃ hraṃ hraḥ svāhā，汉语字面意思：舍利，舍荣，ra，舍日，舍林，舍让，舍，梭哈）。以这些咒语，用'雅玛树'（藏文：མད༷འ་བརྒྱ༷འི་ཡ༷་མ་ཤི༷ང་），米，杜瓦草，酥油，牛奶进行焚烧供养。
有些藏文注释说，这里的舍利等是按猛厉的方式倒过来念诵的，寂静等则应顺着念诵。因此，用主尊金刚的咒语焚烧一百零八根雅玛树枝，用支分咒语也焚烧一百零八根。'也'字包括：用六蕴和六界的咒语也焚烧一百零八次，即：'阿，啊，伊，噫，日，ree，乌，呜，利，哩，昂，啊，梭哈'（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：अ आ इ ई ऋ ॠ उ ऊ ऌ ॡ अं अः स्वाहा，梵文罗马拟音：a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ svāhā，汉语字面意思：阿，啊，伊，噫，日，ree，乌，呜，利，哩，昂，啊，梭哈）。同样，用十二处也念诵：'阿，啊，埃，哎，阿尔，啊尔，哦，奥，阿尔，啊尔，昂，啊，梭哈'（藏文：ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：अ आ ए ऐ अर् आर् ओ औ अल् आल् अं अः स्वाहा，梵文罗马拟音：a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā，汉语字面意思：阿，啊，埃，哎，阿尔，啊尔，哦，奥，阿尔，啊尔，昂，啊，梭哈），各一百零八次。
然后，用业、权、境的：哈，哈，亚，雅，ra，ra，瓦，哇，拉，啦，杭，哈，各念诵一百零八次。
这样，用超过四十的五百个咒语来计数五百根雅玛树枝，分别念诵一百零八次咒语。念珠的数目是一百零八，其中三十二相和八十随好的数目是一百一十二。因此，念珠上具有身、语、意、智的数目。

【English Translation】
Fourth, the fire of wisdom: it generates the supreme truth, the fruit that transcends the world, which is bliss or the wisdom of universal joy. Therefore, for the sake of that bliss, even if all is burned, worldly people cannot obtain it. Similarly, as shown in the Manifest Enlightenment, the difference in fire shown by the teacher before and after enlightenment is as stated in the seven and eleven distinctions.
Here, the mantra for invoking the desired fire deity: 'Om, Sarva, Papam, Dahana' (藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་，梵文天城体：ॐ सर्व पापं दहन，梵文罗马拟音：oṃ sarva pāpaṃ dahana，汉语字面意思：Om, all, sins, burn), etc., is for burning and purifying sins. Similarly, the mantra of the sun's fire: 'Om, Vajra, Anala' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城体：ॐ वज्र अनल，梵文罗马拟音：oṃ vajra anala，汉语字面意思：Om, Vajra, fire), etc., are also mentioned.
Regarding offering burnt substances to the fire deity, it is said: The Vajra Acharya, abiding in the posture previously described, with the left hand lying supine as in meditative equipoise, and the right hand in the gesture of supreme giving, should move the substances for burning with the thumbs of the hands, and offer the burnt offerings into the opened mouth of the fire, and contemplate pleasing it. 'Lord Vajra' (藏文：གཙོ༷་བོ༷འི་རྡོ༷་རྗེ༷་) refers to the mantra of the lords of the six families: 'Om, Ah, Hum, Hoh, Ham, Kshaha, Svaha' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ होः हं क्षः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ svāhā，汉语字面意思：Om, Ah, Hum, Hoh, Ham, Kshaha, Svaha). 'Limb' (藏文：ཡན༷་ལ༷ག་གི༷ས་ཀྱང༷་) refers to the mantra of the six limbs, which is: 'Hlīṃ, Hrūṃ, Rā, Hriḥ, Hrīṃ, Hraṃ, Hraḥ, Svāhā' (藏文：ཧྲླཱྀ་ཧྲུཾ་རཱ ཧྲྀ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：ह्र्लीं ह्रूं रा ह्रिः ह्रीं ह्रं ह्रः स्वाहा，梵文罗马拟音：hrlīṃ hrūṃ rā hriḥ hrīṃ hraṃ hraḥ svāhā，汉语字面意思：Hlīṃ, Hrūṃ, Rā, Hriḥ, Hrīṃ, Hraṃ, Hraḥ, Svāhā). With these mantras, offer burnt offerings of 'Yama wood' (藏文：མད༷འ་བརྒྱ༷འི་ཡ༷་མ་ཤི༷ང་), rice, durva grass, ghee, and milk.
Some Tibetan commentaries say that here, Hlīṃ, etc., are recited in reverse in a wrathful manner, while for peaceful practices, they should be recited in the forward order. Therefore, burn one hundred and eight Yama wood branches with the mantra of the Lord Vajra, and also burn one hundred and eight with the limb mantras. The word 'also' includes: burn one hundred and eight times with the mantras of the six aggregates and six elements, which are: 'A, Ā, I, Ī, Ṛ, Ṝ, U, Ū, Ḷ, Ḹ, Aṃ, Aḥ, Svāhā' (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：अ आ इ ई ऋ ॠ उ ऊ ऌ ॡ अं अः स्वाहा，梵文罗马拟音：a ā i ī ṛ ṝ u ū ḷ ḹ aṃ aḥ svāhā，汉语字面意思：A, Ā, I, Ī, Ṛ, Ṝ, U, Ū, Ḷ, Ḹ, Aṃ, Aḥ, Svāhā). Similarly, with the twelve sources, also recite: 'A, Ā, E, Ai, Ar, Ār, O, Au, Al, Āl, Aṃ, Aḥ, Svāhā' (藏文：ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿསྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：अ आ ए ऐ अर् आर् ओ औ अल् आल् अं अः स्वाहा，梵文罗马拟音：a ā e ai ar ār o au al āl aṃ aḥ svāhā，汉语字面意思：A, Ā, E, Ai, Ar, Ār, O, Au, Al, Āl, Aṃ, Aḥ, Svāhā), one hundred and eight times each.
Then, with the karma, power, and objects: Ha, Hā, Ya, Yā, Ra, Rā, Va, Vā, La, Lā, Haṃ, Haḥ, recite one hundred and eight times each.
Thus, count the five hundred Yama wood branches with the five hundred mantras, which are more than forty, reciting each mantra one hundred and eight times. The number of beads in the rosary is one hundred and eight, and the number of the thirty-two major marks and eighty minor marks is one hundred and twelve. Therefore, the rosary has the numbers of body, speech, mind, and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་རྣམས་སྤངས་ནས་ལྷག་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བགྲང་ཕྲེང་བྱ་ལ། གོང་གི་བཞི་པོ་ནི་ཕྲེང་བའི་ལྷུན་པོ་མདོ་འཛིན་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པའི་ཞལ་ལམ་གདོང་བཞི་བྱའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱའོ། །ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་མར་ཁུས་སྦགས་པ་དང་། དཱུར་བ་འོ་མས་སྦགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཨོཾ་ཧྐྵྨླྺ སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདིས་ག་གཟར་གྱིས་བླང་བའི་མར་ཁུས་དགངས་གཟར་བཀང་བ་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་དུ༷་གན༷ས་པ་ར༷བ་ཏུ༷་ཞི༷་ཞི༷ང་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷འི་སེ༷མས་དང་ལྡན༷་པ་གས༷ང་སྔ༷གས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག༷་པ༷་སྔག༷ས་ཀྱི༷་ལྷའི་སྐུ༷་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་ལ༷ས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་སླར༷་ཡང༷་མེ༷་ལ༷་བསྲེག༷་བླུག༷ས་ད༷ག་ནི༷་ངེ༷ས་པར༷་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དོན་དུ། ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བ༔ སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐབ་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆུ་དང་ཟན་དེ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །འདིར་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་སྔགས་རྣམས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཤེས་པར་འདོད་ན་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་མང་བས་མ་བཀོད་དོ། །དེར་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་མེ་ལ་ཀུ་ཤའི་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐབ་ཀྱི་མེ་སྦར་བའི་དོན་དུ་ཁ་ཡི་ཕུ་མི་བྱ་བར་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱས༷་ན༷ས་འཐོར༷་འཐུང༷་བསང་གཏོར་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ༷་བཞི༷ན་
18-1-55a
མེ༷་ད༷ང་བད༷ག་ཉི༷ད་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་བྱས་ནས། དྲི༷་ལ༷་སོ༷གས་ད༷ང་སྤོས༷་ད༷ག་སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ཕུལ༷་ནས༷་དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཆབ་གཅིག་ར༷ང་གི་སྙིང༷་གའི་པ༷དྨ༷ར་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་མེ༷་ནི༷་བསྡུ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེ༷གས་སུ༷་གསོ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ཨོཾ་ཛཿགཙྪ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་སོ། །
第六处,授世间及出世间自在分法
དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི་ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་བདུན་པའི་ཕྱེད་ནས་བརྒྱ་དང་གསུམ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སོགས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱི༷་ན༷ས་སློབ༷་མ༷་རྣམས་ལ༷་ནི༷་དབ༷ང་བསྐུ༷ར་བ་ཉིད་དཔ༷ལ་ལྡན༷་བླ༷་མ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེར༷་གྱིས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྦྱིན༷་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་

【现代汉语翻译】
舍弃这些位置，做一个由一百零八颗珠子组成的念珠。上面的四个珠子是念珠的须弥山，做成四个金刚的脸。为了所有事业的火供，为了积累功德，所有的供品都要达到一百零八的量。用这个仪轨，用酒糟、油和芝麻浸泡过的木柴，以及用牛奶浸泡过的杜尔瓦草，用金刚等咒语火供一百零八次。然后，用精华咒语'嗡 吽 什利 梭哈'（藏文：ཨོཾ་ཧྐྵྨླྺ སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ śrī svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 什利 梭哈），用勺子舀满油，献给以跏趺坐姿安住，内心完全平静且毫不动摇，具有觉悟真如的瑜伽士，即持咒本尊瑜伽士的金刚上师或金刚阿阇黎，再次投入火中焚烧，这必须给予。然后，为了吉祥，念诵'嗡 布尔 布瓦'等吉祥咒语，走出火坛，将水和食物残渣洒向四方。这里，如果想知道经续中所示咒语的藏语翻译，可以在旧的注释中找到，因为这里篇幅有限，所以没有列出。在那里进行驱魔和朵玛供养后，再次进入坛城殿，向火供奉库沙草，并念诵'嗡 阿 吽 嘎雅'等咒语。为了点燃火坛的火焰，不要用嘴吹气，而要用扇子扇风。像这样，通过仪轨进行火供，然后是散洒、饮用和驱魔朵玛供养，同样也要对火和自己做。然后，以先前所述的顺序供奉香等，在吸气的同时，将智慧之火收集到自己的心莲中，并祈请世间火神返回自己的住所，念诵'嗡 扎 嘎恰'等咒语。
第六处，授予世间及出世间自在分法：
第六，关于授予世间和出世间自在的自性之位，从'从外面给弟子'开始，到七句诗的一半到第一百零三句之间都有阐述。像这样，在灌顶之前，从建造坛城开始，到火供结束的所有行为完成后，必须由具德上师，一切功德之宝藏，给与弟子们灌顶。为此，为了灌顶的目的

【English Translation】
Having abandoned these places, make a rosary of one hundred and eight beads. The four beads above are the Mount Meru of the rosary, make four faces of Vajras. For the fire offering of all activities, for the sake of accumulating merit, all offerings should be in the amount of one hundred and eight. With this ritual, firewood soaked in yamshing, oil, and sesame, and durva grass soaked in milk, should be offered in the fire one hundred and eight times with mantras such as Vajra. Then, with the essence mantra 'oṃ hūṃ śrī svāhā' (藏文：ཨོཾ་ཧྐྵྨླྺ སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ śrī svāhā，汉语字面意思：oṃ hūṃ śrī svāhā), with the oil taken by the ladle, filling the ladle, to the yogi who abides in the lotus posture, whose mind is completely peaceful and unwavering, who possesses the wisdom of reality, the Vajra master or Vajra Acharya who is the deity yogi of mantra, should again pour it into the fire, this must be given. Then, for auspiciousness, reciting auspicious mantras such as 'oṃ bhūr bhuvaḥ', and going outside the fire pit, the water and food remnants should be scattered in all directions. Here, if you want to know the Tibetan translation of the mantras shown in the tantra, you can find them in the old commentaries, because there is not enough space here, so they are not listed. After performing exorcism and offering tormas there, enter the mandala hall again, offer kusha grass to the fire, and recite mantras such as 'oṃ āḥ hūṃ kāya'. In order to ignite the fire of the fire pit, do not blow with your mouth, but use a fan. In this way, having performed the fire offering through the ritual, then the scattering, drinking, and exorcism torma offerings, likewise, also do it to the fire and oneself. Then, offering incense etc. in the order previously mentioned, while inhaling, gather the fire of wisdom into the lotus of your heart, and request the worldly fire deity to return to its own abode, with mantras such as 'oṃ jaḥ gaccha'.
Sixth place, granting the division of worldly and transcendental freedom:
Sixth, regarding the nature of the position of granting worldly and transcendental freedom, from 'giving the disciple from the outside' onwards, it is explained from half of the seventh verse to the one hundred and third verse. Like this, before the empowerment, after all the actions from constructing the mandala to the end of the fire offering have been completed, the empowerment itself must be given to the disciples by the glorious master, the treasure of all qualities. For that, for the purpose of empowerment

--------------------------------------------------------------------------------

རྫས་དགོད་པ་སོགས་གསུངས་པ། ད༷ང་པོ༷ར་བདུ༷ད་རྩི༷་ལྔ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷ས་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབ༷ས་པ༷། ཁ་དག་པ་དང་བསང་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་དག་པ༷འི་སླ༷ད་དུའོ༷་ཞེས་གསུངས་པ། རྒྱལ་བ་མཆོག་རིགས་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵ་ཞེས་པ་འདིས་ལན་བདུན་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུ་ཉ་ཕྱིས་སམ་དུང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་སྒྲོན་མ་ལྔའི་རིལ་བུ་ཡང་དེར་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བྱ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རིག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལས་གསུངས་པའི་ར༷ང་གི༷་སྔག༷ས་རྣམས་ཀྱིས༷་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྦྱིན༷་སྲེག༷་བྱ་བ་གྲུབ༷་ཅིང༷་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་བཏབ༷་སྟེ། སྔག༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་གྲུབ་པ་ན༷། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བུམ་པ་སོགས་རྫས་དགོད་པར་བསྟན་ཏེ། འདིར་མ་ཟད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཀུན་ལ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཟུར༷་དུ༷་ཤེལ༷་གྱི༷་བུམ༷་པ༷་དཀ༷ར་པོ༷་སྐུད༷་པ༷་ལྔ༷་ཡི༷ས་
18-1-55b
མགུལ་པ་དཀྲི༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་བཞག༷་པ༷ར་བྱ་ཞེ༷ས་པ་ཞི་བ་ལ་སྟེ། འདིར་གོང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཞི་བ་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་དབང་གི་དོན་དུ་ཡིན་པས་ལས་ཐམས་ཅད་མ་གསུངས་པ་ཡང་དེ་ཡི་དོན་ཡིན་ལ་འགྲེལ་བས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །ལས་ལྷག་མ་རྣམས་བུམ་པ་སོགས་ཇི་སྐད་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྐུད་པ་ལྔས་དཀྲིས་ཤིང་མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །སྐུད་པ་ལྔས་ནི་བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཀྲི་བ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་འདིར་བུམ་པ་ལྔས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དག་གི་ས་ལ་ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དུང་ཆོས་སོ། །བུམ་པ་བཅུས་དབང་བསྐུར་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་། རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གཉིས་ཀྱི་མ་རེག་པར་བཞག་ཅིང་། ཤར་གྱི་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བྱས་ན་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི་དུང་སྟེ་ཞི་རྒྱས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་ནི་ཐོད་པའོ། །དབང་དགུག་ལ་ཟངས་སམ་གསེར་གྱི་སྣོད་དང་། རེངས་རྨོངས་སོགས་ལ་ཁམ་ཕོར་དེར་བཞག་གོ། བུམ་པ་རྣམས་ལ་ལས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱིས་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ། གོས་ཀྱིས་མགུལ་དཀྲིས་དང་ཁ་རྒྱན་ཤིང་ཡལ་འདབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཞག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་གཞན་དུ་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སོ་སོ་བསྐྱེད་པ་

【现代汉语翻译】
关于陈设供品等的论述：首先，五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ་，威严的甘露五种；梵文天城体：पंचामृत，梵文罗马拟音：Panchamrita，汉语字面意思：五种甘露）是诸佛（藏文：རྒྱལ་བ་མཆོག་，至尊胜者）以金刚加持过的。为了清净，要进行念诵和朵玛（藏文：གཏོར་མ་，一种供品）等净化，这是佛所说的。诸佛以六种姓的金刚咒语，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）、霍（藏文：ཧོ་，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：Ho，汉语字面意思：霍）、杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：Haṃ，汉语字面意思：杭）、恰（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：Kṣa，汉语字面意思：恰），以此七次赞颂五甘露丸，将其置于海螺或法螺容器中。同样，五灯丸也要如此放置。依据事部、瑜伽部、瑜伽后续部和瑜伽母续部中所说的各自的咒语，按照续部中所说的仪轨进行火供，并绘制坛城。坛城绘制完成后，就要在坛城上陈设瓶等供品。不仅如此，所有坛城灌顶的程序都是如此。在坛城的角落，要放置用五色线缠绕颈部的白色水晶瓶。这是为了息灾，这里主要强调了火供等息灾，因为这是为了灌顶的目的，所以没有说所有的事业，这也是这个意思，注释中已经补充说明了。剩余的事业，如瓶等，按照前面所说的仪轨，用五色线缠绕，用布条束紧颈部。上师们说，五色线是缠绕在瓶颈的布条上的。如果用五个瓶子进行事业，那么在坛城外的地上，东方放置胜者瓶，上面放着第六个尊胜法螺。如果用十个瓶子进行灌顶，那么在八个方位放置八个瓶子，胜者瓶和尊胜瓶放置在东西方瓶子的外面，相隔两指宽。在东方的胜者瓶上，放置第十一个大尊胜瓶，也就是法螺。如果这样做成一百个或一千个瓶子，那么大尊胜瓶就是法螺，用于息灾、增益和所有事业。对于猛厉的事业，则用颅器。对于勾招权势，则用铜或金的容器；对于僵化等，则放在卡陀巴碗里。用与事业和目的相符的彩线缠绕瓶子，上师要放置用布条缠绕颈部、装饰有花叶的瓶子。在其他的瓶子里，各自生起各自种姓的本尊。

【English Translation】
Instructions on Arranging Substances and Offerings: First, the five elixirs (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ་, the five supreme nectars; Sanskrit Devanagari: पंचामृत, Sanskrit Romanization: Panchamrita, literal meaning: five nectars) are blessed by the Vajra of the Supreme Conquerors (Tibetan: རྒྱལ་བ་མཆོག་). They are purified by recitation and Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, a type of offering), as stated by the Buddha. The Buddhas, with the Vajra mantra of the six lineages, Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Om, literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: Āḥ, literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: Hūṃ, literal meaning: Hum), Ho (Tibetan: ཧོ་, Sanskrit Devanagari: हो, Sanskrit Romanization: Ho, literal meaning: Ho), Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: Haṃ, literal meaning: Ham), Ksha (Tibetan: ཀྵ, Sanskrit Devanagari: क्ष, Sanskrit Romanization: Kṣa, literal meaning: Ksha), praise the five elixir pills seven times and place them in a conch shell or Dharma conch container. Similarly, the five lamp pills should also be placed there in the same way. According to the mantras of the Kriya, Yoga, Yoga Tantra, and Yogini Tantras, perform the fire offering according to the rituals described in the tantras, and draw the mandala. Once the mandala with the signs of the mantras fully displayed is completed, it is taught to arrange substances such as vases on the mandala. Not only that, but the sequence of actions is the same for all mandala initiations. At the corner of the mandala, white crystal vases with five-colored threads wrapped around their necks should be properly placed. This is for pacification. Here, the emphasis is mainly on pacifying fire offerings, etc., because it is for the purpose of initiation, so not all activities are mentioned, which is also the meaning of this, and the commentary has supplemented and explained it. The remaining activities, such as vases, etc., are those that are wrapped with five-colored threads and have their necks tied with cloth, according to the rituals mentioned above. The lamas say that the five-colored threads are wrapped on top of the cloth that binds the neck of the vase. If the activity is performed with five vases, then on the ground outside the mandala, place the Victorious Vase in the east, and on top of it, the sixth, the Completely Victorious Dharma Conch. If initiation is performed with ten vases, then eight vases are placed in the eight directions, and the Victorious Vase and the Completely Victorious Vase are placed outside the eastern and western vases, separated by two finger-widths. On top of the eastern Victorious Vase, place the eleventh, the Great Completely Victorious Vase, which is the Dharma Conch. If it is done with a hundred or a thousand vases, then the Great Completely Victorious Vase is a conch, for pacification, increase, and all activities. For fierce activities, use a skull cup. For attracting power, use a copper or gold container; for stiffness, etc., place it in a Khamphor bowl. The vases are tied with threads according to the activity and purpose, and the teacher should place the vases with cloth wrapped around their necks and decorated with flower branches. In the other vases, generate the deities of their respective families.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། དུང་ཆོས་སུ་ལྷ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པར་གསུངས་པ་འདི་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་བུམ་པའི་ཁར་འཇོག་པའི་དུང་ཆོས་ནི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཤད་ཀྱི་ལྷ་མི་བསྐྱེད་པས་དེ་དང་འདི་དོན་མི་འདྲ་ལ། འདིའི་ལས་བུམ་ཀྱང་དུང་ཆོས་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་འདིས་འཐུས་པ་སོགས་རྒྱུད་འདིའི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་
18-1-56a
མི་འདྲ་བ་རྣམས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ༷་དཔོ༷ན་གཙོ་བོའི་ཤར༷་གྱི༷་ཞལ༷་དག་གི་མདུན་དུ༷་འདུག་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༷ས་བྱུང་བ་ལྟར་སྡིག་བཤགས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་པ༷དྨ༷་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་ཞིང་ཀུན་སྐད་ཅིག་ལ་ར༷བ་བགྲོ༷ད་ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་སོགས་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་དག༷་གི༷ས། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན༷་དྲང༷ས་ནས༷་ནི༷་མདུན་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་དེ་ཉིད་རྡུལ༷་ཚོ༷ན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ད༷ག་ལ༷་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་མཉེས་སུ་བྱས་ཏེ་རོ༷་མཉམ༷་དུ༷་བྱ༷་བ་ནི་དབ༷ང་གི༷་དོ༷ན་དུ༷་རྡུལ་ཚོན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ༷། །འདིར་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ལ་རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྲེ་བའི་དོན་དུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཕྱུར་བ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་དྲངས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་བྱ་བ་ཡིན་པར་དམ་པ་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཁྲུ་གང་བའི་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བྱས་པ་དེར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཏྭཻ་དྷཱ་ཧུ་ཀཻ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བ་དང་། དྲི་
18-1-56b
ལ་སོགས་པ་དང་ཞབས་བསིལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ལྷ་བཤོས་སོགས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་འབུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི

【现代汉语翻译】
此外，在‘灌顶法’中，提到在圆满生起本尊的殊胜宝瓶中使用海螺法器。而其他续部中，置于宝瓶之上的海螺法器被视为供养的容器，而非生起本尊，因此两者意义不同。此处的‘事业宝瓶’也由海螺法器，即殊胜宝瓶代替。诸如此类，此续部的仪轨形式与众不同，智者们强调，不应与其他仪轨混淆。然后，主尊上师应面向东方而坐，按照仪轨中所述，进行忏悔等前行。正行部分，则应圆满完成四种瑜伽：坛城胜乐瑜伽、事业胜乐瑜伽、明点瑜伽和微细瑜伽。之后，通过方便与智慧的莲花金刚交合，刹那间将一切刹土转化为愤怒尊主金刚力等五尊。迎请遍满虚空的智慧轮，供养降临于前方的本尊，并将此智慧轮观想为坛城。通过‘扎 吽 榜 伙’（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：勾 融入 束缚 喜悦）勾召、融入、束缚、喜悦，使之与自身无别。这是为了使坛城获得加持，而对彩粉坛城进行加持的仪轨。
在此，首先应圆满完成自生本尊。然后，收摄坛城，安住于自生主尊父母双运的瑜伽中，为了将彩粉坛城生起于前方的誓言尊与智慧尊融合，从自身心间放射出金刚力，迎请智慧坛城。智慧坛城从自身顶门进入，安住于心间，通过大乐之火融化，化为菩提心甘露，充满于明妃的莲花中，从而使所依与能依的坛城圆满。这就是从金刚莲花的真实结合中产生的意义。然后，由金刚力从明妃的莲花中引出，使之与彩粉誓言坛城融为一体。大德们如是说。之后，为了供养坛城，在坛城外侧的东方，于殊胜宝瓶前，设置一个一肘长的供养曼扎。在那里，念诵‘嗡 阿 吽 霍 德瓦 达 呼 凯 效瓦惹 嘎拉匝嘎ra 阿尔嘎姆 扎地扎’（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཏྭཻ་དྷཱ་ཧུ་ཀཻ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་，梵文罗马拟音：om ah hum ho tvai dha hu kai shvara kala chakra argham pratitsa，汉语字面意思：嗡 阿 吽 霍，为了，给予，拿走，自在者，时轮，供品，接受）等祈请文，献上供水等，以及香等和洗脚水。同样，在所有方位和无方位的各个方向，也应向各个本尊献上食子等一切供品。这是坛城的外侧供养。

【English Translation】
Furthermore, in the 'Initiation Ritual,' it is mentioned to use a conch shell instrument for the glorious vase that perfectly generates the deity. However, in other tantras, the conch shell placed on top of the vase is described as a vessel for offerings, not for generating the deity. Therefore, the meanings of these two are different. Here, the 'activity vase' is also replaced by the conch shell instrument, which is the glorious vase. Such differences in the ritual forms of this tantra should not be confused with others, as emphasized by the wise ones. Then, the main master should sit facing east, and according to the method described in the ritual, perform the preliminary practices such as confession. In the main practice, the four yogas should be fully completed: the mandala supreme bliss yoga, the activity supreme bliss yoga, the bindu yoga, and the subtle yoga. Afterwards, through the union of the lotus vajra of skillful means and wisdom, in an instant, all realms are transformed into the five wrathful lords, such as Vajra Force. Inviting the wheel of all-pervading wisdom, offering to the deity who appears in front, and contemplating that wheel of wisdom as the mandala. Through 'Jah Hum Bam Hoh' (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jah hum bam hoh，汉语字面意思：Hook, Merge, Bind, Joy), attracting, merging, binding, and pleasing, making it inseparable from oneself. This is the ritual for empowering the colored powder mandala to be fully established for the purpose of empowerment.
Here, one should first fully accomplish the self-generation of the deity. Then, gather the mandala, abide in the yoga of the self-generated main deity in union with the consort. In order to merge the samaya being, which is the colored powder mandala generated in front, with the wisdom being, Vajra Force emanates from one's heart, inviting the wisdom mandala. The wisdom mandala enters from the crown of one's head and abides in the heart, melting through the fire of great bliss, transforming into the stream of bodhicitta nectar, filling the lotus of the consort, thereby perfecting the dependent and the depended mandala. This is the meaning of arising from the true union of the vajra and lotus. Then, Vajra Force draws it from the consort's lotus and merges it with the colored powder samaya mandala. The noble ones have said that this is what it means to make them of equal taste. Afterwards, in order to offer to the mandala, on the east side outside the mandala, in front of the glorious vase, set up an offering mandala of one cubit in length. There, recite 'Om Ah Hum Ho Tvai Dha Hu Kai Shvara Kala Chakra Argham Pratitsa' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོ་ཏྭཻ་དྷཱ་ཧུ་ཀཻ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་，梵文罗马拟音：om ah hum ho tvai dha hu kai shvara kala chakra argham pratitsa，汉语字面意思：Om Ah Hum Ho, for, giving, taking, lord, wheel of time, offering, receive) and other prayers, offering water and other offerings, as well as foot washing water. Similarly, in all directions and non-directions, one should also offer tormas and all other offerings to each deity. This is the outer offering of the mandala.

--------------------------------------------------------------------------------

་རོལ་དུ་བྱ་བ་ལས། རྡུལ་ཚོན་དངོས་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་དབུལ་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོར་ན་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྡུལ་ཚོན་བསུབས་པ་ནི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའི་ལས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་སྒོ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་མཚན་མ་བྱས་པ་དེར་དོར་བ་ཡིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་དོར་དགོས་ན། ཁྲུ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སློབ་མས་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤངས་ནས་ལྷ་གནས་གང་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡང་རྐང་པ་བཅས་པའི་ཁྲུ་བརྒྱར་འགྱུར་བས་དེ་ལས་བརྒལ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་ལྷུང་བ་ནི་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཁྲུ་གང་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ལ་མེ་ཏོག་དོར་བར་གསུངས་པའང་ཡོད་དེ་དགག་དགོས་ཤེས་ན་འདི་དང་དེ་དག་དོན་འགལ་མེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ད༷ག་གི༷་རང་རང་མི༷ང་གི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་ཨོ༷ཾ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། སྦྱིན༷་སྲེག༷་ལ༷་ནི༷་མཆོད་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཐ་མར་སྭཱ༷་ཧཱའི༷་མཐ༷འ་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་མིང་དང་ས་བོན་གྱི་སྔག༷ས་ནི་སྙིང༷་པོ༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དེ༷་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོ༷ད་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ན༷་མ༷ཿའི་མཐ༷འ་འོ། །འདིར་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཆོད་པ་དག་ལ་ན་མཿའི་མཐའ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཛ༷ཿཧཱུཾ་བ༷ཾ་ཧོ༷་ཞེས་པའི་མཐའ་རྟེན་འདི་རྣམས་ནི་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་དང་ཞགས་པ་ལ༷་
18-1-57a
སོ༷གས་རི༷མ་པ༷ས་ཡོ༷ངས་སུ༷་བཀོ༷ད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷ས་ནི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན༷་དྲ༷ངས་པ་དང་གཞུག༷་པ་ད༷ང་བཅིང༷ས་པ༷་ད༷ང་མཉེས༷་པ་ལ༷འོ༷། །མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་སྦྱིན༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཨི༷་ད༷ཾ་གྲྀ༷ཧྞ་གྲྀ༷ཧྞ་ཨ༷རྒྷ༷ཾ་ཀ༷ཾ་མེ༷་ཞེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ཨི་དཾ་འདི་གྲྀཧྞ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ཟུངས་ཟུངས་ཨརྒྷཾ་ཀཾ་མཆོད་ཡོན་མེ་བདག་གི་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་གི་མཆོད་ཡོན་འདི་ཟུངས་ཟུངས་སམ་དོན་གྱིས་བཞེས་བཞེས་ཞེས་པའོ། །རྒྱས༷་པ༷་ལ༷་ནི༷་སྭཱ་ཧཱའི༷་མཐ༷འ་རྟེན་བྱས་པ་ཡི༷་སྔག༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ན་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེའོ། །ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་ཞི་བ༷་ལ༷་ནི་འདི༷་ལྟར་ན༷་མ༷ཿའི་མཐ༷འ་ཞེས་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དགུ༷ག་པ༷་ལ༷་ནི༷་བཽ༷་ཥ༷ཊ་མཐ༷འ་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་མེ་དང་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །བ༷་ཥ༷་ཊ་མཐའ༷་ཡ༷ང་དབ༷ང་ལ༷་འགྱུར་ཏེ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ

【现代汉语翻译】
在进行仪轨时，不应将花朵等供品直接撒在彩砂坛城上，因为这样做会抹去彩砂。抹去经过加持的彩砂坛城，相当于摧毁佛塔，是一种恶业。
因此，抛撒用于观察种姓的花朵时，应将其抛在坛城外东门的胜幢宝瓶上，宝瓶上绘有五部种姓的标志。不应直接抛在坛城上。如果必须抛在坛城上，那么对于一个由千肘组成的坛城，弟子抛撒的花朵会落在哪里呢？它们会落在坛城边缘的金刚火焰之外的哪个神灵处呢？因为那里的金刚火焰也有带底座的一百肘高，所以花朵不可能越过它而落在种姓的方位上，除非是神灵的加持。
其他续部中也提到，在一肘长的坛城中，可以将花朵直接抛在坛城上。如果需要驳斥这种说法，要知道这两种说法之间没有矛盾。
接下来是念诵供养等咒语。所有天神和天女的名字前都要加上嗡（Oṃ）。在火供中，供养咒等咒语的结尾要加上娑婆诃（Svāhā）。所有本尊的自名和种子字的咒语，都和心咒一样，坛城供养等则以 नमः（namaḥ）结尾。这里的意思是，心咒以娑婆诃（Svāhā）结尾用于火供，同样地，供养等则以 नमः（namaḥ）结尾。
ཛཿ（藏文）ཧཱུཾ་（藏文）བཾ་（藏文）ཧོཿ（藏文）这些结尾词与铁钩、绳索等依次排列的手印的含义相符，分别用于迎请诸神、安住、束缚和喜悦。
供养、布施时，要念诵：伊当 额尔甘 冈 麦（īdaṃ arghaṃ kaṃ me）。意思是：इदम（藏文，梵文天城体，idam，这个） गृह्ण गृह्ण（藏文，梵文天城体，gṛhṇa gṛhṇa，拿，拿） अर्घं（藏文，梵文天城体，arghaṃ，供品） कं（藏文，梵文天城体，kaṃ，水天） मे（藏文，梵文天城体，me，我的），我的供品，请接受，请接受。
息灾时，以娑婆诃（Svāhā）结尾的咒语会变成带有那（na）的自性字。
寂静时，以 नमः（namaḥ）结尾，是水的自性。
勾招时，以 वौषट्（藏文，梵文天城体，vauṣaṭ，发声词） 结尾，是火和土的自性。
वषट्（藏文，梵文天城体，vaṣaṭ，奉献） 也表示自在，是火的自性。

【English Translation】
When performing rituals, one should not directly scatter flowers or other offerings on the colored sand mandala, as doing so would erase the colored sand. Erasing a consecrated colored sand mandala is equivalent to destroying a stupa, which is a negative action.
Therefore, when scattering flowers for observing the lineage, they should be scattered on the victory banner vase outside the eastern gate of the mandala, on which the symbols of the five Buddha families are drawn. They should not be scattered directly on the mandala itself. If they must be scattered on the mandala, then where would the flowers scattered by the disciple land in a mandala composed of a thousand cubits? Which deity would they fall upon outside the vajra flames at the edge of the mandala? Because the vajra flames there are also a hundred cubits high with a base, it is impossible for the flowers to cross over them and land in the direction of the lineage, unless it is through the blessing of the deities.
It is also mentioned in other tantras that in a mandala of one cubit, flowers can be scattered directly on the mandala. If this needs to be refuted, know that there is no contradiction between these two statements.
Next are the mantras for making offerings, etc. The name of every deity, male and female, should be preceded by Oṃ. In fire offerings, the offering mantras and other mantras should end with Svāhā. The self-name and seed syllable mantras of all deities are the same as the heart mantra, while mandala offerings, etc., end with नमः (namaḥ). Here, the meaning is that the heart mantra ends with Svāhā for fire offerings, and similarly, offerings, etc., end with नमः.
ཛཿ (Tibetan) ཧཱུཾ་ (Tibetan) བཾ་ (Tibetan) ཧོཿ (Tibetan) These ending words correspond to the meanings of the hand gestures arranged in sequence with iron hooks, ropes, etc., and are used for invoking, dwelling, binding, and delighting the deities, respectively.
When making offerings and giving, one should recite: īdaṃ arghaṃ kaṃ me. The meaning is: इदम (Tibetan, Sanskrit Devanagari, idam, this) गृह्ण गृह्ण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gṛhṇa gṛhṇa, take, take) अर्घं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, arghaṃ, offering) कं (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kaṃ, water deity) मे (Tibetan, Sanskrit Devanagari, me, my), my offering, please accept, please accept.
In pacifying rituals, the mantra ending with Svāhā becomes a self-nature syllable with na.
In peaceful rituals, ending with नमः (namaḥ) is the nature of water.
In summoning rituals, ending with वौषट् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vauṣaṭ, exclamation) is the nature of fire and earth.
वषट् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vaṣaṭ, oblation) also indicates freedom, which is the nature of fire.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ནི༷་ཧཱུཾ་ཡི༷ག་མཐ༷འ་ཅ༷ན་མངོ༷ན་སྤྱོ༷ད་དབྱེ་བསྐྲོད་བསད་པ་ལ༷་སྟེ༷་ང་དང་མེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཕ༷ཊ་ཡིག་གི་མཐ༷འ་ཅན་ནི་ཕུར༷་བུས༷་གད༷བ་པ་དང་། རེངས་པ་སོ༷གས་ལ༷འོ༷་ཞེས་པ་ལྷུན་པོ་དང་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྨོངས་པ་ལ་ཡང་རླུང་དང་སའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་གསད་པ་སོགས་དབྱེ་བསྐྲད་དང་། རྨོངས་རེངས་ཕུར་གདབ་དྲུག་ཀར་ཧུཾ་ཐུང་དང་ཕཊ་མཐའ་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་མཆོད་པ་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་སྔགས་པས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་ཁ་དོག་གསུངས་པ། ཞི་རྒྱས་ལ་ལྷ་ཁ་དོག༷་དཀ༷ར་པོ་ད༷ང་། དབང་དགུག་ལ་དམར༷་པོ་ད༷ང་། གསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ་ལ་ནག༷་པོ༷་དང་། རྨོངས་རེངས་ཕུར་གདབ་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་གསེ༷ར་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷་སེར་པོ་ད༷ག་སྟེ་ལ༷ས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་སྔག༷ས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་འོད་ཟེར་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་བོན་ནམ་གཞི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཤ༷ར་དུ༷་རླུང་རྣམ་པར་
18-1-57b
དག་པས་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ག་ནི༷་སྤྲིན༷་ན༷ག་པོ་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རྩ་ཞལ་ནི་ཤར་གྱི་སའི་ཆ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང༷་དུ༷་ཆུ་ཁམས་དག་པ་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ང་། ལྷོ༷་རུ༷་མེ་དག་པ་གསུང༷་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་། ནུ༷བ་ཏུ༷་ས་དག་པ་ཡ༷ང་ནི༷་ར༷ང་གི་རི༷གས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གན༷ས་པ༷་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་སྟེ༷། འདི་དག་གི༷་ཁ་དོག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀ༷ར་ད༷ང་དམ༷ར་ད༷ང་སེ༷ར་པོ༷་ད༷ག་ནི༷། རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་བྱང་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་ས༷་ཡི༷་ཆ༷་ལ༷་ཁྱབ༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །རང་རིགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ནི་མཐའི་གསལ་བྱེད་དེ་གོང་མ་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་འདྲ་སྐབས་ཀུན་དུའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་རིམ་པར་སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་ཉི་མ་དུས་མེ་དག་པས་ཞལ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སའི་ཆར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་གནས་རླུང༷་གི་ཨི་མེ༷་ཡི་རྀ་ཆུ༷་ཨུ་ད༷ང་ས༷་ཡི༷་ལྀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དེ་དག་གི་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་སྐྱེ༷་བ༷འི་གན༷ས་ས་བོན་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་འདུ་བྱེད་དོན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཨི༷་རྀ༷་ཨུ༷་ལྀ༷་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ༷། །ཨ་ཡིག་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་གནས་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་རྩ་བའི་དབྱངས་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ་ནི་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ལྔ་དང་། རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པས་ཁྱབ་བྱེད་ལྔ་པོ་འདིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོ

【现代汉语翻译】
复次，若欲于息灾、增益、怀爱之事，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为尾，则能显现、分离、驱逐、杀灭，是为我与火之自性。若欲以自性功德力，以帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字为尾，则能以橛钉住，以及僵直等事，是为须弥山与大地之自性。于愚痴之事，亦为风与大地之自性。又，于一切杀灭等分离驱逐，以及愚痴僵直橛钉六事，皆以短吽与帕为尾。于事业之念诵，以及事业成就之火供与供养等，皆当如是念诵。其后，宣说成就事业之本尊颜色：息灾增益之事，本尊之色为白色；怀爱之事，为红色；杀灭驱逐分离之事，为黑色；愚痴僵直橛钉之事，则为与上妙黄金同色之黄色。当知以事业之差别，咒语之颜色与光芒亦当如是。其后，宣说何者为坛城之遍布，清净之种子或如地基者：此处，东方以风之清净，吉祥心之金刚，与黑云同色之黑色光芒，遍布东方之地分。北方以水界清净，身之金刚；南方以火之清净，语之金刚；西方以地之清净，亦为安住于自部之智慧金刚。此等之颜色，次第为白色、红色、黄色。以部之力，各自于其方位，北方、南方、西方之地分遍布。安住于自部，乃是结尾之显明，于前三者亦当知，此等情况于一切时皆会出现。如是次第以罗睺、月亮、太阳、时、火之清净，以四面之差别，于地分当知。彼等四界之生处，风为伊（藏文：ཨི་），火为日（藏文：རྀ），水为乌（藏文：ཨུ་），地为里（藏文：ལྀ）。如是，彼等界之诸神之生处种子，次第当知为：水天之主、作意、义成等之伊（藏文：ཨི་），日（藏文：རྀ），乌（藏文：ཨུ་），里（藏文：ལྀ）。阿（藏文：ཨ）字为虚空之生处，乃是识蕴之自性。如是，自生根本之元音阿（藏文：ཨ），伊（藏文：ཨི་），日（藏文：རྀ），乌（藏文：ཨུ་），里（藏文：ལྀ）五者，乃是虚空、风、火、水、地五者，以及识、作意、受、想、色之五蕴，以此五遍布，总摄地、道、果之诸法，将识融入于智慧之中。

【English Translation】
Furthermore, if one wishes to perform actions of pacifying, increasing, or subjugating, ending with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), it can manifest, separate, expel, and kill, being the nature of myself and fire. If one wishes to use the power of inherent qualities, ending with the syllable Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phaṭ), it can fix with a stake and cause stiffness, being the nature of Mount Sumeru and the earth. In matters of delusion, it is also the nature of wind and earth. Moreover, in all actions of killing, such as separating and expelling, as well as the six actions of delusion, stiffness, and staking, one should use short Hūṃ and Phaṭ at the end. In the recitation of activities, and in the fire offerings and offerings for accomplishing activities, one should recite in this way. Thereafter, the colors of the deities for accomplishing activities are explained: For pacifying and increasing activities, the color of the deity is white; for subjugating activities, it is red; for killing, expelling, and separating activities, it is black; for delusion, stiffness, and staking activities, it is yellow, like the finest gold. Know that the color and radiance of the mantra should also be known accordingly, based on the differences in activities. Thereafter, it is explained what is the pervasive aspect of the mandala, the pure seed or foundation: Here, in the east, with the purity of wind, the vajra of the auspicious heart, and the black radiance like dark clouds, pervades the earth element of the east. In the north, with the purity of the water element, the vajra of the body; in the south, with the purity of fire, the vajra of speech; in the west, with the purity of earth, also the wisdom vajra residing in its own family. The colors of these are, in order, white, red, and yellow. By the power of the family, each pervades the earth element of its own direction, north, south, and west. Residing in one's own family is the clarification of the end, and it should also be known for the previous three; such situations will occur at all times. Similarly, in order, with the purity of Rāhu, the moon, the sun, time, and fire, with the distinction of the four faces, it should be known in the earth element. The places of origin of these four elements are Ī (藏文：ཨི་) for wind, Ṛ (藏文：རྀ) for fire, U (藏文：ཨུ་) for water, and Ḷ (藏文：ལྀ) for earth. Likewise, the seed syllables of the birthplaces of the deities of these elements should be known in order as Ī (藏文：ཨི་), Ṛ (藏文：རྀ), U (藏文：ཨུ་), and Ḷ (藏文：ལྀ) for the lord of the water deity, volition, accomplishment, and so on. The syllable A (藏文：ཨ) is the birthplace of space, the nature of the consciousness aggregate. Thus, the five self-arisen fundamental vowels A (藏文：ཨ), Ī (藏文：ཨི་), Ṛ (藏文：རྀ), U (藏文：ཨུ་), and Ḷ (藏文：ལྀ) are the five elements of space, wind, fire, water, and earth, as well as the five aggregates of consciousness, volition, feeling, perception, and form. With these five pervasive elements, all the dharmas of ground, path, and fruition are gathered, and consciousness is merged into wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་འདི་ལྔས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་གང་ལའང་ས་བོན་འདི་དག་སྤྱིར་གྱུར་པ་སྟེ་རྩ་བ་གཞོམ་མེད་ལྔ་དང་དབྱངས་ཡིག་ལྔའོ། །རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ལས་སྤྲོས་ནས་རིགས་དྲུག་དང་སོ་དྲུག་དང་རིགས་བརྒྱ་དང་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། རིགས་ལྔ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཞིའམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་
18-1-58a
ཀྱི་རིགས་གསུམ་མམ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་གཉིས་དང་། ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་འདི་དག་གིས་ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ས་བོན་གསུངས་པ། ཨོ༷ཾ་ཨཱ༷ཿཧུ༷ཾ་ནི༷་སྐུ་གསུང་ཐུ༷གས་ཀྱི་ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་གསུམ༷་སྟེ༷་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧུ༷ཾ་ནག་པོ་གསུམ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྭཱ༷། གསང་བར་ཧཱ༷འི་ཡི་གེའམ་ཚི༷ག་འབྲུ་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཕལ་ཆེར་དབྱངས་རི༷ང་པོ༷འི་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་ལྔ༷་སྟེ་ཟླ་རྐང་དང་པོ་དང་བཅུ་གསུམ་པར་ལྔ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལྔ་དང་། ཉི་མར་དུས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཉི་རྐང་གསུམ་གྱི་གྲངས་འབྲུ་གསུམ་མོ། །རྩ་བར་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་གིས་སྭ་ཧ་ཐུང་ངུར་བྱས་པ་དེ་རིང་པོར་གོ་ཕྱིར་རིང་པོའི་དབྱེ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཧུ༷ཾ་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ། ཨཱ༷ཿགསུང་གི་ཞལ། ཨོ༷ཾ་སྐུའི་ཞལ་ཧོ༷ཿཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ཏེ། ར༷ང་གི༷་ཞ༷ལ་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །གང་གིས་གཙོ་བོ་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་འབྲུ་གོང་བསྟན་ལྔ་དང་། དེ་ལས་གཞ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྒྱས་འདེབ་བྱེད་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཞོ༷མ་དུ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཨཱ༷་ལ་སོ༷གས་པ་དབྱངས་དྲུག་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ཏྲ༷ྃ་ཡི༷ག་སོགས་དྲུག༷་སྟེ༷་རོ༷་རྐ༷ང་ཞེས་ཡན་ལག་གི་སྔགས་རྐང་པ་དྲུག་ན༷་མ༷ཿསོ༷གས་ཀྱི༷་མཐའ་རྟེན་དྲུག་དང་བཅས་པ་ནི་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དྲུག༷་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། ཨོཾ་ཧླཱྀ་ན་མཿཞེས་པ་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་རྒྱས་པ་དང་། ཨོཾ་ཧྲྼཱྀ་བཽ་ཥ་ཊ་དགུག་པ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧཱུྃ་མངོན་སྤྱོད་དབྱེ་བསྐྲད། ཨོཾ་ཧྲཱཾ་བ་ཥ་ཊ་དབང་། ཨོཾ་ཧྲཿཕཊ་ཅེས་པ་རྨོངས་རེངས་མཐའ་ཅན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་སྙིང་ག་དང་མགོ་བོ་དང་། གཙུག་ཏོར་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གོ་ཆ་དང་། མིག་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་དུ་མཚོན་ཆ་དགོད་པའི་སྔགས་དང་ས་བོན་ཏེ། རིམ་
18-1-58b
བཞིན་ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱངས་དྲུག་དང་བཅས་པ་ཧྲཾ་ཡིག་གི་སྔགས་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གོ། ས་བོན་ཕྲེ༷ཾ་གྱི༷་

ཡི༷་གེ༷་ནི་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཡུ༷མ་གྱིར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེའི་ས་བོན་ནོ། །རྣམ༷་བཅུ༷་བརྩེག༷ས་པ༷འི་སྔག༷ས་སམ་ཧྐྵྨླྻ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་ད༷ག་གི༷་སྔགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ༷། །ཧུ༷ཾ་ཡིག༷་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ས༷་བོ༷ན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཡབ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །སྙིང༷་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་བརྩེག༷ས་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་སྔག༷ས་གོང་བཤད་རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པའམ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ་བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོའང་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི༷་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཞ༷ལ་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་སྟེ༷་སྙིང་པོའི་དམ་པའོ། །རཱཧཾ་ཡི༷ག་ལ༷་སོ༷གས་ཡ༷ན་ལ༷ག་དྲུག༷་པོ༷་སྐུ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨོཾ་ཡིག་ད༷ང་པོ༷ར་ལྡ༷ན་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉེ༷་སྙིང༷་ངོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྼཱྀ ་ཧྲླཱུ་ཧྲྀཾ་ཧྲཿ ཞེས་པ་འདི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེ། ཧྲླཱྀ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿ ཞེས་སྡུད་རིམ་དུ་བཟླས་ན་དྲག་པོའི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ་མོ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྲེང༷་བ༷འི་སྔག༷ས་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཞ༷ན་དུ་འགྱུར་ཏེ༷། སྔགས་དེ་ཡང་ལ༷ས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བ༷་དུ༷་མ༷་ཡི༷ས་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དུ་མར་འགྱུར༷་བ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དུ༷ས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ་ཡི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་འདི༷ར་ནི༷་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་པ་སོགས་འཆད་འགྱུར་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ༷། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུངས་པ། སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས། སྔར་བཤད་མཆོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སོགས་
18-1-59a
ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཡི་ཆུ་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དྲིའི་ཐིགས་ལེ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ལ་དེར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་མིང་གི་དང་པོར་ཨོཾ་སྦྱིན་ཞིང་། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་མིང་གི་མཐར་ན་མཿཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱས་པ་སོགས་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ སོགས་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དང་སྦྱར་བའི་སྔག

【现代汉语翻译】
ཡི་གེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ས་བོན་ནོ།། - '字'是'各种佛母'的变幻，是它们的种子。
རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པའི་སྔགས་སམ་ཧྐྵྨླྻ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་དག་གི་སྔགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ།། - '十相自在'的咒语，也称为ཧྐྵྨླྻ་（藏文），kaṃ kṣaḥ ma la va ra yaṃ（梵文天城体），kam ksham mala vara yam（梵文罗马拟音），十自在（汉语字面意思）的咒语。这是所有胜乐时轮金刚（Kalachakra）及其智慧母的咒语，是咒语之王。
ཧུཾ་ཡིག་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཡབ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ།། - '吽'字是主尊父的智慧种子，是生起智慧和方便时，生起父尊的种子。
སྙིང་པོ་དག་ཀྱང་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་གོང་བཤད་རྣམ་བཅུ་བརྩེགས་པའམ་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་གྱི་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ་བཟླ་བྱའི་སྙིང་པོའང་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཞལ་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོ་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྙིང་པོའི་དམ་པའོ།། - 所有心咒都是伟大的积聚咒，即上述的十相自在咒或十自在咒，它是要念诵的心咒。它是与金刚四面咒语嗡（oṃ，种子字，身）、阿（āḥ，种子字，语）、吽（hūṃ，种子字，意）、 吼（ho，种子字，智慧）一起的心咒之精华。
རཱ་ཧཾ་ཡིག་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོར་ལྡན་པ་འདི་ནི་ཉེ་སྙིང་ངོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྼཱྀ ་ཧྲླཱུ་ཧྲྀཾ་ཧྲཿ ཞེས་པ་འདི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟེ། ཧྲླཱྀ་ཧྲཱུཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཿ ཞེས་སྡུད་རིམ་དུ་བཟླས་ན་དྲག་པོའི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ།། - 'Ra Ham'等六个肢节是身金刚。以'嗡'字开头的这个是近心咒，即近心要。念诵'嗡 赫利 赫利 赫利 赫鲁 赫利 赫'，通过生起次第可以成就一切事业。如果以收摄次第念诵'赫鲁 赫吽 赫利 赫朗 赫'，则会变成猛烈的行为。
གཞན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ནི་དེ་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡིས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དུ་མར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྐང་པ་དོན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།། - 其他诸佛和佛母的连串咒语也会同样变化。要知道，该咒语也会因各种行为的差异而变成许多种咒语词语，如第二句等。
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་ལེའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་རེ་བརྒྱད་པ་སོགས་འཆད་འགྱུར་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ།། - 在这时轮金刚坛城中，由于地等元素的自性功德力，已经解释了所有诸佛和行为的咒语。在即将解释的《成就品》第一百零八颂等中也会提到。
དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངེས་པའོ།། - 同样，在所有其他续部中也是如此。
ད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་གསུངས་པ། སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རོ་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས། སྔར་བཤད་མཆོད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་དུ་དང་པོར་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཡི་ཆུ་མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དྲིའི་ཐིགས་ལེ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱས་ལ་དེར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ།། - 现在宣说诸佛的供养。如前所述，在面前观想诸佛，将智慧尊与三昧耶尊融合，用前面所说的供养咒语的供水等进行供养。为了供养，首先用拇指和无名指拿着檀香等香水，在香水滴布置的曼荼罗（maṇḍala，坛城）颜料坛城外，向主尊等所有诸佛进行供养。
དེ་ཡང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་མིང་གི་དང་པོར་ཨོཾ་སྦྱིན་ཞིང་། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་མིང་གི་མཐར་ན་མཿཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱས་པ་སོགས་ལ་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། - 此外，在所有诸佛各自的名字前加上'嗡'字。对于所有行为的供养，名字后面要加上'纳玛'。对于增益等，最后要加上'梭哈'。
འདིར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྔགས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཨོཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མཿ སོགས་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་དང་སྦྱར་བའི་སྔག - 在这里，对于所有行为的供养咒语，根本续部中说：'嗡 布达雅 纳玛'等，与所有供养对象的名称相连的咒语。

【English Translation】
The 'letter' is the transformation of 'various mothers', it is their seed.
The mantra of 'Tenfold Power', also known as ཧྐྵྨླྻ་ (Tibetan), kaṃ kṣaḥ ma la va ra yaṃ (Sanskrit Devanagari), kam ksham mala vara yam (Sanskrit Romanized), Ten Free Powers (Literal Chinese meaning). This is the mantra of all Victorious Kalachakra (Wheel of Time) with Wisdom Mother, it is the King of Mantras.
The letter 'Hum' is the wisdom seed of the main father, it is the seed of generating the father when generating wisdom and means separately.
All heart mantras are also the great accumulation mantra, the aforementioned Tenfold Power or the Ten Free Powers mantra itself, it is the heart mantra to be recited. It is the essence of the heart mantra together with the four-faced Vajra mantra Om, Ah, Hum, Ho.
The six limbs such as 'Ra Ham' are the body Vajra. This beginning with the letter 'Om' is the near heart mantra, that is, the near essence. Reciting 'Om Hrim Hrim Hrim Hlu Hrim Hah', all actions can be accomplished through the generation sequence. If reciting 'Hlu Hum Hrim Hram Hah' in the absorption sequence, it will become a fierce action.
The garland mantras of other Buddhas and Buddha Mothers will also change in the same way. It should be known that the mantra will also become many kinds of mantra words due to the differences in various actions, such as the second verse, etc.
In this Kalachakra mandala, due to the inherent qualities and powers of the arising elements such as earth, all the mantras of the Buddhas and actions have been explained. It will also be mentioned in the upcoming explanations such as the one hundred and eighth verse of the 'Achievement Chapter'.
Similarly, it is certain in all other tantras as well.
Now the offerings to the Buddhas are explained. As mentioned before, visualize the Buddhas in front, merge the wisdom being with the samaya being, and make offerings with the offering water etc. of the previously mentioned offering mantras. For the purpose of offering, first hold the fragrant water such as sandalwood with the thumb and ring finger, and outside the mandala (maṇḍala, circle) color mandala arranged with fragrant water drops, offer to all the Buddhas such as the main deity.
In addition, add the letter 'Om' before the respective names of all the Buddhas. For the offering of all actions, 'Nama' is added to the end of the name. For increasing etc., 'Svaha' is added to the end.
Here, for the offering mantra for all actions, it is said in the root tantra: 'Om Buddhaya Nama', etc., the mantra connected with the names of all objects of offering.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིར་མཆོད་ཡོན་དང་ཉེར་སྤྱོད་ལྷ་རེ་རེ་བཞིན་རྐང་ཐོན་དུ་དབུལ་ན་ལེགས་མོད་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དེ་ལྟར་བགྱིད་དཀའ་བ་ལ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བྱས་ནས་ལྷ་སོ་སོ་ལ་མཉེས་པར་ཕུལ་བར་མོས་པས་སྔགས་ཅི་རིགས་སྦྱར་བ་བླ་མ་གོང་མ་དག་གི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བྱའོ། ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཚན་གྲངས་སུ་བྱས་པ་དུ་མ་གསུངས་པ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་སོགས་རི༷ན་ཆེ༷ན་སྣ་ཚོགས་དང་། གསེ༷ར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཟླ༷་བ་ལྟ་བུའི་དངུལ་གྱི་མེ༷་ཏོག༷་སོགས་སྣ་ཚོགས་ད༷ང་ནི༷་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་གོ༷ས་བཟང་པོ་ད༷ང་། དྲི༷་མཆོག་རྣམས་ད༷ང་། སྤོས༷་བཟང་པོ་ད༷ང་། མར༷་མེ༷་ད༷ང་། དྲིལ༷་བུ༷་དང་། མེ༷་ལོ༷ང་དང་། བླ༷་རེ༷་ད༷ང་ནི༷་རྣ༷མ་པ་མང༷་པོའི་འབྲ༷ས་བུ༷་དང་བ༷་ད༷ན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་སོ༷གས་ད༷ང་། ག༷ར་ད༷ང་རོ༷ལ་མོ༷་ཡི༷ས་རྣམ༷་པར་བཀྲ༷་བའི་མཆོ༷ད་པ༷་བྱས༷་ཏེ༷་གཞ༷ན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ༷་རྣམ༷་པ་བཅུ༷་དག༷་ཀྱང༷་འཆད་འགྱུར་ལྟར། བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ནུས༷་པ༷ས་ཇི༷་ལྟར༷་རྒྱུ༷ད་ལས་གསུང༷ས་པ༷་བཞི༷ན་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་ད༷ག་གི༷་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་རྩ༷་བ༷ར་མཆོ༷ག་གི༷་སློབ༷་བུ༷་ཡི༷ས་ཡོ༷ན་ནི༷་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ད༷ག་པ༷འི་སླ༷ད་དུ་དབུལ༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་ཅི་འབྱོར་པའི་རྫ༷ས་ད༷ང་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ལུས་དང༷་
18-1-59b
བུ༷་ད༷ང་བུ༷་མོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་ལ་བུ་མོ་མེད་ན་རང་གི་རི༷གས་སམ་གཞན་གྱི་རིགས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི༷་གཞོ༷ན་ནུ༷་མ༷་རིགས་བཟང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ༷་རི༷ང་ཉི༷ད་ན༷ས་མི༷་བཟ༷ད་འཁོ༷ར་བ༷ས་འཇི༷གས་པ༷་བདག་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྐྱབ༷ས་སུ༷་ལྷག༷་པར༷་མཆི༷འོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱེད༷་ཀྱི༷་ཞབ༷ས་ཀྱི༷་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་སྲི༷ད་པའི༷་འཇིག༷ས་འཕྲོ༷ག་ད༷ག་ལ༷། ལུ༷ས་ང༷ག་སེ༷མས་ནི༷་ད༷ག་པ༷ས་སྐྱབས་སུ་མཆི༷་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༷། །ཞེ༷ས་པས༷་ཚིག་འདིས་གསེ༷ར་དང་བཅ༷ས་པའི་མེ༷་ཏོ༷ག་ད༷ག་གི༷ས་མ༷ཎྚ༷ལ་བྱས༷་ན༷ས་བླ༷་མ༷་ལ༷་ནི༷་གསོ༷ལ་བ༷་གད༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་ལ། དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། འདོ༷ད་པ༷འི་ལྷ་རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི་རིགས་ལ༷་ནི༷་ཡིག་ལྔ་ཡི་གེ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་དྲི༷ལ་བུ༷་དང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་དང་བླ༷་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མི་འབྲལ་གུས་པས་སྤྱི་བོ༷ས་གཟུ༷ང་བ༷ར་བགྱི༷འོ། །རི༷ན་ཆེ༷ན་རིགས་ལ༷་ནི༷་བསོད་ནམས་ཀྱི་སླད་དུ་སྦྱིན༷་པ༷་

【现代汉语翻译】
如《释地论》所说。在此，如果能将供养主和近用神各自单独供养当然最好，但因为数量实在太多，这样做很困难，所以可以尽力准备供品，然后以欢喜之心供养诸神，并念诵各种真言，这应按照历代上师的传统来做。然后，经中讲述了多种供品，如各种宝物，包括因陀罗尼蓝等；金花和如月亮般的银花等各种物品；以及五彩缤纷的各种精美丝绸；各种上妙香；好香；灯；铃；镜子；旗帜；各种各样的水果和五色谷物等；以及用歌舞来庄严的供品。此外，还有内外十种供养，将在后面讲解。自己应尽力按照续部中所说的方式进行供养。之后，为了净化自己的身语意，最好的弟子应向金刚上师的莲足献上供养，包括自己力所能及的财物，以及自己的身体、儿女等。如果自己没有女儿，则应供养一位出身良好、年轻貌美的女子，无论是自己家族的还是其他家族的。如此供养之后，应祈请道：‘从今以后，我将皈依诸佛，直到获得圆满菩提，因为我害怕无法忍受的轮回痛苦。’金刚上师，您是诸佛的传承者，我以身语意虔诚地皈依您，并向您祈请，愿您莲足下的莲花能救我脱离轮回的恐惧。
以这些话语，用金花等制作曼扎，然后向上师祈请。之后，为了获得六道之王的果位，应发愿并立誓：对于欲天金刚部，象征五智和六字真言自性的金刚和铃，以及内外父续母续的身语意手印和上师等，我将永不分离，并以恭敬之心顶戴。对于宝生部，为了积累福德，应行布施。

【English Translation】
As stated in the 'Commentary on the Earth'. Here, it would be best to offer individual offerings to each deity of the offering host and retinue, but since there are so many, it is difficult to do so. Therefore, one should prepare whatever offerings one can and offer them to each deity with joy, reciting various mantras. This should be done according to the tradition of the previous lamas. Then, various offerings are mentioned in the scriptures, such as various jewels including Indra-nila; golden flowers and silver flowers like the moon; various kinds of fine silks of five colors; excellent fragrances; good incense; lamps; bells; mirrors; banners; various kinds of fruits and five-colored grains; and offerings adorned with music and dance. In addition, there are ten kinds of outer and inner offerings, which will be explained later. One should make offerings to the best of one's ability, according to what is said in the tantras. Then, in order to purify one's body, speech, and mind, the best disciple should offer to the lotus feet of the Vajra Master, including whatever wealth one can afford, as well as one's own body, children, etc. If one does not have a daughter, one should offer a well-born, young, and beautiful woman, whether from one's own family or another. After making such offerings, one should pray: 'From this moment on, I take refuge in the Buddhas until I attain perfect enlightenment, because I fear the unbearable suffering of samsara.' Vajra Master, you are the lineage holder of all the Buddhas, I sincerely take refuge in you with body, speech, and mind, and I pray that the lotus at your lotus feet may save me from the fear of samsara.
With these words, one should make a mandala with golden flowers, etc., and then pray to the lama. Then, in order to attain the state of the king of the six realms, one should make aspirations and vows: For the desire deity Vajra family, the vajra and bell symbolizing the nature of the five wisdoms and the six-syllable mantra, and the body, speech, and mind mudras of the outer and inner father and mother tantras and the lamas, I will never be separated and will respectfully hold them on my head. For the Ratna family, in order to accumulate merit, one should practice generosity.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་པ་བཅུ་སྦྱིན༷་པར་བགྱི༷་སྟེ། རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟས་བ་ལང་རྟ། །གླང་ཆེན་བུ་མོ་ནོར་འཛིན་དང་། །འདོད་པའི་ཆུང་མ་རང་གི་ཤ །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འདོད། །ཅེས་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་ལྔ་སྟེ་དབང་སྔོན་པད་རག་མར་གད་ཆུ་ཤེལ་ཀར་ཀེ་ཏ་ལྔ་དང་། ལྕགས་ལྔ་ནི་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཁབ་ལེན་ལྔ་ལ་བཤད། ནོར་འཛིན་ནི་ས་གཞི་སྦྱིན་པ་སྟེ་གཞན་རྣམས་གོ་སླའོ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྒྲུབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པའོ། ། འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རིགས་འདི༷་ལ༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམ་སྣང་གི༷་ད༷མ་ཚི༷ག་བསྐྱང༷་བ༷ར་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་ཤ་ལྔ་བསྟེན་པ་དང་། ནང་དུ་ཕུང་པོ་དང་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་བསྲུང་བར་བ༷གྱི་བར་སྨོན་པའོ། །ར༷ལ་གྲི༷་ཡི་རིགས་ལ༷་ནི༷་བླ་མ་དམ་པ་
18-1-60a
དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བགྱི༷་སྟེ༷་གས༷ལ་བ༷ར་ཆུ༷་སྐྱེས༷་པདྨའི་རི༷གས་ལ༷་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་ན་ཡང་། པདྨ་ལ་རིག་པས་ཁུ་བ་མི་ཉམས་པར་འཛག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྡོམ༷་པ༷་ད༷ག་ནི༷་བསྐྱང༷་བ༷ར་བགྱི༷འོ། །སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་ཐ༷ར་པའི༷་སླ༷ད་དུ༷་རྒྱལ༷་བ༷་སྐྱེད༷་མཛ༷ད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རི༷གས་ལ༷་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལྟར། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་ནི་བད༷ག་གི༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ༷ར་བགྱིའོ༷་ཞེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་པས། སློབ༷་མ༷་དམ་པ་ཁྲུས༷་བྱས༷་ཤིང་དྲི༷་བཟང་པོ་ཡི༷ས་ལུས་ལ་རྗེ༷ས་སུ་བྱུགས༷་པའི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཀྱི་ངེ༷ས་པ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར༷་གྱི༷་སར༷་ནི༷་བཞ༷ག་པ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷། དངོ༷ས་གྲུབ༷་བརྟག་པའི་དོ༷ན་དུ༷་སོ༷་ཤིང༷་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འདི་ད༷ག་གི༷ས་ལན་བདུན་མངོ༷ན་པ༷ར་བསྔ༷གས་པ༷་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་ལག་པར་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་ཞིང་སོ་ཤིང་དེ་ཉིད་སློབ་མས་གསོར་ནས་མཎྜལ་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་བར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གང་དུ་ལྷུང་བ་དེ་དང་དེའི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སུ་ཞི་སོགས་ལས་བརྒྱད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཁྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་ཕྱིན་པས་ཁ་དག་པར་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་པའི་ཤར་གྱི་སར་སློབ་མ་ཁྲིད་ནས་ལྕེ༷་ལ༷འ༷ང་བདུ༷ད་རྩི༷་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དབབ་པའི་དོན་དུ་ངེ༷ས་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་ད༷མ་ཚི༷ག་ད༷ག་གི༷ས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔའི་ས

【现代汉语翻译】
我将给予十种布施：珍宝、食物、牛、马、大象、女儿、土地，以及渴望的妻子和自己的肉。这被称为十种布施。珍宝五种，即蓝宝石、红宝石、玛瑙、水晶和卡刻塔五种。铁五种，即金、银、铜、铁、磁铁五种。土地是土地的布施，其他都容易理解。生起如意宝，发愿将一切众生所需之物都布施给他们。
对于轮的种类，为了守护胜者（Jina）至尊，即遍照佛（Vairochana）的誓言，要享用五肉和五甘露，并守护内在的蕴和根的集合。对于剑的种类，要以一切供品供养上师、圣者（Buddha）、菩萨以及其他人。对于莲花部，即使在显现于种姓和非种姓时，也要守护莲花，以智慧使精液不流失，严守梵行之戒。为了众生的解脱，在胜者（Jina）的生起之源，金刚萨埵（Vajrasattva）的种类中，如金刚独一一般，生起空性与慈悲无别的，大手印（Mahamudra）胜义菩提心。
如此发愿并为了灌顶，通过祈请，上师欢喜。让弟子沐浴，用妙香涂身，具备誓言的坚定，将其安置于坛城的东方。为了观察成就，以念诵索树和真言的仪轨，七次赞颂胜者（Jina）至尊的金刚，即嗡（oṃ，种子字，身，是身的种子字）, 阿（āḥ，种子字，语，是语的种子字）, 吽（hūṃ，种子字，意，是意的种子字）。将索树给予弟子之手，弟子将其抛向曼荼罗，不执著于任何地方。它落在哪个方向，就将成就那个方向的各种事业。如前所述，在八个方向上，有息等八种事业。
然后，用三次漱口使口清净。将弟子带到被帷幕遮蔽的坛城东方，给予舌头五甘露。然后，为了降临本尊，必须以胜者（Jina）至尊的誓言，给予五甘露和五盏灯的...

【English Translation】
I will give ten kinds of generosity: jewels, food, cows, horses, elephants, daughters, land, and desired wives and my own flesh. This is known as the ten kinds of generosity. The five jewels are sapphire, ruby, agate, crystal and Karket five. The five irons are gold, silver, copper, iron, magnet five. Land is the generosity of the land, and the others are easy to understand. Generate a wish-fulfilling jewel, and vow to give all beings whatever they desire.
For the wheel family, in order to uphold the vows of the supreme Victor (Jina), Vairochana, one must rely on the five meats and the five elixirs, and protect the aggregates and faculties within. For the sword family, one must offer all necessities to the precious guru, the Buddhas, Bodhisattvas, and others. For the lotus family, even when appearing in families and non-families, one must protect the lotus, and with wisdom, prevent the semen from being lost, maintaining the discipline of pure conduct. For the sake of the liberation of beings, in the source of the Victor (Jina)'s generation, the Vajrasattva family, like the single-pointed Vajra, generate the Great Seal (Mahamudra) ultimate Bodhicitta, which is the inseparability of emptiness and compassion.
Thus, making aspirations and for the sake of empowerment, through supplication, the guru rejoices. Let the disciple bathe, anoint the body with fragrant scents, possess the steadfastness of vows, and place them in the east of the mandala. In order to observe the accomplishment, with the ritual of reciting the So tree and mantra, praise the Vajra of the supreme Victor (Jina) seven times, namely Oṃ (oṃ, seed syllable, body, is the seed syllable of body), Āḥ (āḥ, seed syllable, speech, is the seed syllable of speech), Hūṃ (hūṃ, seed syllable, mind, is the seed syllable of mind). Give the So tree to the disciple's hand, and the disciple throws it into the mandala without clinging to any place. Whichever direction it falls, it will accomplish the various actions of that direction. As previously stated, in the eight directions, there are eight actions such as pacifying.
Then, purify the mouth by rinsing it three times. Lead the disciple to the east of the mandala, which is concealed by a curtain, and give the five elixirs to the tongue. Then, in order to invoke the deity, one must, with the vows of the supreme Victor (Jina), give the five elixirs and the five lamps of...

--------------------------------------------------------------------------------

ྤོ༷ས་བསྒྲུབ་ཟིན་པ་བདུག་པ་ནི༷་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སློབ་མ་ལ་དབ༷བ་པ༷འི་དོན་དུ༷འོ༷། །དབབ་པའི་སྔག༷ས་ནི༷་གཙོ་བོར་ཧུ༷ཾ་གི༷་ཡི༷་གེ༷་གཅི༷ག་སྟེ། དེ་ཉིད་མཐར་བཞག་པའི་ཨ༷་ར༷་ལ༷་དང༷་བཅ༷ས་པ༷་ཁྲོ༷་པོ༷འི་གཙོ༷་བོ༷་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྐུལ༷་བ༷་
18-1-60b
དང་དབབ་པར་བྱེད་པའོ༷། །ཞེས་པ། ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར་ལ་ལ་ལ་ལ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླས་པ་བྱེ་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་བཅས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ན་དེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་དབབ་པ་ལ་རྫས་འབའ་ཞིག་གི་མཐུས་དབབ་པ་ནི། ཡི་དྭགས་ཁར་ནི་གུ་གུལ་གཞུག །མར་ངོའི་ཡི་དྭགས་ཉིན་ཞག་ལ། །ཡི་དྭགས་མེས་བསྲེག་བདུག་པས་ནི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འབེབ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཐོད་པ་དེ་དང་གསེར་ཤིང་གི། འབྲས་བུ་མ་དུ་ལུང་ག་དང་། །ཨ་ལ་ཙི་ཏྲ་ཤུ་དག་དང་། །ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ངས་བདུག་ན་འབེབས། །ཞེས་དཱ་རི་ཀས་དབང་གི་རབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ཙམ་དབབ་པ་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཆོག་གི་དབབ་པའི་སྔགས་དོན་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། ར་མེ་ལ་སའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞི་དག་པས་ལན་བཞིར་བརྗོད་ཅིང་། སྡིག་པ་བསྲེག་པ་དང་ལྷ་རྒྱས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་དང་དབབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། སློབ་མ་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ནས། རང་དུས་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྐུལ་བས། ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་སློབ་མའི་གཙུག་ཏོར་དུ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་དང་བཅས་པ། སྙིང་གར་ནུས་མ། དཔྲལ་བར་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་སྐྱོང་བཅས་དང་། ལྟེ་བར་གསུང་གི་ལྷ། གསང་བར་སྐུའི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་། བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ཀླུ་དང་རབ་གཏུམ་མ་རྣམས་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །ཕེབས་པའི་མཚན་མ་ནི་སློབ་མ་ལ་ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱལ༷་པོ༷་ཕེ༷བ་པ་དག་ཏུ་གྱུར་ན༷། མཚོ༷ན་ཆ༷ས་མཛེ༷ས་པའི༷་ལ༷ག་པ༷་ང༷ག་གི༷ས་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཚོག༷ས་རྣམས་ལ༷་བསྡི༷ག་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ཕྱེ་མ་བརྒྱར་བྱེད་དོ། །བདུད་ཚོགས་ཆོས་ལ་
18-1-61a
འཚེ་བྱེད་གང་ལ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ལ་འགྱེལ་ཞིང་དྲན་པ་མེད་པར་བརྒྱལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པས་གཡོ༷ན་བརྐྱང༷་ལ༷་སོ༷གས་སྟབ༷ས་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷། ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོ་བཅིང༷་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ག༷ར་གྱི༷་བཀོད་པ་དུ་མས་ག༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། སྔར་གར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སློབ་མ་ལའང་ཁྲོ་བོ་ཕེབས་ན་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གར་དུ་མ་བྱེད་པར་འགྱུར

【现代汉语翻译】
完成加持后焚香，是为了将智慧本尊（lha ye shes pa）引入弟子体内。引入的真言主要是吽（Hūṃ）字。将此字置于末尾，并与阿（A）、ra（Ra）、拉（La）等字组合，即成为忿怒尊之主，能猛力驱使金刚，并能引入本尊。
如是说：嗡 阿 惹 惹 惹 惹 啦 啦 啦 啦 班杂 阿 贝 舍 亚 吽（Oṃ A Ra Ra Ra Ra Lā Lā Lā Lā Vajra Āveśaya Hūṃ）。念诵此真言一百万遍，并进行十万次火供，事先进行闭关，就能成就，仅凭忆念就能降伏忿怒尊。一般来说，仅凭物质的力量来引入本尊的方法是：用野蒿、卡尼古古尔、白胶香等，在月亏之日，日夜焚烧野蒿，就能降伏一切众生。还有，用头盖骨、金树的果实、诃梨勒、阿勒兹、止泻药，以及家禽的蛋来焚烧，也能引入本尊。如达日卡在《调伏之最》中所引用的那样，但这些并非引入本尊的最佳方法。这里，最佳引入本尊的真言含义是：嗡（Oṃ）、阿（Āḥ）、吽（Hūṃ）代表金刚三处。ra（Ra）是火的种子字，me（Me）是地的种子字。对这些种子字也加上金刚，念诵四遍，具有焚烧罪业和增长本尊力量的含义。引入本尊的观想是：首先观想弟子为本尊，然后观想自己为时轮金刚的父母双运，从其光明中发出金刚驱使的力量，迎请所有智慧本尊，融入弟子的顶轮，主要是金刚驱使尊，融入心间的是能母，融入额头的是佛父佛母，融入喉咙的是勇父空行，守护意门，融入脐轮的是语本尊，融入秘密处的是身忿怒尊父母，在业之轮上观想十二位天神，在事业之轮上观想龙族和极忿怒母融入其中。这是上师们的说法。降临的征相是：如果忿怒尊之王降临到弟子身上，以装饰着武器的手，呵斥魔众，无论击打坚固之物还是移动之物，都能将其击成粉末。对于那些危害佛法的魔众，仅用期克印指吓唬，就能使其倒地昏厥。同样，以脚做伸展等姿势，用手结各种手印，以各种金刚舞的姿势跳舞。即使以前不太懂舞蹈的弟子，如果忿怒尊降临，也会跳起各种金刚舞。
 

【English Translation】
Burning incense after completing the empowerment is to introduce the wisdom deity (lha ye shes pa) into the disciple. The mantra for introduction mainly consists of the syllable Hūṃ. Placing this syllable at the end and combining it with syllables such as A, Ra, and La, it becomes the lord of wrathful deities, capable of forcefully urging the vajra and introducing the deity.
As it is said: Oṃ A Ra Ra Ra Ra Lā Lā Lā Lā Vajra Āveśaya Hūṃ. Reciting this mantra one million times and performing one hundred thousand fire offerings, having previously engaged in retreat, one will achieve accomplishment, and merely by remembering it, one can subdue wrathful deities. Generally, the method of introducing deities solely through the power of substances involves using Artemisia, Canigugula, benzoin, etc. On the waning moon, burning Artemisia day and night can subdue all beings. Additionally, burning a skull, the fruit of the gold tree, Haritaki, Alerci, a purgative, and the eggs of domestic birds can also introduce deities. As Dārika quotes in 'The Best of Subduing,' but these are not the best methods for introducing deities. Here, the meaning of the best mantra for introducing deities is: Oṃ, Āḥ, Hūṃ represent the three vajras. Ra is the seed syllable of fire, and Me is the seed syllable of earth. Adding vajra to these syllables and reciting them four times has the meaning of burning sins and increasing the power of the deity. The visualization for introducing the deity is: First, visualize the disciple as the deity, then visualize oneself as the Kālacakra in union, and from its light, emanate the power of vajra urging, inviting all wisdom deities to merge into the disciple's crown chakra, mainly the Vajra Urging Deity, with the Able Mother merging into the heart, the Buddha Father and Mother merging into the forehead, the Heroes and Heroines guarding the gate of the mind merging into the throat, the Speech Deity merging into the navel, the Body Wrathful Deities merging into the secret place, visualize the twelve great gods on the Wheel of Action, and visualize the Nagas and extremely Wrathful Mothers merging into the Wheel of Activity. This is what the lamas say. The signs of arrival are: If the King of Wrathful Deities descends upon the disciple, with hands adorned with weapons, he rebukes the hordes of demons, and whatever he strikes, whether solid or moving, he can turn it into powder. For those demons who harm the Dharma, merely threatening them with the threatening mudra will cause them to fall to the ground and faint without consciousness. Similarly, making gestures such as stretching the legs, and forming various mudras with the hands, dancing with various arrangements of vajra dances. Even disciples who previously did not understand dancing well, if the wrathful deity descends, will perform various vajra dances.
 

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ། བར་སྣང་ལ་ཡང་རྣམ་མང་བྱེད་པ་དུ་མས་གར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གསུང་ནི་བཞ༷ད་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་། ཧཱུ༷ཾ་གི༷་ཡི༷་གེ༷་དག་གི་གདངས་འདྲེ༷ས་པ༷་དགྲ༷་སྟེ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ལ༷་འཇི༷གས་པ༷་སྟེར༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷། མི་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་བྱ་མིན་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་གསུངས་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་གླུ༷་ཡ༷ང་བྱེ༷ད་དོ། །གང་ལ་ཡང་ངོ༷་ཚ༷་བའི་འཛེམ་བག་མེ༷ད་ཅི༷ང་འཇིགས་ཤིང་དོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འཕྱུར༷་ཏེ༷་ཁྲོ་བོའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འདི་ལྟར་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ༷་གཞ༷ན་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་རྣམ་འགྱུར་ད༷ག་ཀྱང༷་ཞི༷་བ༷འོ༷། །འདིར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་གང་དང་གང་ཕེབས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་གང་གིས་ལྷ་གང་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ལྷ་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཆ་ཤས་ཕེབས་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟར། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྐུ༷་ཕེ༷བས་པ༷ས་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡ༷ན་པ༷་དང་། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་སོགས་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་སྐུ༷་ཡི༷་བྱ༷་བ༷་བྱེ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བོ་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་ས་འོག་དང་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་རི་བོ་བསྐྱོད་པ་འོད་འབྱིན་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་དེ་བཞིན་སློབ་
18-1-61b
མས་ཀྱང་ཅི་རིགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ལ་མཚན་ཉིད་ཆད་པ་སོགས་སྔར་མ་མཐོང་བའམ་མ་ཤེས་པ་སྟོན་པའམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུང༷་ཕེ༷བས་པ༷ས་ནི༷་ལྷ༷་ད༷ང་འབྱུང༷་པོ༷་ཀླུ་སོགས་དང་ལྷ༷་མིན༷་རྣམ༷ས་ལ༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷འི་ཚིག་སྨྲ་བ༷་པོ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐུག༷ས་ཕེ༷བས་པས༷་ནི༷་གཞ༷ན་གྱི༷་སྙིང༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ད༷ག་ད༷ང་སྔར་དང་ད་ལྟར་བྱུང༷་བ་ད༷ང་། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང༷་བ༷་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་རྡོ་རྗེ་ཕེ༷བས་པ༷ས་མཆོག་འགྲུབ་སྟེ། རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་བླ༷་མ༷་ཡི༷་ཡ༷ང་བླ༷་མ༷་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡ༷ན་པའི༷་སྟོན༷་པ༷་གཅི༷ག་པུ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་པ་སྟེ།གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རིག་འཛིན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱིས་རླུང་སེ

【现代汉语翻译】
此外，在虚空中，通过多种方式进行舞蹈。
同样，声音会发出笑声，以及嗡 (藏文：ཧཱུ༷ཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字等的声音混合，对敌人，即魔众，产生恐惧。
通过非人类所能理解的声音，以多种方式唱诵金刚歌。
没有任何羞耻或顾忌，没有恐惧或犹豫，而是充满愤怒或功德的力量。
如果因为功德的力量，像眼睛等其他神灵降临，那么所有的姿态也会变得寂静。
在此，要知道降临的是十位忿怒尊中的哪一位，通过他们各自的手印来辨认。
通过哪个象征产生了哪个神灵，那个象征就变成了那个神灵的手印，通过那个手印来认识那个神灵，这是确定的。
此外，由于如来具有一切智慧，因此其一部分降临或加持的标志如下：
忿怒尊之王或菩萨的身体被金刚加持，身体降临，与瑜伽士的行为相符；无论是寂静还是忿怒等，任何神灵，都以其自性、功德和力量，做出与该神灵身体相应的行为；正如忿怒尊和菩萨们在虚空和地下，在山岩中无碍地行走，移动山脉，发出光芒等，做出各种行为一样，弟子也应尽其所能地去做；并且展示或创造以前未曾见过或不知道的坛城等，以及其中缺失的特征。
声音降临，会变成胜过天神、龙族等，以及非天等的言语者，就像文殊菩萨一样。
心降临，会知道存在于他人心中的所有念头，以及过去和现在发生的事情，以及未来将要发生的隐秘之事。
如果因为前世习惯的力量，证悟了胜义大手印的法性，那么智慧金刚降临，就会获得殊胜成就；逐渐圆满成佛，成为具有一切神变的上师，唯一的导师。也就是说，就暂时而言，获得持明者的地位，就被称为成佛，三年三月通过风的控制。

【English Translation】
Furthermore, in the sky, dances are performed in various ways.
Likewise, the voice produces laughter, and the sounds of Hūṃ (藏文：ཧཱུ༷ཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and other syllables mix, giving rise to fear in the enemies, that is, the hosts of demons.
Through sounds incomprehensible to humans, Vajra songs are sung in various ways.
There is no shame or hesitation, no fear or doubt, but it flows with wrath or the power of merit.
If, by the power of merit, other deities such as the eyes descend, then all the gestures will also become peaceful.
Here, it should be known which of the ten wrathful deities descends, and it should be recognized by binding their respective hand seals.
Whichever deity is generated by whichever sign, that sign becomes the hand seal of that deity, and that deity should be known by that hand seal, that is certain.
Moreover, since the Tathagata has all kinds of wisdom, the sign of a part of it descending or being blessed is as follows:
The body of the King of Wrathful Deities or the Bodhisattva is blessed by Vajra, and when the body descends, it is in accordance with the conduct of the yogi; whichever deity it is, whether peaceful or wrathful, etc., by its own nature, merit, and power, it performs actions corresponding to the body of that deity; just as the Wrathful Deities and Bodhisattvas walk unimpeded in the sky and underground, in the mountains and rocks, move mountains, emit light, etc., performing various kinds of actions, so too should the disciple do as much as possible; and show or create mandalas, etc., and the characteristics that were not seen or known before.
When speech descends, it becomes a speaker who overcomes gods, nāgas, etc., and asuras, just like Mañjuśrī.
When mind descends, it will know all the thoughts that reside in the hearts of others, and all that has happened in the past and present, and all that will happen in the future in secret.
If, by the power of the habitual imprints of previous lives, one realizes the Dharma nature of the ultimate Mahāmudrā, then the wisdom Vajra descends, and supreme accomplishment is attained; gradually perfecting into a Buddha, becoming a guru with all kinds of magical powers, the sole teacher. That is to say, temporarily, attaining the position of a Vidyādhara is labeled as becoming a Buddha, controlling the winds for three years and three months.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྤྱན་མ་སོགས་ཕེབས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ།ས༷་ཕེ༷བས་པ༷ས་ནི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེ་ད༷ག་རི༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ཆུས༷་ཀྱང༷་ལུས་སྣུམ་ཞིང་བསི༷ལ་བ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། དེས་ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལའང་རེག་ན་རིམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །གོས་དཀར་མོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་མེ༷་ཕེབ༷ས་པ༷ས་ནི༷་གང་ལ་ཆེད་དུ་རེག་པ་སྲེག༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྒྲོལ་མའི་རང་བཞིན་རླུང༷་གིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ལྕི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་གཤེར་བ་དག་སྐམ༷་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་ཡང་བ་དང་། གང་ལ་ཆེད་དུ་རེག་ན་དཔག་ཚད་དུ་མ་རྣམས་སུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་སྟོང༷་པ༷་ནམ་མཁའ་ཕེབ༷ས་པ༷ས། གང་ལ་རེག་པ་དེ་མི༷་སྣང༷་བར༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་ས༷་སྟེང༷་དུ༷་ནི༷་མཁ༷འ་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་
18-1-62a
དུ་ལྷའི་གཟུ༷གས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཕེབས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་སོ་སོའི་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་མཚན་ཉིད་རྣམས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ལྷའི་མིག་ས་སྙིང་ཕེབས་ན་མིའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷའི་རྣ་བས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷའི་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་ལུས་ཀྱིས་ལྷའི་རེག་བྱ་འཛིན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་ལྕེས་ལྷའི་རོ་མྱོང་བ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་ཤངས་ཀྱིས་ལྷའི་དྲི་འཛིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དབ༷བ་པ༷་ལ༷་ནི༷་ཆོ་ག་གོང་བཤད་འདི་རྣམས་ངེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སློབ་དཔོན་སྔག༷ས་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༷་པའི༷་སྟོབ༷ས་ད༷ང་ནི༷་སྔོན་དུ་དབབ་པའི་ལས་ཀྱི་བསྙེན༷་པའི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ད༷ང་ནི༷། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་སོགས་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོ༷འི་ད༷མ་ཚི༷ག་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་དང་། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སོགས་སྔ༷གས་ཀྱི༷་བཟླས༷་པ༷་དང་། རྫས་དང་མཆོད་པ་ལ་སོ༷གས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༷་དུས་འག༷འ་ཞི༷ག་ད༷ག་གི༷་ཚེ༷་ཕེབས་པར་འགྱུར་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་སློབ་མ་མཆོག་ལ། སང༷ས་རྒྱས༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོ༷་མྱོང་བར་བྱེ༷ད་པ༷ས། ཁུ་བ་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདུ༷ད་རྩི༷འི༷་དབ༷ང་གི་སྟོབས་ལ༷ས། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་འག༷འ་ཞི༷ག་ཏུ༷་ནི༷་མཆོ༷ག་གི༷་སློབ་བུ༷་ལ༷་

【现代汉语翻译】
这是为了证得不退转的智慧身而考虑的。
接下来讲述智慧尊降临的相状：地母降临，瑜伽士的身体会变得像山一样坚固，即使数百人也无法移动。
摩摩枳（Mamaki，金刚界五方佛母之一）的自性是水，身体会变得滋润清凉，即使被热病缠身的人触摸，也能摆脱疾病。
白衣佛母加持或火母降临，凡是特意触摸的东西都会被烧毁。度母（Tara）的自性是风，同样会使沉重和潮湿的性质变得干燥轻盈，凡是特意触摸的东西都会被驱散到遥远的地方。
同样，金刚界自在母的自性是空，虚空降临，凡是触摸的东西都会变得隐形，并且能够在地面上像在空中一样行动。
同样，诸天形象等降临，所有自性功德的力量，都应通过各自的次第来了解其相状。如果天眼、地精降临，就能看到人眼无法看到的物体。同样，天耳能听到一切声音，天意能知晓他人的心，天身能感受天界的触觉，能知晓前世，天舌能品尝天界的味道，能获得在虚空中行走的法力。天鼻能嗅到天界的香味，并得到诸佛的加持。
因此，对于智慧尊的降临，必须进行上述的仪轨。唉！人主啊！上师瑜伽士们通过修习生圆次第瑜伽的力量，以及事先进行降临事业的修持，守护不退失菩提心明点等众多誓言的力量，以及根本修持等的咒语念诵，以及供品等的力量，在某个时刻会降临。通过上师传承的次第，让殊胜的弟子体验佛陀金刚萨埵（Vajrasattva）乐空无别的味道，凭借不退转精液甘露之灌顶的力量，在某个真实的坛城中，对于殊胜的弟子……

【English Translation】
This is in consideration of accomplishing the immutable wisdom body.
Next, the characteristics of the arrival of the wisdom deities are explained: When the earth element arrives, the yogi's body becomes like a mountain, and even hundreds of people cannot move it.
The nature of Mamaki (one of the five consorts in Vajrayana Buddhism) is water, and the body becomes moist and cool. Even if someone afflicted with fever touches it, they will be freed from the fever.
When the white-clad deity's blessing or the fire element arrives, whatever is intentionally touched will be burned. The nature of Tara (female Buddha) is wind, and similarly, the qualities of heaviness and moisture will become dry and light, and whatever is intentionally touched will be dispelled to many leagues away.
Similarly, the nature of Vajradhatvishvari (the mistress of the Vajra realm) is emptiness, and when the sky element arrives, whatever is touched becomes invisible, and one can move on the ground as if in the sky.
Similarly, when the forms of the deities arrive, all the qualities of their nature should be understood through their respective order. If the divine eye or earth essence arrives, one will be able to see objects that are invisible to human eyes. Similarly, the divine ear can hear all sounds, the divine mind can know the minds of others, the divine body can perceive the touch of the deities, one can know past lives, the divine tongue can taste the flavors of the deities, and one can attain the magical power to move in the sky. The divine nose can perceive the fragrance of the deities, and one will be blessed by all the Buddhas.
Therefore, for the arrival of the wisdom deities, these previously mentioned rituals must be performed. Alas! Lord of men! The power of the guru yogis meditating on the generation and completion stages, the practice of approaching the activity of the preliminary descent, the power of upholding many vows such as protecting the bodhicitta bindu from deterioration, the mantra recitation of the root practice, and the power of substances and offerings, will cause them to arrive at a certain time. Through the lineage of the gurus, the supreme disciple experiences the indivisible bliss and emptiness of Buddha Vajrasattva, and through the power of the empowerment of the immutable nectar of semen, in a certain ultimate mandala, to the supreme disciple...

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཕེབས་པར་འགྱུར་བའོ༷། །འདི་ལྟར་བཤད་པ་ལ་མི་འཐད་པར་སྨྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ་དབང་བཞི་པའི་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་མཆོག་དང་སློབ་མ་མཆོག་འཛོམ་ན་དབང་གི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མི་སྲིད་ན་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ནའང་དེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་བཤད་ལྟར་དབང་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་ཕེབས་པའི་སྟོབས་
18-1-62b
ཀྱིས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅི་རིགས་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དང་པོར་སྔགས་པ་ར༷ང་བྱི༷ན་གྱིས་བརླབ༷ས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པ༷ས་དམ༷ན་པ༷་ཡི་གང་ཟག་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོས་སྲི༷ད་པ༷་ལ་དགའ་ཞིང་གནས་པ་ད༷ག་གི༷་སྔག༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་དངོ༷ས་གྲུབ༷་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འོག་མིན་པའི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ན་ཡང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་བྱིན་རླབས་དང་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྒོམ་པ་དང་།མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཚུལ་བཞིན་གོམས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོའི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབབ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བླ་མའི་བཀའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་དེ་རྣམས་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཕེབས་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གང་འདོད་པའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་དྲི་བར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་མགོ་ལ་བྱིན་པས་དེས་ཕེབས་པ་གཏང་ཞིང་རང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མཐའ་ལ་བསྔགས་ཏེ་བྱབས་པས་སོ། །དེས་ཀྱང་མ་བཏང་ན་སྤྱི་བོར་ས་དཀྱིལ་དང་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ་པས་འཕར་བ་སོགས་སངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕེབ༷ས་པ༷་བཏང༷་སྟེ༷་དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་སློབ་མ་དེའི་མགོ༷་བོ༷་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ད༷ང་ནི༷་སྙིང༷་ག༷་རུ་ཧུཾ། སྤྱི༷་གཙུ༷ག་གམ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཧཾ་གསུམ་ཐབས་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །ལྟེ༷་བ༷་ལ་ཧོཿད༷ག་ད༷ང་། མགྲི༷ན་པ༷་ལ་ཨ༷ཿད༷ང་གས༷ང་བ༷ར་ཀྵཿགསུམ་ནི་ཤེས་རབ་རང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ༷་བ༷་ཡབ་ད༷ང་ནི༷་ཤེས་རབ་ར༷ང་གི༷་རི༷གས་ཀྱི་ས༷ར་གན༷ས་པ༷་ར༷ང་རང་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྲུང༷་བ༷ར་བྱའོ༷། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདིར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་སྐུ་
18-1-63a
གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་བཀོད་པའི་སྐབས་སུ་ཧུཾ་ཐུང་ངུ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཧཱུཾ་རིང་པོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུང་ངུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་སྐབས་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་དེ་

【现代汉语翻译】
证悟无变之智慧亦将降临。如此宣说，虽有人言不合，然实则极为契合。若第四灌顶之灌顶义智慧，上师与弟子皆殊胜圆满，则灌顶之时，相续中若不生起，则第四灌顶便无从授予，然此不应理。如前所说，以灌顶时智慧强力降临之势，则能获得共通与殊胜之成就。
因此，首先，瑜伽士通过如法修持自加持之明咒生起次第和圆满次第，那些沉溺于世间享乐的庸俗之人，他们的修行并不能如实成就。因此，即使是为了成就下至欲界天，上至色界天的世间成就，也必须如法修持生起次第的自加持瑜伽和勇士次第。为了成就殊胜成就，则必须如法修习六支瑜伽之金刚瑜伽。否则，若为鬼神眷属等所控制，则无边无际。彼等之相与上师教言之相，将于第五品中宣说，此处入坛城时，未曾宣说彼等。如此，当忿怒尊等降临时，上师可略微询问其所欲之事，并以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三字加持之花朵置于其顶，以此遣送其降临，令其返回自身之所。或以自身衣角加持后拂拭。若仍未离去，则观想以头顶之坛城与须弥山镇压，则跳动等现象自会平息。
如是遣送降临者之后，于彼弟子之头顶，即额间书嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），心间书吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），顶髻或发髻处书吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：哈），此三者为方便之自身语意金刚。脐间书吼（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼），喉间书阿（藏文：ཨ༷ཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），秘密处书卡（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्षः，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：卡），此三者为智慧之自身语意金刚。如是，诸佛与智慧之各自种姓，安住于各自之金刚三处，当守护之。
于时轮金刚中，在安立方便与智慧二者之身语意三处种子字时，吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为短音。其他情况，长音吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为语金刚，短音吽（藏文：ཧུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为意金刚，应视情况而定。

【English Translation】
The wisdom of immutable reality will also descend. Although some may say that this explanation is inappropriate, it is actually very appropriate. If the wisdom of the meaning of the fourth empowerment, the supreme guru and the supreme disciple are both complete, then if it does not arise in the continuum at the time of empowerment, the fourth empowerment cannot be conferred, but this is unreasonable. As mentioned above, by the force of the forceful descent of wisdom at the time of empowerment, one will be empowered to obtain whatever common and supreme siddhis are appropriate.
Therefore, first, the yogi, through properly practicing the self-blessing yoga of the generation stage and the completion stage of the mantra, those ordinary people who indulge in worldly pleasures, their practice does not actually achieve results. Therefore, even to achieve worldly achievements from the desire realm up to the form realm, one must properly practice the self-blessing yoga of the generation stage and the hero stage. To achieve supreme achievement, one must properly practice the Vajra Yoga of the six branches of union. Otherwise, being controlled by the retinue of spirits and demons, etc., is limitless. Their characteristics and the characteristics of the guru's instructions will be explained in the fifth chapter, but they have not been explained here when entering the mandala. Thus, when the wrathful deities, etc., descend, the guru may slightly ask what they desire, and by placing a flower blessed with Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) on their head, one sends away their descent, causing them to return to their own place. Or by blessing the hem of one's own garment and wiping it. If they still do not leave, one should contemplate suppressing them with the mandala and Mount Meru on the crown of the head, and the throbbing and other phenomena will naturally subside.
After thus sending away the descended one, on the head of that disciple, that is, on the forehead, write Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), on the heart write Hum (Tibetan: ཧུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), and on the crown or topknot write Ham (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ham), these three are the Vajras of the body, speech, and mind of skillful means. On the navel write Hoh (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Hoh), on the throat write Ah (Tibetan: ཨ༷ཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), and on the secret place write Kshah (Tibetan: ཀྵཿ, Devanagari: क्षः, Romanized Sanskrit: kṣaḥ, Literal meaning: Kah), these three are the Vajras of the body, speech, and mind of wisdom. Thus, the Buddhas and the respective lineages of wisdom, abiding in their respective three Vajra places, should be protected by their respective three Vajras.
In the Kalachakra, when establishing the seed syllables of the body, speech, and mind of both skillful means and wisdom, Hum (Tibetan: ཧུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is short. In other cases, the long Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is the speech Vajra, and the short Hum (Tibetan: ཧུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) is the mind Vajra, depending on the situation.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས༷་ལ༷་སེ༷ར་པོ༷འི་གོ༷ས་ད༷ག་བྱི༷ན་ཏེ༷།མིག་དར་གྱིས་མི༷ག་ནི༷་བསྒྲིབ༷ས་པ༷ར་གྱུར༷་པ༷འི་སློབ༷་མ༷་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༷ར་ནི༷་གཞུ༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་སློབ་བུ་དེ་ལ་ཀུ༷ན་རྫོབ༷་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོ༷ན་དུ༷་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ཉེར་ལྔ་འཛིན་པ་དང་། ར༷བ་མཆོ༷ག་གི་བགྲོ༷ད་པ༷་ནི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་གང་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམ་གཟིགས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་བགྲོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་བགྲོད་པ་དེ་ད༷ག་ལ༷་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་བགྲོ༷ད་པ༷་དེ༷་ད༷ག་ཉི༷ད་ནི༷་སློབ་མ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་བགྲོད་པའི་ལམ་དེ་དག་སྔགས་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ལ་བགྲོད་ནུས་པ་ནི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་གཞན་ལ་འཚེ༷་བ་བྱེད་པ་ད༷ང་། མི༷་བདེ༷ན་པ་རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། གཞ༷ན་གྱི༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤང༷་བར་བྱ༷་ལ། གཞ༷ན་གྱི༷་ནོ༷ར་རྐུ་བ་ད༷ང་། མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཆང༷་གི༷་བཏུང༷་བ༷་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འཁོ༷ར་བ༷ར་མི་འཆོར་བར་འཆིང་བའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཞ༷གས་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷། ར༷ང་གི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ད༷གེ་བ༷་འཇོ༷མས་བྱེ༷ད་ནི་སྡིག༷་པ༷་ལྔ༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་གོ༷། དེ་ཕྱིར་འདི་ལྔ་མི་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་ངེས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ལྔ་པོ་མི་འཛིན་མི་རུང་བའི་གཞི་མེད་པས་ཅི་ནས་འཛིན་པར་བྱ་ལ།
18-1-63b
སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སུ་ཞིག་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ག༷ང་ཞི༷ག་གང༷་གི༷་དུ༷ས་སུ༷་བྱུང༷་བ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ༷་ད༷ང་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་དེ༷་ཡི༷་མཚ༷ན་གྱིས༷་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་སྟེ།ད་ལྟའི་དུས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་འགྲོ་བ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་གཙོ༷་བོ༷འི་བཀ༷འ་ཡིས་ངེས་པ་བྱིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི༷་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་འཇོ༷མས་པ༷་ད༷ག་སྟེ། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སློབ་བུ་ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་ན

【现代汉语翻译】
应如是知晓。然后，给予弟子涂有黄色的衣服，并用眼罩遮住眼睛，将其安置于此坛城中。之后，为了圆满积累福德资粮，应让弟子受持二十五种誓言，并告知他最殊胜的行者，即如贤劫中显现成佛的从毗婆尸佛（Vipaśyin，梵文：Vipaśyī，意为‘观’）到释迦牟尼佛之间的七位佛陀。他们的行持是依靠福德、戒律和智慧这三种资粮来行道的。为了进入这样的行持，应将这些行道传授给弟子。通过积累无数劫的资粮才能行持的道路，通过密咒道可以在一生中行持，这是因为通过灌顶使其成熟，并通过修持金刚乘道的力量。应如是传授。应受持的二十五种誓言是直至证得菩提之间都应受持的。哪些呢？即应戒除伤害他人、说谎、邪淫他人之妻、偷盗他人财物，以及饮用使人迷醉的酒。为何要戒除这些呢？因为这些是束缚于轮回的金刚锁链，摧毁自身功德的正是这五种罪业。因此，应受持不作这五种恶行的五种誓言。如是，如来所说的五种决定誓言之学处，没有不应受持的理由，务必受持。 
此乃种种主尊之教言，弟子你应守护奉行。应如是确定地传授。何为种种主尊？即无论哪位佛陀在何时出现，那位如来、天人导师的名号都应传授。即，应说出我们现在导师，如来释迦牟尼佛的名号，并说：‘以种种众生之主尊的教言，确定地给予誓言，此乃摧毁有海怖畏之法。’追随能仁释迦牟尼佛的善男子和善女子们，为了积累福德资粮如何奉行，弟子你也应如是奉行。

【English Translation】
It should be known accordingly. Then, give the disciple clothes dyed yellow, blindfold their eyes, and place them in this mandala. After that, in order to perfect the accumulation of merit and wisdom, the disciple should be made to uphold the twenty-five vows, and he should be told about the most excellent practitioners, such as the seven Buddhas from Vipaśyin (Vipaśyin, Sanskrit: Vipaśyī, meaning 'to see clearly') to Shakyamuni Buddha who manifested enlightenment in this fortunate eon. Their practice is to travel the path relying on the three accumulations of merit, discipline, and wisdom. In order to enter such a practice, these paths of practice should be bestowed upon the disciple. The path that can only be traveled by accumulating countless eons of merit can be traveled in one lifetime through the mantra path, because it is matured through empowerment and through the power of meditating on the Vajrayana path. Such a method should be bestowed. The twenty-five vows to be upheld are those that should be upheld until the attainment of ultimate enlightenment. What are they? Namely, one should refrain from harming others, lying, engaging in sexual misconduct with another's wife, stealing another's property, and drinking intoxicating alcohol. Why should these be refrained from? Because these are the vajra chains that bind one to samsara, and it is these five sins that destroy one's own virtues. Therefore, one should uphold the five vows of not committing these five evil deeds. Thus, the five precepts of the definitive vows of the Tathagata, there is no reason not to uphold them, so they must be upheld.
This is the teaching of the various chief deities, which you, the disciple, should protect and practice. It should be bestowed with certainty. Who are the various chief deities? That is, whichever Buddha appeared at whatever time, the name of that Tathagata, the teacher of gods and humans, should be bestowed. That is, one should speak the name of our present teacher, the Tathagata Shakyamuni Buddha, and say: 'By the command of the chief of various beings, this vow, which is given with certainty, is the dharma that destroys the fear of the ocean of existence.' Just as the sons and daughters of the lineage who follow the Muni Shakyamuni Buddha practice in order to accumulate merit and wisdom, so too should you, the disciple, practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ི༷་འདི་རྣམས་ཇི་བཞིན་མ་ཉམས་པར་བསྐྱང༷་བར༷་བྱ༷་ཞེས་བརྗོད་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ། དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་ཡང་བླང་འདོད་ན་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ༷་ལོ༷་རྩེ་བ་དང་། ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་དང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཟ༷ས་སྔར་ལེའུ་གཉིས་པར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ད༷ང་། ཚི༷ག་ང༷ན་པ་དམག་དང་སྨད་ཚོང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ཀློག༷་པ་ད༷ང་།འབྱུང༷་པོ༷་ཡི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་དོན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ལྷ༷་མི༷ན་དབ༷ང་པོ༷འི་ཆོ༷ས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་ཀློག་པ་སོགས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བ་ལྔ་དང་། གསོད་པ་ལྔ་ནི་དུས་ཀུན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། བ༷་ལ༷ང་གསོད་པ་དང་། བྱིས༷་པ༷་གསོད་པ། བུ༷ད་མེ༷ད་གསོད་པ། སྐྱེས༷་པ༷་གསོད་པ་རྣམ༷ས་ད༷ང་། ལྷ༷་མི༷འི་བླ༷་མ༷་གསོ༷ད་པ༷་ཞེས་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་བཤིག་པ་ལྔ༷་ནི༷་མི༷་བྱའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་འཁུ་བ་ལྔ་ནི། གྲོག༷ས་པོ༷་ལ་སྙིང་ནས་འཁུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྗེ༷་བོ༷་རྣམ༷ས་ལ་འཁུ་བ་ད༷ང་། ལྷ༷་ད༷ང་མི༷་ཡི༷་བླ༷་མ༷་སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང་། དགེ༷་འདུ༷ན་ལ་འཁུ་བ་དང་། ཡི༷ད་བརྟ༷ན་གྱི་གནས་བླ་མ་དང་བཤེས་གཉེན་རྣམ༷ས་ལ༷་འཁུ༷་བ༷་ལྔ་ཡ༷ང་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་རྣ༷མས་ནི་ཡུལ་
18-1-64a
གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལྔ་ལ་ཀུན་ནས་བག་མེད་དུ་ཆ༷གས་པ༷་ལྔ་སྤང་བ་ད༷ག་ད༷ང་བཅས་པས། དེ༷་ལྟར༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་པ༷འི་བད༷ག་པོ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ད༷ག་གི༷་ངེས་པའི་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ཉི༷་ཤུ༷་རྩ་ལྔ༷་འདི་དག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གོས་སེར་པོའམ། དམར་པོས་གདོང་བཅིངས་བར་བྱ་ཞིང་། ཞི་སོགས་ལ་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་གོས་སྲབ་མོས་ཏེ། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤཱཾ་སོགས་ཀྱིས་བསྔགས་ནས་སོ། །དེ་ནས་མིག་བཀབ་བཞིན་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ནས་ཤར་སྒོར་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་རྣམ་པས་ཏེ། གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་ཉིད་གཡོན་བརྐྱང་སོགས་ཀྱི་སྟབས་ཀྱི་བཞུགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟར་བཞེངས་པས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ལ། ཅི་སྟེ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཞུགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་གཏད་པའི་སློབ་མའི་མགོ་བོ་ལ་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་བྱ་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་པའི་སྔག༷ས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས༷་ལན་བདུན་མངོ༷ན་

【现代汉语翻译】
应如是守护这些誓言，并让他受持。如果他还想受持其他誓言，也应如是给予。如之前第二品所说的，包括剃发和不戴发饰的食物等。以及阅读恶劣的论典，如粗俗的言语、战争和妓女的谈论等。以及外道（指非佛教的宗教）的教法，为了祖先的利益和祭祀而造作罪恶的宗教，以及阿修罗（梵文：Asura，意为非天）的教法，以及野蛮人的教法，对于这些要心生欢喜并阅读等等，这五种是应避免的。五种杀戮是任何时候都不应做的，即杀牛、杀小孩、杀女人、杀男人，以及杀天人的上师，也就是毁坏佛像和佛塔这五种行为不应做。同样，五种怨恨也应避免，即真心怨恨朋友，同样怨恨国王们，怨恨天和人的上师——佛，怨恨僧团，以及怨恨可以信赖的对境——上师和善知识。同样，眼睛等感官，对于色、声、香、味、触这五种对境，完全放纵的五种贪执也应避免，通过这些清净和防护，如是清净无垢的统治者，金刚萨埵（梵文：Vajrasattva，意为金刚勇识）的二十五种决定性的誓言，金刚上师应给予弟子，弟子们也应守护这些誓言，这是给予誓言的决定。如是给予誓言之后，立即用黄色或红色的布蒙住所有人的脸。对于息灾等法，用与本尊颜色相符的薄布。以‘嗡 达达夏’等赞颂。然后，在蒙着眼睛的情况下，由善友引导，围绕坛城向右绕三圈。然后，面向东门安坐。以主尊上师的形象。如果坛城中的本尊是以左腿伸展等的姿势安坐，那么此时上师也应如是站立，为弟子灌顶。如果本尊是坐着的，那么此时上师也应坐着给予。然后，用海螺中的法水洒在由善友引导的弟子的头上，然后将要投向坛城中的鲜花，以具有光辉的咒语‘嗡 阿 吽’（藏文：༷་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། 梵文天城体：ओम् आः हूँ। 梵文罗马拟音：Om Ah Hum。汉语字面意思：嗡 啊 吽）念诵七遍。
These vows should be kept without diminishing, and he should be made to hold them. If he wants to take other vows, he should be given them in the same way. As mentioned in the previous second chapter, such as food including shaved hair and without hair ornaments. And reading bad treatises, such as vulgar words, talks of war and prostitutes, etc. And the teachings of externalists (referring to non-Buddhist religions), religious systems that create sins for the benefit of ancestors and sacrifices, and the teachings of Asuras (Sanskrit: Asura, meaning non-god), and the teachings of barbarians, one should not rejoice in and read these, etc., these five are to be avoided. The five killings should not be done at any time, that is, killing cows, killing children, killing women, killing men, and killing the guru of gods and humans, that is, destroying Buddha statues and stupas, these five actions should not be done. Similarly, the five resentments should also be avoided, that is, sincerely resenting friends, similarly resenting kings, resenting the guru of gods and humans—the Buddha, resenting the Sangha, and resenting the object of trust—the guru and spiritual friends. Similarly, the five attachments of the senses such as eyes, etc., completely indulging in the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, should also be avoided. Through these purifications and protections, the twenty-five definitive vows of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, meaning Vajra Heroic Mind), the pure and immaculate ruler, should be given to the disciple by the Vajra Master, and the disciples should also keep these vows. This is the determination of giving vows. After giving the vows in this way, immediately cover the faces of all people with yellow or red cloth. For pacifying and other rituals, use a thin cloth that matches the color of the deity. Praise with 'Om Dvadasham' etc. Then, while blindfolded, guided by a virtuous friend, circumambulate the mandala three times to the right. Then, sit facing the east gate. In the image of the main guru. If the deity in the mandala is sitting in a posture with the left leg extended, etc., then at this time the guru should also stand up in this way to empower the disciple. If the deity is sitting, then at this time the guru should also give it while sitting. Then, sprinkle the head of the disciple guided by the virtuous friend with the Dharma water in the conch shell, and then the flowers to be thrown into the mandala, recite the glorious mantra 'Om Ah Hum' (Tibetan: ༷་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ। Sanskrit Romanization: Om Ah Hum. Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) seven times.

【English Translation】
These vows should be kept without diminishing, and he should be made to hold them. If he wants to take other vows, he should be given them in the same way. As mentioned in the previous second chapter, such as food including shaved hair and without hair ornaments. And reading bad treatises, such as vulgar words, talks of war and prostitutes, etc. And the teachings of externalists (referring to non-Buddhist religions), religious systems that create sins for the benefit of ancestors and sacrifices, and the teachings of Asuras (Sanskrit: Asura, meaning non-god), and the teachings of barbarians, one should not rejoice in and read these, etc., these five are to be avoided. The five killings should not be done at any time, that is, killing cows, killing children, killing women, killing men, and killing the guru of gods and humans, that is, destroying Buddha statues and stupas, these five actions should not be done. Similarly, the five resentments should also be avoided, that is, sincerely resenting friends, similarly resenting kings, resenting the guru of gods and humans—the Buddha, resenting the Sangha, and resenting the object of trust—the guru and spiritual friends. Similarly, the five attachments of the senses such as eyes, etc., completely indulging in the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, should also be avoided. Through these purifications and protections, the twenty-five definitive vows of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva, meaning Vajra Heroic Mind), the pure and immaculate ruler, should be given to the disciple by the Vajra Master, and the disciples should also keep these vows. This is the determination of giving vows. After giving the vows in this way, immediately cover the faces of all people with yellow or red cloth. For pacifying and other rituals, use a thin cloth that matches the color of the deity. Praise with 'Om Dvadasham' etc. Then, while blindfolded, guided by a virtuous friend, circumambulate the mandala three times to the right. Then, sit facing the east gate. In the image of the main guru. If the deity in the mandala is sitting in a posture with the left leg extended, etc., then at this time the guru should also stand up in this way to empower the disciple. If the deity is sitting, then at this time the guru should also give it while sitting. Then, sprinkle the head of the disciple guided by the virtuous friend with the Dharma water in the conch shell, and then the flowers to be thrown into the mandala, recite the glorious mantra 'Om Ah Hum' (Tibetan: ༷་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ। Sanskrit Romanization: Om Ah Hum. Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) seven times.

--------------------------------------------------------------------------------

པ༷ར་བསྔ༷གས་ཏེ༷། སློབ་མའི་ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨ༷་སྦྱར༷་བ༷ར་མེ༷་ཏོག༷་གཅི༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་སྟེ་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ད༷ང་པོ༷ར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་ལ༷ན་གསུ༷མ་བསྐོ༷ར་བའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ༷། ལ༷ག་པ༷འི་པ༷དྨ༷་སྦྱར༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷ས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ༷་ནི༷་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་མཚན་མ་བྱས་པ་དེར་སྙི༷མ་པའི་མེ༷་ཏོག༷་ལྟོས་མེད་དུ་དོ༷ར་བར་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་དར་དཀྲོལ་བའམ། ཨོཾ་དཻ་
18-1-64b
བྱེ་ན་སོགས་སྔགས་བཟླས་པས་མིག་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། ལྷའི་མཚན་མ་ག༷ང་གི༷་གན༷ས་སུ༷་མེ༷་ཏོག༷་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྔགས་པའི་བཟ༷ང་པོ༷་ལྷུང༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ལྷ་དེ༷་ཡི༷་རི༷གས་སུ༷་ངེ༷ས་ལ། དེ་ཡི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལས་འགྲུབ་ཅིང་ལྷ་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ངོ་བསྟན་ཏེ། ཕྱི༷་ན༷ས་བུམ་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབ༷ང་ནི༷་བདུ༷ན་པོ༷་ད༷ག་ད༷ང་། དབང་གོང་མ་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ༷་པ་གསུ༷མ་པོ་དག་འདི༷ར་ནི༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བས་མཆོད་ནས་དབང་བླང་བར་བྱའོ། །བླ༷་ན་མེ༷ད་པ་དབང་བཞི་པ་གོང་མ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱང་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷འོ། །དེ་ལ་དབང་བདུན་གྱི་དང་པོ་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ཆུའི་དབང་ལ། ཀླུ༷་སྟེ་བརྒྱད་ད༷ང་། དེ་ཙམ་མེད་ན་བཞི༷་ཡི༷་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ནོ༷ར་བུ༷འམ་གསེ༷ར་གྱི༷་རང་བཞིན་གྱི་བུམ༷་པ༷་དག༷་ག༷མ། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ས༷་ཡི༷་རང༷་བཞི༷ན་གྱི་བུམ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་བུམ་པ་བརྒྱད་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྔས་སོ། །བུམ་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བུམ་པ་བརྒྱད་བྱེད་ན་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་དེ་སྟེང་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་བཅུ་འོང་ཞིང་། ཡང་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་པ་བཞི་དང་། རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་དྲུག་འོང་བ་ལ། དང་པོ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཞི་དང་ཤར་གྱི་རྒྱལ་བུམ་བཅས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི་བུམ་པ་ཞེས་དང་མཚམས་བཞིའི་བུམ་པ་དང་། འོག་གི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཤར་བྱང་གི་བུམ་པ་གཉིས་དང་ཤར་གྱི་རྒྱལ་བུམ་བཅས་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་བུམ་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་གཉིས་དང་ནུབ་ཀྱི་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་གསུམ་ནི་ཡུམ་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་བྱས་པའོ། །བུམ་པ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་རྫས་ནི་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་བཅ༷ས་པ་
18-1-65a
དང་། སྨན༷་ད༷ང་དྲི༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷འི་རྒྱལ༷་ད༷ང་ར

【现代汉语翻译】
赞颂之后，将弟子的手做成莲花合掌的姿势，给予一朵花，以清净的花朵敬献。首先，合掌后，以顺时针方向围绕上师和坛城三圈。然后，从莲花合掌的姿势，将花朵无执地投向坛城之外，如前所述，放置在胜乐金刚宝瓶之上。与此同时，解开眼罩，或者念诵‘嗡 谛 贝 乍’等咒语，睁开眼睛。观察花朵落在哪个本尊的标志上，以三字明赞颂，花朵落于其上，那么，‘奇哉！这位施主必定是那位本尊的种姓。’通过那位本尊的咒语和手印，事业将会成就，并且那位本尊将成为殊胜本尊。
如此这般，指示了自己种姓的本尊。之后，从宝瓶之水等开始，给予孩童入门的七种灌顶。而更高的宝瓶、秘密、智慧、般若这三种灌顶，则应如实地以事业手印和随顺的安乐来供养，然后接受灌顶。无上第四灌顶，伟大的超越世间之义灌顶，也应如实地给予。
关于这七种灌顶中的第一个，洗涤垢染的水灌顶，需要八条龙，如果没有那么多，则需要四个宝珠或黄金制成的宝瓶。如果没有这些，那么，‘国王啊，就用土地制成的宝瓶吧。’这里所说的八个宝瓶，指的是五个胜乐金刚宝瓶和五个尊胜宝瓶。四个宝瓶指的是三个胜乐金刚宝瓶和三个尊胜宝瓶，总共六个。如经中所说，如果制作八个宝瓶，那么四面八方的八个宝瓶，加上胜乐金刚和尊胜宝瓶，总共十个。或者，四方的四个宝瓶，加上胜乐金刚和尊胜宝瓶，总共六个。如果按照第一种说法，那么四方和东方的胜乐金刚宝瓶合起来，称为胜乐金刚五部宝瓶，四隅的宝瓶和下方的尊胜宝瓶则被称为尊胜宝瓶。如果按照第二种说法，那么东北方的两个宝瓶和东方的胜乐金刚宝瓶合起来，称为父续胜乐金刚宝瓶，西南方的两个宝瓶和西方的尊胜宝瓶合起来，称为母续尊胜宝瓶。
这些宝瓶中，应放入珍宝，以及具有药物和香气的甘露。

【English Translation】
After praising, make the disciple's hands into a lotus posture, give a flower, and offer it with a pure flower. First, after joining the palms, circumambulate the lama and mandala three times in a clockwise direction. Then, from the lotus posture of the hands, throw the flower unattached outside the mandala, as previously mentioned, placing it on top of the Hevajra vase. At the same time, untie the blindfold, or recite mantras such as 'Om Dai Bye Na', and open the eyes. Observe which deity's symbol the flower falls on, praise with the three syllables, and the flower falls on it, then, 'How wonderful! This patron must be of that deity's lineage.' Through that deity's mantra and mudra, the activities will be accomplished, and that deity will become the supreme deity.
In this way, the deity of one's own lineage is indicated. Afterwards, starting from the water of the vase, give the seven initiations for a child entering the path. And the higher vase, secret, wisdom, and prajna initiations should be offered as they are with the bliss of karma mudra and compliance, and then receive the initiation. The unsurpassed fourth initiation, the great transcendental meaning initiation, should also be given correctly.
Regarding the first of these seven initiations, the water initiation for washing away impurities, eight nagas are needed, and if there are not that many, then four vases made of jewels or gold are needed. If these are not available, then, 'O king, use vases made of earth.' The eight vases mentioned here refer to five Hevajra vases and five Namgyal vases. The four vases refer to three Hevajra vases and three Namgyal vases, totaling six. As stated in the sutra, if eight vases are made, then the eight vases in the four directions, plus the Hevajra and Namgyal vases, total ten. Or, the four vases in the four directions, plus the Hevajra and Namgyal vases, total six. According to the first statement, the four directions and the Hevajra vase in the east together are called the Hevajra five-family vases, and the vases in the four corners and the Namgyal vase below are called the Namgyal vases. According to the second statement, the two vases in the northeast and the Hevajra vase in the east together are called the father lineage Hevajra vases, and the two vases in the southwest and the Namgyal vase in the west together are called the mother lineage Namgyal vases.
Inside these vases, precious substances should be placed, as well as nectar with medicine and fragrance.

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ༷་རྒྱལ༷་བུ༷མ་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་རྒྱུའི་རྫས་བཤད་པ་ལ་དང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལ་རིགས་ལྔ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་རྣམས་དང་། ཡང་ན་ཨིནྡྲཱ་ནཱི་ལ་ཞེས་པ་དབང་སྔོན་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དང་། མར་གད་དང་། ཀར་ཀེ་ཏ་དང་ལྔ་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །ལྕགས་རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལྔ་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྕགས་རྣོན་པོའམ་རྣོ་ལྕགས་ནི་ཁབ་ལེན་ལས་བྱུང་བ་དངོས་ཡིན་ལ་མ་རྙེད་ན་ལྕགས་རྒྱུ་བཟང་གིས་ཚབ་བྱ་བ་དང་། ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་དངོས་དང་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲིང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་དང་བྱེ་རུ་དང་མུ་མེན་དང་། ཤུ་ལ་མ་ཎི་ཞེས་པ་སཱུལ་མ་ཎི་ཞེས་གསེར་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ་རྒྱུ་གཟེར་གྱི་ནད་སེལ་བྱེད་སྦུར་ལེན་དུ་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད། ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་ཞེས་པ་དཀར་ཕྲ་མེན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་ཐ་མ་རྣམས་ནི་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་དང་། ཛཱི་བ་ཛཱ་ཏི་ནི་འཚོ་བ་སྐྱེས་ཞེས་པ་མཆོང་དུ་བཞེད། ཌཽ་ཧ་རི་གཟི་དང་། མཆིང་བུ་ཞེས་པ་ཤེལ་ལས་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་པ་སྟེ། འབྲས་ཤེལ་མཐིང་ཤུན་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་སྔོན་པོ་སེར་པོ་དམར་པོ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་སྔོན་པོ་ལ་བཤད་པ་སྣང་། ནོར་བུ་ལྗང་གུ་ཞེས་པ་ཡང་མཆིང་བུ་ལྗང་གུ་ལ་བཤད་སྣང་། རིན་ཆེན་འདི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་ལྔ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཀའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མངའ་དབང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཻཌཱུཪྻའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་དག་གིས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རི་སོགས་ལས་རང་བྱུང་བའི་ཤེལ་རིགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་འདྲ་ཁ་དོག་ལྔ་གང་རྙེད་ཀྱིས་རུང་བ་ནི་གོང་བཤད་དག་གིས་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དབུལ་པོ་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་མ་འབྱོར་ན་ཁ་དོག་ལྔའི་
18-1-65b
མེ་ཏོག་དྲི་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚབ་བྱ་བར་འགྲེལ་པས་གསུངས་སོ། །སྨན་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བ་ལ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་མ་ལ་སོགས་སྨན། །མིག་ཟླ་མེ་སོགས་ཆ་ཤས་དང་། །ལྔ་ལྔ་ཡིས་ནི་རིམ་པས་དགོད། །ཚངས་མ་སྲེད་མེད་དྲག་མོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །དབང་མོ་དཔའ་མོ་ཕག་མོ་དང་། །གཞོན་ནུ་ཙ་རྩི་ཀ་དེ་བཞིན། ། ས་མོ་ཆུ་མོ་མེ་མོ་དང་། །རླུང་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་དང་། །ཚ་མོ་རང་སྐྱེས་མ་དེ་བཞིན། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་མོ། །དམངས་མོ་གཡུང་མོ་དེ་བཞིན་བཤད། །ཅེས་པའི་སྨན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟོས་པས་རྟག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟེ

【现代汉语翻译】
那摩革玛巴达革（藏语：ྣམ༷་རྒྱལ༷་བུ༷མ་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་）说，关于装入宝瓶中的物品，首先是五种珍宝：金刚石有五种，即婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗和旃陀罗五种姓。或者，因陀罗尼罗（藏语：ཨིནྡྲཱ་ནཱི་ལ་，梵语：Indranila，梵文罗马转写：indranīla，字面意思：因陀罗蓝），即蓝色蓝宝石；红宝石（藏语：པདྨ་རཱ་ག་，梵语：padmarāga，梵文罗马转写：padmarāga，字面意思：莲花红）；月光石（藏语：ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་，梵语：chandrakanta，梵文罗马转写：chandrakanta，字面意思：月亮水精）；猫眼石；和卡尔刻塔（藏语：ཀར་ཀེ་ཏ་，梵语：karketana，梵文罗马转写：karketana，字面意思：卡尔刻塔），这五种是主要的珍宝。五种金属珍宝是：金、银、铜和铁的变种，即软铁或锋利的铁，是磁铁产生的真正物质，如果没有找到，可以用优质铁代替，以及真正的磁铁石，这五种。同样，中等珍宝是：珍珠、珊瑚、玛瑙和苏拉玛尼（藏语：ཤུ་ལ་མ་ཎི་，梵语：sulmani，梵文罗马转写：sulmani，字面意思：苏拉玛尼），即金色的宝珠，可以治愈毒疮，早期的一些学者说是蜂窝。‘第六滴’（藏语：ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་）被认为是白色细小的玛瑙。
同样，低等珍宝是：天然水晶；吉瓦加提（藏语：ཛཱི་བ་ཛཱ་ཏི་，梵语：jivajati，梵文罗马转写：jivajati，字面意思：生命所生），被认为是跳跃的；多哈日嘎则（藏语：ཌཽ་ཧ་རི་གཟི་）；以及‘青布’（藏语：མཆིང་བུ་），是用玻璃制成的类似珍宝的工艺品，用米粒玻璃、蓝色外壳等改变颜色，产生蓝色、黄色、红色等，这里似乎指的是蓝色。‘绿色宝珠’（藏语：ནོར་བུ་ལྗང་གུ་）似乎指的是绿色青布。从这些珍宝中，取用五种你所能获得的。如果像转轮王这样拥有巨大珍宝权力的人，可以用从毗琉璃中产生的，具有五种颜色的天神和龙族的珍宝来制作。此外，从山等地方自然产生的，任何能找到的五种颜色相同的玻璃类珍宝都可以，这可以从上面所说的推断出来。如果穷人无法获得这些，注释中说可以用五种颜色的好闻的花朵代替。关于药物，时轮金刚根本续中说：‘混合香的生命力，国王、梵天等药物，眼睛、月亮、火等部分，用五五之数依次排列。梵天、无欲、暴怒母，自在、至高自在母，自在母、勇母、猪母，少女、匝匝、嘎匝，同样，地母、水母、火母，风母、空行母，母亲、姐妹、女儿，孙女、自生母，婆罗门女、刹帝利女、吠舍女，首陀罗女、婢女如是说。’这些药物具有巨大的成就，服用后总能获得神通。

【English Translation】
Namo Gemabada Ge said, regarding the items to be placed inside the vase, first are the five precious gems: diamonds have five types, namely the five castes of Brahmin, Kshatriya, Vaishya, Shudra, and Chandalas. Or, Indranila (Tibetan: ཨིནྡྲཱ་ནཱི་ལ་, Sanskrit: Indranila, Romanized Sanskrit: indranīla, literal meaning: Indra blue), which is blue sapphire; Padmaraga (Tibetan: པདྨ་རཱ་ག་, Sanskrit: padmarāga, Romanized Sanskrit: padmarāga, literal meaning: Lotus red); Chandrakanta (Tibetan: ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་, Sanskrit: chandrakanta, Romanized Sanskrit: chandrakanta, literal meaning: Moon water crystal); cat's eye stone; and Karketana (Tibetan: ཀར་ཀེ་ཏ་, Sanskrit: karketana, Romanized Sanskrit: karketana, literal meaning: Karketana), these five are the main precious gems. The five metal gems are: gold, silver, copper, and a variant of iron, namely soft iron or sharp iron, which is the real substance produced by magnets, and if not found, can be replaced by good quality iron, and the real lodestone, these five. Similarly, the medium gems are: pearls, corals, agate, and Sulmani (Tibetan: ཤུ་ལ་མ་ཎི་, Sanskrit: sulmani, Romanized Sanskrit: sulmani, literal meaning: Sulmani), which is a golden jewel that can cure boils, some early scholars said it is a honeycomb. 'The sixth drop' (Tibetan: ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་) is considered to be white fine agate.
Similarly, the lower gems are: natural crystal; Jivajati (Tibetan: ཛཱི་བ་ཛཱ་ཏི་, Sanskrit: jivajati, Romanized Sanskrit: jivajati, literal meaning: Life born), which is considered to be jumping; Doharigazi (Tibetan: ཌཽ་ཧ་རི་གཟི་); and 'Chingbu' (Tibetan: མཆིང་བུ་), which are crafts made of glass that resemble gems, changing colors with rice glass, blue shells, etc., producing blue, yellow, red, etc., here it seems to refer to blue. 'Green jewel' (Tibetan: ནོར་བུ་ལྗང་གུ་) seems to refer to green Chingbu. From these gems, take five that you can obtain. If those who possess great gem power like Chakravartin kings, can use the gems of gods and nagas that are produced from beryl and have five colors. Furthermore, any five equally sized glass-like gems of different colors that are naturally produced from mountains, etc., are acceptable, which can be inferred from the above. If the poor cannot obtain these, the commentary says that they can be replaced with fragrant flowers of five colors. Regarding medicines, the Kalachakra Root Tantra says: 'Mixing the life force of fragrance, medicines such as kings, Brahma, etc., parts such as eyes, moon, fire, etc., arrange them in order with fives. Brahma, Desireless, Wrathful Mother, Independent, Supreme Independent Mother, Independent Mother, Heroic Mother, Pig Mother, Maiden, Tsa Tsa, Ga Tsa, similarly, Earth Mother, Water Mother, Fire Mother, Wind Mother, Space-faring Mother, Mother, Sister, Daughter, Granddaughter, Self-born Mother, Brahmin Woman, Kshatriya Woman, Vaishya Woman, Shudra Woman, Maidservant are spoken of thus.' These medicines have great accomplishments, and by taking them, one always obtains magical powers.

--------------------------------------------------------------------------------

ར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མོ་ཡི་མིང་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྨན་ཉེར་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཚངས་མ་ཞེས་པ་བྲཧྨ་དཎྚི་སྟེ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གསུམ་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་རིགས་ལྔ་ལས། དཀར་པོས་རབ་རིབ་སེལ་འདིར་ནག་པོ་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་གཟུགས་བསྐྱོན་པ་འདྲ་བ། རླུང་གི་ཁམས་པ་རོ་ཁ་བ་དེ་ཆ་གཉིས་སོ། །སྲེད་མེད་མ་ནི་བིཥྞུ་ཀྲཱནྟཱ་ཞེས་པ་ཁྱབ་འཇུག་གནོན་མ་སྟེ། མེ་ཏོག་སྔོ་ཆུང་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ལ། མཁའ་ཁམས་རོ་བསྐ་བ་ཅན་དེ་ཆ་གཅིག་གོ། མ་རྙེད་ན་བོད་དུ་ཚབ་སྤང་རྒྱན་གྱིས་རུང་བར་བཤད། དྲག་མོ་ནི་རུ་ཊ་ཛ་ཊཱ་སྟེ་དྲག་མོའི་རལ་པ་ཞེས་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་ལ་ངོས་འཛིན་པར་མཛད། བོད་ན་བྲེ་དུ་ཞེས་ཟེར། མེ་ཁམས་རོ་ཚ་བ་ཅན་དེ་ཆ་གསུམ་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྤང་སྤོས་ལ་ངོས་བཟུང་སྣང་། དབང་ཕྱུག་མ་ནི་པྲ་སི་ངྷ་ཞེས་པ་རབ་གྲགས་ཏེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རོ་མངར་བ་ཅན་ཆུ་ཁམས་པ་དབང་ལག་ཆ་བཞི་དང་། མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དེ་བ་དཱ་ལི་སྟེ་སླེ་ཏྲེས་སམ། ཡང་ན་རྒྱུས་པ་གཤིབ་འདྲ་འབྲུ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་སྣར་བླུགས་ན་མགོ་ནད་སེལ་བ་མདོག་སེར་པོ་ཅན་ཞིག་སྟེ། ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་བ་འདི་ཆ་ལྔ་པ་སྟེ། འདི་ལྔ་སྟེང་གི་རེ་མིག་དང་པོ་ལ་དགོད་པའོ།
18-1-66a
།དབང་མོ་ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་བ་རུ་ཎཱི་སྟེ། དབང་པོ་ཆུ་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ནང་ལེ་ལྟར་ན་ཏེ་ཀྟ། ཁ་ཅིག་ཏིལ་དཀར་ཀྱང་ཟེར། མེ་ཁམས་པ་མདོག་དམར་རོ་ཚ་བ་ཅན་དེ་ཆ་གསུམ། དཔལ་མོ་ནི་ལཀྵ་ཎཱ་ཞེས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དཔའ་མོ་ཤིང་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་འདྲ་བ། གངས་འདབ་ཏུ་སྐྱེ་བ། གང་ག་སྐྱིད་དར་དུ་སྐྱེའང་ཟེར། བུད་མེད་ཀྱིས་ཟོས་ན་བུ་སྐྱེ་ལ། སྐྱེས་པ་རོ་ཙ་བར་བྱེད་པ། ཆུ་ཁམས་རོ་མངར་བ་ཅན་ཆ་བཞིའོ། །ཕག་མོ་ཞེས་པ་བ་ར་ཧ་ཀརྑ་སྟེ། ཕག་རྣ་ཞེས་པ་ཕག་གི་རྣ་བ་འདྲ་བའི་འདབ་མ་ཡོད་པ་མདོག་སེར་པོ་སིང་ཧ་ནགས་ན་སྐྱེ། ས་ཁམས་པ་རོ་ལན་ཚྭ་བ་དེ་ཆ་ལྔ། གཞོན་ནུ་མ་ཀརྑི་ཀའམ་ཀརྑ་ཀ་ཞེས་པ་མདོག་སྔོ་ནག་ནང་མཁྲེག་པ་མེས་ཚིག་པར་ཕན་པ་ཞིག་བལ་པོར་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རོ་ཁ་བ་རླུང་ཁམས་པ་འདི་ཆ་གཉིས་སོ། །ཙརྩི་ཀ་ཞེས་པ་ཨ་དྷོ་པུཥྤི་ཀ་སྟེ་ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་ཀོ་བ་ལ་དམར་རྩི་བྱེད་པ་ཡིན། འབྲི་མོག་ཀྱང་ཟེར། ལོ་མ་སྔོ་བ་ཞིག་ཏུ་འདོད། རོ་བསྐ་མཁའ་ཁམས་པ་འདི་ཆ་གཅིག་སྟེ་འདི་ལྔ་རེ་མིག་གཉིས་པ་ལའོ། །ས་མོ་ཞེས་པ་མུ་ཥ་ལཱི་གཏུན་ཤིང་ཅན་མ་སྟེ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན། མེ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་གཏུན་ཤིང་འདྲ་བ་རོ་ལན་ཚྭ་བ་ས་ཁམས་པ་ཆ་ལྔ། ཆུ་མོ་ཞེས་པ་རུ་དནྟཱི་དུ་བྱེད་མ་སྟེ། རྟག་དུ་མེ་ཏོག་སྔོ་ནག་ཅན་རླུང་ཁམས་རོ་བསྐ་བ་ཆ་གཉིས། མེ་མོ་ནི་ཛྱོ་ཏིསྨ་ཏཱི་སྟེ་མེ་ལྡན་མ་ཞེས་པ་

【现代汉语翻译】
如是所说，以‘母名’命名的二十五种药物是：第一种，梵天（藏文：ཚངས་མ་，梵文天城体：ब्रह्मदण्डी，梵文罗马拟音：Brahma-daṇḍī，汉语字面意思：梵天的手杖），也被称为‘三朵花’，共有五种。其中，白色能消除眼翳，这里指的是黑色的，其形状如同手杖顶端有两个共同倾倒的容器。属于风的性质，味道辛辣，占两份。
无欲母（藏文：སྲེད་མེད་མ་，梵文天城体：विष्णुक्रान्ता，梵文罗马拟音：Viṣṇu-krāntā，汉语字面意思：遍入天的践踏），意为遍入天之女，开着蓝色小花，呈轮状。属于空的性质，味道涩，占一份。如果没有，据说在西藏可以用‘斯邦坚’代替。
猛女（藏文：དྲག་མོ་，梵文天城体：रुटजटा，梵文罗马拟音：Ruṭa-jaṭā，汉语字面意思：猛女的头发），意为猛女的头发，被认为是那伽栀子花。在西藏被称为‘哲度’。属于火的性质，味道辛辣，占三份。有些人认为这是‘斯邦斯’。
自在母（藏文：དབང་ཕྱུག་མ་，梵文天城体：प्रसिद्धा，梵文罗马拟音：Prasiddhā，汉语字面意思：极负盛名），意为极负盛名，开着白色花朵，味道甜美，属于水的性质，自在母占四份。
殊胜自在母（藏文：མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་，梵文天城体：देवदाली，梵文罗马拟音：Devadālī，汉语字面意思：天授），意为‘斯列哲’，或者类似于缠绕在一起的筋，有细小的种子，放入鼻孔可以消除头痛，颜色呈黄色。属于土的性质，味道咸，占五份。这五种药物放在第一个方格中。
自在女（藏文：དབང་མོ་，梵文天城体：इन्द्रवरुणी，梵文罗马拟音：Indravaruṇī，汉语字面意思：自在天水神女），意为自在天水神女，根据《内经》记载，味道极苦。有些人也称之为白芝麻。属于火的性质，颜色红色，味道辛辣，占三份。
吉祥女（藏文：དཔལ་མོ་，梵文天城体：लक्षणा，梵文罗马拟音：Lakṣaṇā，汉语字面意思：相），也被称为‘相’，意为勇女，是一种白色的树木，果实如同男女交合。生长在雪山附近，也有人说生长在‘冈嘎吉达’。妇女食用可以生育，男子食用可以壮阳。属于水的性质，味道甜美，占四份。
猪女（藏文：ཕག་མོ་，梵文天城体：वराहकर्ख，梵文罗马拟音：Varāha-karkha，汉语字面意思：猪耳），意为猪耳，叶子像猪的耳朵，颜色黄色，生长在辛哈森林中。属于土的性质，味道咸，占五份。
少女（藏文：གཞོན་ནུ་མ་，梵文天城体：कर्खिका/ कर्कका，梵文罗马拟音：Karkhikā/ Karkakā，汉语字面意思：少女），颜色蓝黑色，内部坚硬，可以治疗烧伤，据说生长在尼泊尔。味道辛辣，属于风的性质，占两份。
‘擦擦嘎’（藏文：ཙརྩི་ཀ་，梵文天城体：अधोपुष्पिका，梵文罗马拟音：Adho-puṣpikā，汉语字面意思：花朵朝下），意为花朵朝下，用于制作红色颜料。也被称为‘哲莫’。被认为是一种绿色的叶子。味道涩，属于空的性质，占一份。这五种药物放在第二个方格中。
地母（藏文：ས་མོ་，梵文天城体：मुशली，梵文罗马拟音：Muśalī，汉语字面意思：杵），意为杵，开着黄色花朵。花朵的果实像杵，味道咸，属于土的性质，占五份。
水母（藏文：ཆུ་མོ་，梵文天城体：रुदन्ती，梵文罗马拟音：Rudantī，汉语字面意思：哭泣者），意为‘度杰玛’，总是开着蓝黑色的花朵，属于风的性质，味道涩，占两份。
火母（藏文：མེ་མོ་，梵文天城体：ज्योतिष्मती，梵文罗马拟音：Jyotiṣmatī，汉语字面意思：光辉者）

【English Translation】
As it is said, the twenty-five medicines named after 'female names' are: First, Brahma (Tibetan: ཚངས་མ་, Sanskrit Devanagari: ब्रह्मदण्डी, Sanskrit Roman transliteration: Brahma-daṇḍī, Chinese literal meaning: Brahma's staff), also known as 'three flowers', comes in five types. Among them, the white one eliminates eye haze, here referring to the black one, shaped like two containers pouring together at the top of a staff. It has the nature of wind, with a pungent taste, accounting for two parts.
Non-desire Mother (Tibetan: སྲེད་མེད་མ་, Sanskrit Devanagari: विष्णुक्रान्ता, Sanskrit Roman transliteration: Viṣṇu-krāntā, Chinese literal meaning: Vishnu's trampling), meaning Vishnu's daughter, blooms with small blue flowers in a wheel shape. It has the nature of space, with an astringent taste, accounting for one part. If not available, it is said that 'Spang rgyan' can be used as a substitute in Tibet.
Fierce Woman (Tibetan: དྲག་མོ་, Sanskrit Devanagari: रुटजटा, Sanskrit Roman transliteration: Ruṭa-jaṭā, Chinese literal meaning: Fierce woman's hair), meaning fierce woman's hair, is identified as Naga kesar. In Tibet, it is called 'Dredu'. It has the nature of fire, with a pungent taste, accounting for three parts. Some consider this to be 'Spang spos'.
Powerful Mother (Tibetan: དབང་ཕྱུག་མ་, Sanskrit Devanagari: प्रसिद्धा, Sanskrit Roman transliteration: Prasiddhā, Chinese literal meaning: Famous), meaning famous, blooms with white flowers, has a sweet taste, belongs to the water element, and Powerful Mother accounts for four parts.
Supreme Powerful Mother (Tibetan: མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་, Sanskrit Devanagari: देवदाली, Sanskrit Roman transliteration: Devadālī, Chinese literal meaning: God-given), meaning 'Sle tre', or similar to intertwined tendons, with tiny seeds, putting it in the nostrils can relieve headaches, with a yellow color. It has the nature of earth, with a salty taste, accounting for five parts. These five medicines are placed in the first square.
Powerful Woman (Tibetan: དབང་མོ་, Sanskrit Devanagari: इन्द्रवरुणी, Sanskrit Roman transliteration: Indravaruṇī, Chinese literal meaning: Powerful god Varuna's woman), meaning Powerful god Varuna's woman, according to the 'Inner Classic', has an extremely bitter taste. Some also call it white sesame. It has the nature of fire, with a red color and a pungent taste, accounting for three parts.
Auspicious Woman (Tibetan: དཔལ་མོ་, Sanskrit Devanagari: लक्षणा, Sanskrit Roman transliteration: Lakṣaṇā, Chinese literal meaning: Characteristic), also known as 'Characteristic', meaning brave woman, is a white tree with fruits resembling male and female intercourse. It grows near snow mountains, and some say it grows in 'Ganga Kyidar'. Women who eat it can give birth, and men who eat it can strengthen their yang. It has the nature of water, with a sweet taste, accounting for four parts.
Pig Woman (Tibetan: ཕག་མོ་, Sanskrit Devanagari: वराहकर्ख, Sanskrit Roman transliteration: Varāha-karkha, Chinese literal meaning: Pig ear), meaning pig ear, has leaves like pig ears, with a yellow color, growing in the Sinha forest. It has the nature of earth, with a salty taste, accounting for five parts.
Young Woman (Tibetan: གཞོན་ནུ་མ་, Sanskrit Devanagari: कर्किका/ कर्कका, Sanskrit Roman transliteration: Karkhikā/ Karkakā, Chinese literal meaning: Young woman), with a blue-black color, hard inside, can treat burns, and is said to grow in Nepal. It has a pungent taste, belongs to the wind element, accounting for two parts.
'Tsar tsika' (Tibetan: ཙརྩི་ཀ་, Sanskrit Devanagari: अधोपुष्पिका, Sanskrit Roman transliteration: Adho-puṣpikā, Chinese literal meaning: Flower facing down), meaning flower facing down, is used to make red paint. It is also called 'Chermo'. It is considered a green leaf. It has an astringent taste, belongs to the space element, accounting for one part. These five medicines are placed in the second square.
Earth Mother (Tibetan: ས་མོ་, Sanskrit Devanagari: मुशली, Sanskrit Roman transliteration: Muśalī, Chinese literal meaning: Pestle), meaning pestle, blooms with yellow flowers. The fruit of the flower resembles a pestle, has a salty taste, belongs to the earth element, accounting for five parts.
Water Mother (Tibetan: ཆུ་མོ་, Sanskrit Devanagari: रुदन्ती, Sanskrit Roman transliteration: Rudantī, Chinese literal meaning: Crying one), meaning 'Duje Ma', always blooms with blue-black flowers, belongs to the wind element, has an astringent taste, accounting for two parts.
Fire Mother (Tibetan: མེ་མོ་, Sanskrit Devanagari: ज्योतिष्मती, Sanskrit Roman transliteration: Jyotiṣmatī, Chinese literal meaning: Luminous)

--------------------------------------------------------------------------------

མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་མཚན་མོ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། མཁའ་ཁམས་རོ་བསྐ་བ་ཅན་ཆ་གཅིག །རླུང་མོ་ནི་ཛྫཱ་ལུ་ལཱ་ཞེས་ངོ་ཚ་ཅན་མ་སྟེ་སྤང་རྒྱན་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཟེར། སྙེ་མདོ་པས། མེ་ཏོག་རོ་ཚ་བ་ཅན་གི་ཝཾ་དང་སྦྱར་ན་དབང་སྡུད་སྨན་ཡིན་ལ་རྨ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད། མདོག་དམར་པོ་མེ་ཁམས་རོ་ཚ་བ་འདི་ཆ་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི་ཨརྐ་སྟེ་ཉི་མའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ཡིན་ལ། མདོག་དཀར་ཆུ་ཁམས་རོ་མངར་བ་སྟེ་ཆ་བཞི། ལྕམ་པས་ཚབ་རུང་ཡང་ཟེར། ཁ་ཅིག་ཉེར་ཤིང་གི་ལོ་མའང་ཟེར། 
18-1-66b
འདི་རྣམས་རེ་མིག་གསུམ་པ་ལའོ། །མ་ཞེས་པ་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་རི་སྟེ་ས་འོག་ནས་སྐྱེ་བ་རྩ་བ་སྲན་མ་ཙམ་ཕྱེད་རུལ་ཕྱེད་མ་རུལ་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར། ཡང་ན་པུ་ཏྲཾ་ཛཱ་ཏི་ཞེས་བུའི་སྐྱེ་བ་བོ་དེ་ཙིའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་སྟེ། མདོག་སྔོ་མཁའ་ཁམས་རོ་བསྐ་བ་ཆ་གཅིག །སྲིང་མོ་ཞེས་པ་ས་ཧ་དེ་བ་ལྷ་བཅས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཞིང་མུ་ལ་སྐྱེ་བའི་འབུ་སུ་ཧང་ངམ་ཅོ་ག་ཀླད་སྨན་ཡིན་པར་བཤད། རིགས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་མདོག་དང་མེ་ཏོག་དམར་བ་མེ་ཁམས་རོ་ཚ་བ་དེ་ཆ་གསུམ། བུ་མོ་ནི་ཀྲྀ་ཏཱ་ཉྫ་ལི་སྟེ་སྙིམ་པ་བྱས་པ་ཞེས་པ། བྱང་ཆུབ་ཐལ་སྦྱོར་ཡང་ཟེར་བ་མདོག་དཀར་པོ་ཆུ་ཁམས་མངར་བ་འདི་ཆ་བཞི། འདི་དབང་ལག་ལའང་འགྲིག་མོད་དཔྱད། ཚ་མོ་ནི་ཨ་ཛ་ཀ་ཎཱརྑ་སྟེ། རའི་རྣ་བ་ཞེས་པ་ར་ཡི་རྣ་བ་དང་འདྲ་བ་སིང་ཧ་ནགས་སུ་སྐྱེ་བ། སེར་པོ་ས་ཁམས་ལན་ཚྭ་བ་འདི་ཆ་ལྔ། རང་སྐྱེས་མོ་ནི་མོ་ཧ་ནཱི་ཐ་ཊ་བ་ཏྲི་ཀ་སྟེ། རྨོངས་མོ་འདབ་ཆེན་མ་ཞེས་པ། ཏཱ་མ་ལའི་ལོ་མ་ཡང་ཟེར་བ། མེ་ཏོག་ནག་པོ་ཅན་རོ་ཁ་བ་ང་ཁམས་པ་འདི་ཆ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མ་པའི་ཤིང་གི་འདབ་མ་ལ་འདོད་དོ། །འདི་ལྔ་རེ་མིག་བཞི་པ་ལའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་བྲི་ཧ་ཏཱི་ཀཎྚ་ཀ་རི་སྟེ་འདི་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སྡོང་པོ་ཚེར་མ་ཅན་ལས་སྐབས་འདིར་སྟག་ཚེར་བ་མེ་ཏོག་དཀར་བ་ཆུ་ཁམས་རོ་མངར་བ་འདི་ཆ་བཞིའོ། །རྒྱལ་རིགས་མོ་བྷྲྀང་ག་རཱ་ཛཱ་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ཀྱང་སྔར་བཤད་ལྟར་ལ། ཕྱོགས་མཐུན་ར་མོ་ཤག་གི་ལོ་མ་ཡིན་ཟེར། སེར་པོ་ས་ཁམས་ལན་ཚྭ་བ་ཆ་ལྔ། རྗེ་རིགས་མོ་ཤིང་མངར་ཏེ། ནག་པོ་ཁ་བ་རླུང་ཁམས་ཆ་གཉིས། དམངས་རིགས་མོ་ནི་ཀཎྚ་ཀཱ་རི་སྟེ་མཁའ་ཁམས་སྔོ་བ་བསྐ་བ་ཆ་གཅིག །ཀ་ཕྲན་སེང་ཚེར་ཡིན་ནམ་དཔྱད། གཡུང་མོའམ་གདོལ་བ་མོ་ནི། མ་ཡཱུ་རི་ཤི་ཁཱ་སྟེ་རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་བ། སྐྱིད་གྲོང་མུན་ལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ། མེ་ཁམས་དམར་པོ་རོ་ཚ་བ་ཅན་ཆ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྔ་རེ་མིག་ཐ་མར་
18-1-67a
དགོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉེར་ལྔ་པོའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལྔ་གཟུང་བར་བྱའོ་གསུངས་སྨན་ཉེར་ལྔ་པོ་འདི་གཙོ་བོར་ཤིང་གི་སྨན་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ་འགྲེལ་པར་ནགས་ཀྱི་སྨན་དང་ཞེས་ག

【现代汉语翻译】
据说有一种蓝色花朵，在夜晚发出光芒，属于空界，味道涩。还有一种名为'Rlung mo ni dz+dzA lu lA'的植物，是一种害羞的植物，像草地装饰品。Snye-mdo-pa 说，如果将味道辛辣的花朵与 vam 混合，可以制成具有吸引力的药物，并且对伤口有益。红色，属于火界，味道辛辣，占三份。空行母是 arka，即太阳树的叶子。白色，属于水界，味道甜，占四份。有人说可以用 lcam-pa 代替，也有人说是 nyer-shing 的叶子。
这些都属于第三只眼。据说有一种名为 ma 的植物，即 putram dzAri，它生长在地下，根部像豌豆一样，半腐烂。或者，putram dzAti，意思是'孩子的诞生'，是 bo-de-tsi 树的叶子。蓝色，属于空界，味道涩，占一份。sring-mo，即 saha-de-ba lha-bcas，据说是一种生长在西藏农田里的昆虫，名为 su-hang 或 co-ga，是一种脑部药物。有雄性和雌性两种，颜色和花朵是红色，属于火界，味道辛辣，占三份。bu-mo 是 kR^itA~nja-li，意思是'合掌'，也称为 byang-chub thal-sbyor，白色，属于水界，味道甜，占四份。这也可以用于权力之手，但需要检查。tsa-mo 是 a-dza-kaNAr+kha，意思是'山羊的耳朵'，像山羊的耳朵一样，生长在 sing-ha 森林中。黄色，属于土界，味道咸，占五份。rang-skyes mo 是 mo-hA-nI tha-Tha-ba-tri-ka，意思是'愚昧的大叶女'，也称为 tA-ma-la 的叶子，花朵是黑色的，味道苦涩，属于风界，占两份。有些人认为是 ma-pa 树的叶子。这五种属于第四只眼。
brahmze-mo 是 brI-hA-tI kaN^Ta-ka-ri，这种植物有两种。从带刺的树干上，在这种情况下，stag-tsher-ba（虎刺），花朵是白色的，属于水界，味道甜，占四份。gyal-rigs mo b+hR^ingga rAdzA 被翻译为'蜜蜂之王'，但如前所述，据说与 phogs mthun ra-mo shag 的叶子相似。黄色，属于土界，味道咸，占五份。rje-rigs mo shing mngar-te（甜树），黑色，味道苦涩，属于风界，占两份。dmangs-rigs mo 是 kaN^Ta-kA-ri，属于空界，蓝色，味道涩，占一份。ka phran seng tsher yin nam dpyad（可能是 ka phran seng tsher，需要检查）。gyung mo 或 gdol-ba mo 是 ma-yUri shi-khA，意思是'孔雀的头饰'，像孔雀的羽毛一样，生长在 skyid-grong mun-la 等地。属于火界，红色，味道辛辣，占三份。这五种属于最后的眼睛。
因此，据说从这二十五种中，应该选择任何能找到的五种。据说这二十五种药物主要是树木的药物，因为在注释中提到了森林的药物。

【English Translation】
It is said that there is a blue flower that emits light at night, belonging to the space element and having an astringent taste. There is also a plant called 'Rlung mo ni dz+dzA lu lA', which is a shy plant, like a meadow ornament. Snye-mdo-pa says that if a flower with a pungent taste is mixed with vam, it can be made into a medicine with attractive power and is beneficial for wounds. Red, belonging to the fire element, with a pungent taste, accounts for three parts. The dakini is arka, which is the leaf of the sun tree. White, belonging to the water element, with a sweet taste, accounts for four parts. Some say that lcam-pa can be used as a substitute, and some say it is the leaf of nyer-shing.
These all belong to the third eye. It is said that there is a plant called ma, which is putram dzAri, which grows underground, with roots like peas, half rotten. Alternatively, putram dzAti, meaning 'birth of a child', is the leaf of the bo-de-tsi tree. Blue, belonging to the space element, with an astringent taste, accounts for one part. sring-mo, which is saha-de-ba lha-bcas, is said to be an insect that grows in Tibetan farmland, called su-hang or co-ga, which is a brain medicine. There are male and female types, and the color and flower are red, belonging to the fire element, with a pungent taste, accounting for three parts. bu-mo is kR^itA~nja-li, meaning 'folded palms', also known as byang-chub thal-sbyor, white, belonging to the water element, with a sweet taste, accounting for four parts. This can also be used for the hand of power, but needs to be checked. tsa-mo is a-dza-kaNAr+kha, meaning 'goat's ear', like a goat's ear, growing in the sing-ha forest. Yellow, belonging to the earth element, with a salty taste, accounts for five parts. rang-skyes mo is mo-hA-nI tha-Tha-ba-tri-ka, meaning 'ignorant big-leafed woman', also known as the leaf of tA-ma-la, with black flowers, with a bitter taste, belonging to the air element, accounting for two parts. Some consider it to be the leaf of the ma-pa tree. These five belong to the fourth eye.
brahmze-mo is brI-hA-tI kaN^Ta-ka-ri, and there are two types of this plant. From the thorny trunk, in this case, stag-tsher-ba (tiger thorn), the flowers are white, belonging to the water element, with a sweet taste, accounting for four parts. gyal-rigs mo b+hR^ingga rAdzA is translated as 'king of bees', but as mentioned earlier, it is said to be similar to the leaves of phogs mthun ra-mo shag. Yellow, belonging to the earth element, with a salty taste, accounts for five parts. rje-rigs mo shing mngar-te (sweet tree), black, with a bitter taste, belonging to the air element, accounting for two parts. dmangs-rigs mo is kaN^Ta-kA-ri, belonging to the space element, blue, with an astringent taste, accounting for one part. ka phran seng tsher yin nam dpyad (possibly ka phran seng tsher, needs to be checked). gyung mo or gdol-ba mo is ma-yUri shi-khA, meaning 'peacock's crest', like a peacock's feather, growing in skyid-grong mun-la and other places. Belonging to the fire element, red, with a pungent taste, accounting for three parts. These five belong to the last eye.
Therefore, it is said that from these twenty-five medicines, any five that can be found should be selected. It is said that these twenty-five medicines are mainly tree medicines, because the commentary mentions forest medicines.

--------------------------------------------------------------------------------

སུངས་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་མོ། །སྔར་གྱི་དྲིའི་ལེ་ཚེ་དང་འདི་སོགས་ལ་འཆི་མེད་མཛོད་སོགས་སྐད་དོད་གཞན་དང་ཅི་རིགས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ན་གོ་རྒྱུ་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས་སྐབས་འདིར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འབྲུ་ཉེར་ལྔ་ནི་སྨན་གྱི་ལེ་ཚེའི་ཆ་ཡི་གྲངས་དང་འདྲ་བར་རེ་མིག་ཉེར་ལྔ་བཀོད་པའི་རེ་མིག་དང་པོ་ལྔ་ལ། སོ་བ་དང་ཞེས་པ་འབྲས་སོ་བ་སྦུབས་དང་མ་བྲལ་བ། སོ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འབྲུ་སོ་བ་དངོས་ལ་བྱས་ན་ལེགས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་འབྲས་ལ་འདོད་པའང་སྣང་།མོན་སྲན་ཞེས་པ་མོན་སྲན་ལ་རིགས་དུ་མར་སྣང་ཡང་། མོན་སྲན་ནག་གྲོ་ཅུང་ཟད་ནར་བ་ཡི༷ན་ཞེས་བཤད། ཙ་ན་ཀ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་སྲན་མའི་བྱེ་བྲག་ཙ་ན་ཀ་ཞེས་པ་མདོག་དཀར་དབྱིབས་ཅུང་ནར་བ་ལ་བཤད། ཏིལ་ནག་པོ་དང་ལྔའོ། །རེ་མིག་གཉིས་པ་ལ། ཀོ་ཊ་པཱ་ནི་ཁྲེ་ཙེ་སྟེ་བྲ་བོ་ཞིང་ལ་བཏབ་ནས་སྐྱེ་བའོ། །མུད་ག་ཞེས་པ་སྲན་མའི་བྱེ་བྲག་མོན་སྲན་རྔེའུ་ཞེས་པ་སྲན་ཆུང་མདོག་སྐྱེར་སྔོན་ཞིག་གོ། སྲན་མ་ནི་བོད་དུའང་སྐྱེ་བ་སྲན་ནག་དངོས་སོ། །ཏིལ་དཀར་པོ་དང་གྲོ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ལ་མཽཥྛ་འམ་ཨཽཥྛ་ཞེས་པ་སྲན་ཆེན་ལེབ་མོ་རྒྱ་སྲན་ནོ། །ཏྲི་བུ་ཊ་ཞེས་པ་སྲན་ཆུང་ཁྲ་བོ། ཡུངས་ནག་དང་། ནས་དང་། མོན་སྲན་ཞེས་པ་མོན་སྲན་གྲེའུ་སྟེ་སྲན་མ་མཱ་ཤཱ་ཡང་ཟེར་བ་མཁལ་དབྱིབས་འབྲུ་བརྒྱག་པ་ཅན་སྲན་ཆུང་དཀར་པོའོ། །བཞི་པ་ནི། སྲན་ཆུང་ཞེས་པ་བོད་དུའང་སྐྱེ་བའི་སྲན་ཆུང་ཕྲ་མོ་སྨུག་ལེབ་དེའོ། །ཉུངས་ཀར་ཡོངས་གྲགས་དང་། ཀཾ་ཀུ་ཞེས་པ་ཁྲེ་རྒོད་དེ་བྲ་རྒོད་དོ། །ཏུ་བ་རི་ཀ་ཞེས་པ་སོག་མའི་ཚིགས་འདྲ་བའི་འབྲུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར། བར་བ་ཊི་ཀ་ཞེས་པ་
18-1-67b
སྲེ་ད་སྟེ་ཡུག་པོ་བཏབ་སྐྱེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་ཟར་མ་སྟེ་འདི་ལ་ཨ་ཏ་ཤཱིའང་ཟེར། བ་ར་ཊཱི་ནི་ཡུངས་དམར་ཏེ་ཡུངས་གཞི་དམར་པོ། བ་སྲན་ཆེན་དཀར་པོ། ཀུ་ལེན་ཐ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྲན་ནག་པོ་ལེབ་ཆུང་། སྲན་མ་ཙ་ན་ཀ་ནག་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་སྨན་གྱི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་ཆ་བཞིན་བྱས་ལ་འདི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་འབྲུ་ལྔའི་ཆ་བཟུང་བར་བྱའོ། །འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ནི་རང་རང་གི་རིལ་བུ་སྟེ་རྡོག་པོའི་གྲངས་ཀྱིས་བྱའོ། །དྲི་ནི་གོང་དུ་ནང་ལེར་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་ཉེར་ལྔ་གསུངས་བའི་ནང་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པའི་དྲི་ལྔ་ཚན་ཞིག་གཟུང་བར་བྱའོ། །བུམ་རྫས་དེ་རྣམས་བུམ་པ་གང་དང་གང་དུ་གཞུག་པའི་ཚུལ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ནག་པོ་ནི་ཤར་དང་མེའི་བུམ་པ། དམར་པོ་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ། དཀར་པོ་བྱང་དང་དབང་ལྡན། སེར་པོ་ནུབ་དང་ང་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་

【现代汉语翻译】
我认为这是因为空性的缘故。如果将以前的香料部分与这些内容，以及《不死藏》（Amrita Treasury）等其他翻译版本进行详细比较，可能会有所理解。但由于未能完成比较，所以在此按照前人的说法进行记录。
接下来是二十五种谷物，它们与药物香料部分的数量相似，排列成二十五个格子。前五个格子是：'sowa'（未脱壳稻米），即稻米sowa未与稻壳分离；'sowa chenpo'（大sowa），最好是指真正的sowa谷物，但也有人认为两者都是指稻米；'monsren'（门豆），门豆似乎有很多种，据说'monsren nagdro'（黑门豆）略微细长；'tsanaka karpo'（白千那卡豆），是豆类的一种，被称为tsanaka，颜色为白色，形状略长；以及'til nagpo'（黑芝麻）。以上是五种。
第二个格子是：'kotapani'（苦豆），即在田地里种植生长的苦荞；'mudga'（绿豆），是豆类的一种，被称为'monsren nge'u'（绿门豆），是一种小而蓝绿色的豆子；'srenma'（豆），在西藏也有生长，是真正的黑豆；'til karpo'（白芝麻）；以及'gro'（青稞）。以上是五种。
第三个格子是：'moshta'或'oshta'（大豆），即扁平的大豆，也叫中国豆；'tributa'（三叶豆），是一种带斑点的小豆；'yung nag'（黑芥菜籽）；'ne'（大麦）；以及'monsren'（门豆），即'monsren gre'u'（小门豆），也称为'masha'豆，肾形，颗粒饱满，是一种白色的小豆。
第四个格子是：'srenchung'（小豆），在西藏也有生长，是一种小而扁平的棕色小豆；'nyungkar'（白芥菜籽），广为人知；'kamku'（卡姆库），即粗糙的苦荞；'tubarika'（图巴里卡），据说是一种类似于高粱节的谷物；'barabatika'（巴拉巴提卡），即通过种植幼苗获得的sreda（一种蔬菜）。
第五个格子是：'zarma'（亚麻籽），也称为'atashi'；'barati'（红芥菜籽），即红色的芥菜籽；'ba sren chenpo karpo'（大白蚕豆）；'kulenta'（小扁黑中国豆）；以及'srenma tsanaka nagpo'（黑千那卡豆）。以上是五种。
因此，按照混合药物香料部分的方式，从这些谷物中获取所需数量的五种谷物成分。谷物的成分应按各自的颗粒或小块的数量计算。香料方面，从前面提到的二十五种香料成分中，选取所需数量的第十五种香料的五种成分。
将这些瓶装物质放入何种瓶中的方式是：在珍宝中，蓝色的珍宝应放入东方和西方的胜者瓶（胜利者瓶）和尊胜瓶中。同样，黑色应放入东方和火的瓶中，红色放入南方和无实瓶中，白色放入北方和有权瓶中，黄色放入西方和我的瓶中。

【English Translation】
I think it is because of emptiness. If the previous spice section is compared in detail with these contents, as well as other translations such as the 'Amrita Treasury,' there may be some understanding. However, since the comparison has not been completed, I am recording it here according to the statements of the predecessors.
Next are the twenty-five grains, which are similar to the number of medicinal spice sections, arranged in twenty-five grids. The first five grids are: 'sowa' (unhulled rice), which is rice sowa that has not been separated from the husk; 'sowa chenpo' (large sowa), which is best to refer to the real sowa grain, but some people think that both refer to rice; 'monsren' (mon bean), there seem to be many kinds of mon beans, and it is said that 'monsren nagdro' (black mon bean) is slightly slender; 'tsanaka karpo' (white chanakya bean), which is a type of bean called tsanaka, with a white color and a slightly elongated shape; and 'til nagpo' (black sesame). These are the five types.
The second grid is: 'kotapani' (bitter bean), which is bitter buckwheat that is planted and grown in the field; 'mudga' (mung bean), which is a type of bean called 'monsren nge'u' (green mon bean), which is a small, blue-green bean; 'srenma' (bean), which also grows in Tibet, is the real black bean; 'til karpo' (white sesame); and 'gro' (barley). These are the five types.
The third grid is: 'moshta' or 'oshta' (soybean), which is a flat soybean, also called Chinese bean; 'tributa' (three-leaf bean), which is a speckled small bean; 'yung nag' (black mustard seed); 'ne' (barley); and 'monsren' (mon bean), which is 'monsren gre'u' (small mon bean), also called 'masha' bean, kidney-shaped, with full grains, which is a white small bean.
The fourth grid is: 'srenchung' (small bean), which also grows in Tibet, is a small, flat, brown bean; 'nyungkar' (white mustard seed), which is well known; 'kamku' (kamku), which is rough buckwheat; 'tubarika' (tubarika), which is said to be a grain similar to sorghum nodes; 'barabatika' (barabatika), which is sreda (a vegetable) obtained by planting seedlings.
The fifth grid is: 'zarma' (flaxseed), also called 'atashi'; 'barati' (red mustard seed), which is red mustard seed; 'ba sren chenpo karpo' (large white broad bean); 'kulenta' (small flat black Chinese bean); and 'srenma tsanaka nagpo' (black chanakya bean). These are the five types.
Therefore, according to the method of mixing medicinal spice sections, take the required amount of five grain components from these grains. The components of the grains should be calculated by the number of their respective grains or small pieces. For spices, select the five components of the fifteenth spice from the twenty-five spice components mentioned above.
The way to put these bottled substances into which bottles is: among the jewels, the blue jewel should be put into the Victorious Bottle (Victory Bottle) and the Supreme Victory Bottle of the victors of the East and West. Similarly, black should be put into the bottle of the East and Fire, red into the bottle of the South and the Unreal, white into the bottle of the North and the Powerful, and yellow into the bottle of the West and Mine.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་གོང་བུ་མ་བཤིག་པ་དེ་གར་གཞུག་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་ཕྱེ་མ་ཙམ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རོ། །དེ་བཞིན་ཁབ་ལེན་གྱི་ལྕགས་ནི་སྔོན་པོ་གང་དུ་གཞུག་པ་དེར་གཞུག་པ་དང་། གཞན་ལྷང་ཚེར་སོགས་ཀྱི་ལྕགས་རྣོན་པོ་ནི་ནག་པོ་གཞུག་པ་དང་། ཟངས་དམར་པོ། དངུལ་དཀར་པོ། གསེར་རིན་ཆེན་སེར་པོར་གཞུག་པའི་བུམ་པར་རོ། །དེ་བཞིན་སྨན་ལྔ་པོའི་ཆ་གཅིག་པ་ཅན་རྒྱལ་བ་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་གཞུག་ཅིང་། ཆ་གཉིས་པ་ཤར་དང་མེར། གསུམ་པ་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ། བཞི་པ་བྱང་དང་དབང་ལྡན། ལྔ་པ་ནུབ་དང་ང་གི་བུམ་པར་གཞུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རིལ་བུའམ་རྡོག་པོའི་དབྱེ་བས་འབྲུ་རྣམས་དང་། སྔར་གསུངས་པའི་ནགས་ཀྱི་སྨན་ཚངས་མ་སོགས་དང་། ཨེ་ལ་སོགས་དྲིའི་རྫས་ཉེར་ལྔ་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ལྔ་ཚན་རྣམས་ཀྱང་ཆ་སོ་སོ་བུམ་པ་སོ་སོ་ལ་ཁྲོལ་བུའམ་དུམ་བུ་རེ་བླུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་འབྱོར་ན་ཆ་སོ་སོའི་
18-1-68a
ཕྱེ་མ་བྱ་བ་ལས་འོས་མེད་དོ། །སླར་ཡང་རིན་ཆེན་ལྔ། ལྕགས་རིགས་ལྔ། ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྔ། འབྲུ་ལྔ། དྲིའི་རྫས་ལྔ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པོ་རས་སོགས་གཙང་མར་ཐུམ་པོར་བཅིངས་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུས་བཀངས་བར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་དབང་ཆོག་བཞིན་དུ་ལྷ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ནས་མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བུམ་པ་དེས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གཙུག་ཏོར་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པ་དང་། དཔྱི་དང་བརླའི་མཚམས་གཡས་དང་གཡོན་དུའོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་ཞེས་པ་མངལ་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་འབུར་པོ་ལྔ་དང་པོར་བཏོད་པའི་གནས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་གནས་གཙུག་ཏོར་དང་། རླུང་དང་མེའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཕྲག་ཚིགས་གཡས་གཡོན་དང་། ཆུ་དང་སའི་ཁམས་སྐྱེ་བའི་གནས་དཔྱི་ཚིགས་གཡས་གཡོན་ནམ། རྭ་འགྱུར་དུ་པུས་མོའི་ཚིགས་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཏུ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དབང་བདུན་གྱི་དང་པོ་ཆུ་དབང་གི་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ལྷག་མ་དྲུག་ལ་ཡང་མཐའ་བརྟེན་གྱི་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུའང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་འཆད། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། མིག་དབྱེ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་དེ་དག་བྱས་ནས། རིགས་ཀྱི་ལྷ་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་པོར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཐའ་དག་ངོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་ཤར་གྱི་སྒོར་རིགས་དག་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སྐུའི་ཞལ་དུ་ཕུང་ཁམས་དག་བྱེད་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་། ལྷོ་ཕྱོགས་གསུང་གི་ཞལ་

【现代汉语翻译】
然后，将珍宝原封不动地放回原处。如果没有，就将粉末分别放置。同样，磁铁的蓝色部分放在哪里就放在哪里，其他锋利的铁，如荆棘等，放在黑色部分，红铜放在红色部分，白银放在白色部分，黄金珍宝放在黄色部分的瓶子里。同样，将五种药物等份放入国王（རྒྱལ་བ་，胜利者）和胜利（རྣམ་རྒྱལ་，胜利）的瓶子中，两份放入东方和南方，三份放入南方和西南方，四份放入北方和自在（དབང་ལྡན，有权力者）的瓶子中，五份放入西方和我的瓶子里。同样，根据丸药或块状的区别，将谷物和之前所说的森林药物（如白鲜皮等）以及二十五种香料，按照所能找到的五种一组，分别放入不同的瓶子里，每个瓶子里放一小块或一小片。如果没有，就只能用各部分的粉末代替了。
再次，将五种珍宝、五种金属、五种森林药物、五种谷物、五种香料，共二十五种，用干净的布等包裹起来，放入装满胜利宝瓶水（རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུ，胜利海螺水）的容器中。在这些物品中，按照灌顶仪轨，好好地观想和念诵本尊，先行献上曼扎并祈祷。然后，上师迎请灌顶本尊，供养并祈祷，进行灌顶。如是说。通过这些宝瓶，对五种出生处进行灌顶。哪五种呢？顶髻、肩膀、与手臂相连的右关节和左关节，以及臀部和大腿之间的右侧和左侧。所谓的五种出生处，是指在子宫中产生的五种元素，最初形成的五个隆起之处，即虚空元素的出生处在顶髻，风和火元素的出生处在左右肩关节，水和土元素的出生处在左右髋关节，或者如《变牛经》所说，在膝关节处，用宝瓶进行灌顶。这不仅是七种灌顶中的第一个水灌顶的情况，而且在其余六种灌顶中，作为辅助的水灌顶时，也是同样的道理。通过抛掷鲜花和开眼咒来完成这些仪式，首先向本尊献花，然后首先向坛城的主尊，然后向坛城的所有本尊介绍。
这样，首先在东方的门处净化种姓，然后向北方的身体方向，进行净化五蕴的水灌顶和顶髻灌顶。向南方的语方向

【English Translation】
Then, the precious gems should be placed back in their original state without breaking the lump. If not available, then just the powder should be placed separately in that manner. Similarly, the blue part of the magnet should be placed where it was originally placed, and other sharp iron such as thorns should be placed in the black part, red copper in the red part, white silver in the white part, and golden precious gems in the yellow part of the vase. Likewise, equal parts of the five medicines should be placed in the vases of the Victorious One (རྒྱལ་བ་, Gyalwa) and Victory (རྣམ་རྒྱལ་, Namgyal), two parts in the east and south, three parts in the south and southwest, four parts in the north and the Powerful One (དབང་ལྡན, Wangden), and five parts in the west and 'I' vase. Similarly, according to the distinction of pills or lumps, grains and the previously mentioned forest medicines such as Dictamnus dasycarpus, etc., and the twenty-five fragrant substances such as cardamom, etc., the five sets of whatever can be found should each be placed in separate vases, each vase containing a small piece or fragment. If that is not available, there is no alternative but to use the powder of each part.
Again, the five precious gems, five metals, five forest medicines, five grains, and five fragrant substances, a total of twenty-five, should be wrapped in clean cloth, etc., and placed in a container filled with the water of the Victorious Conch (རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དུང་ཆུ, Nampar Gyalwai Dungchu). In these items, according to the empowerment ritual, the deity should be well visualized and recited, and after first offering a mandala and making supplications, the master should invite the empowerment deities, make offerings and supplications, and then bestow the empowerment. Thus it is said. Through these vases, empowerment should be bestowed on the five places of birth. What are the five? The crown of the head, the shoulders, the right and left joints connected to the arms, and the right and left sides between the hips and thighs. The so-called five places of birth refer to the five elements that arise in the womb, the places where the five protuberances of birth are first created, namely the place of birth of the space element is the crown of the head, the places of birth of the wind and fire elements are the right and left shoulder joints, and the places of birth of the water and earth elements are the right and left hip joints, or as it appears in the 'Horn Transformation Sutra', the knee joints, where empowerment should be bestowed by the vase. This is not only the case for the first of the seven empowerments, the water empowerment, but also for the remaining six, when bestowing the supplementary water empowerment, the procedure is the same. After performing these actions with the throwing of flowers and the mantra of opening the eyes, the deity of the family should be struck by the flower, and then the main deity of the mandala should be made first, and then all the deities of the mandala should be introduced.
In this way, first purify the lineage at the eastern gate, then towards the northern direction of the body, perform the water empowerment and crown empowerment that purify the aggregates and elements. Towards the southern direction of speech

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་ང་བཅུ་དང་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་དབུ་མའི་དག་བྱེད་དར་དཔྱངས་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང་། 
18-1-68b
ཤར་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་དབང་ཡུལ་དག་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བྱེད་རྗེས་གནང་འདོགས་བཅས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལག་པ་གཡོན་པ་ནས་ཁྲིད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན༷་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བྱང་གི་སྒོར་ཁྲིད་དེ་དེར་ལུས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་འཛིན་པའི་སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷ས་ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱི་སོགས་ཡུམ་ལྔའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུ༷ས༷་བྱའོ༷། །དེས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལྔའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔའི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བའི༷་ཅོ༷ད་པ༷ན་གྱི་དབང་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར། ཨོཾ་ཨ་ཨི་སོགས་ཡབ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ནམ། གོས་ལས་བྱས་པའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དབང་བདུན་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་སྦྱང་བ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་མཐུན་པར་ཁ་བསྐང་བ་དང་། དབང་བདུན་པོའི་སྔོན་དུ་ནང་དབང་བསྐུར་བ་ས་དྷུ་པུ་ཏྲས་བཤད་པ་ལྟར་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མ་དྲངས་པ་ཁར་བཅུག་ནས། ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ལས་སློབ་མ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེ་བཞི་སོ་སོར་བསྐྱེད་ནས། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་པ་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་དབང་སྟེགས་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོར་དམིགས་པས་འགོད་པ་ཆོས་རྗེ་བུས་བཞེད་པ་སོགས་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་འགྲོས་ཙམ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་ཞལ་གྱི་ས་ལ་སྐུ་དག་
18-1-69a
པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོ༷ག་གི༷་བླ༷་མ༷ས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོའི་སྒོར་ཁྲིད་ནས། གསུང་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ནུས༷་མ༷་བཅུ་བོ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་རླུང་བཅུ་དག་བྱེད་ད༷ར་དཔྱང༷ས་ཁ་དོག་བཅུ་ཡི་དབང་ཉི༷ད་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༷། དབང་རྫས་ཀྱི་དར་དཔྱངས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་པ་འམ་གསེར་གྱི་པཊྚའམ་མ་རྙེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དཔྲལ་བར་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་དྲི༷ལ་བུ༷་ཡི་དབང་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ཉི༷་ཟླ༷་ལ༷ས་ཏེ༷་ཞེས

【现代汉语翻译】
授予二十五脉和单脉的净治、悬挂饰带和金刚铃的灌顶。
东方，在心之面，授予净治灌顶境的苦行和名字的灌顶。西方，在智慧之面，为了授予能净治智慧的随许和加持的灌顶，上师牵着弟子的左手，与持业金刚者一同绕坛城右旋，引至北方之门，为了身体完全清净，诸如持瓶度母等天女们以包含嗡啊阿等五母音种子字的咒语，在五处受生处灌顶并沐浴。由此使身体五界之垢完全清净。同样，为了区分五佛的宝冠灌顶，也在五处受生处，以嗡啊阿等五父音的咒语灌顶，以此来布施，从而使五蕴之垢得以清净。如此系上珍宝或黄金的宝冠，或者用布制成的宝冠。如此，通过两次灌顶，使界和蕴完全清净，从而使身完全清净。此处，在授予七灌顶之前，补充与其它续部一致的净治。在七灌顶之前，如萨度普札所说，进行内灌顶，上师主尊与明妃双运，从心间种子字的光芒中引出弟子，放入其口中，从融化的菩提心中，在弟子明妃的莲花中各自生起四个金刚，将智慧尊融入其中，使其无二无别，取出后，朝向灌顶台的各个方向安放，如法王布所主张的那样，要知道以前上师们的灌顶仪轨是如何进行的，此处只是简要地讲述了根本释中所说的词句。如此，在身的颜面上使身清净。
然后，金刚阿阇黎的至尊上师右旋，引至南方之门，为了语完全清净，十力母们以能净治十气的悬挂饰带，即十色灌顶，在五处受生处，以包含嗡啊阿等的咒语进行灌顶。灌顶物的悬挂饰带，若是珍宝的帕，或是黄金的帕塔，如果找不到，就将花鬘系在额头上。然后，金刚和铃的灌顶，在五处受生处，‘从日月’等。

【English Translation】
Granting the empowerment of purifying the twenty-five channels and the single channel, the hanging ornament, and the vajra bell.
In the east, at the face of the heart, granting the empowerment of asceticism and name that purify the realm of empowerment. In the west, at the face of wisdom, for the sake of bestowing the empowerment of subsequent permission and attachment that purifies wisdom, the master leads the disciple by the left hand, and together with the Vajra-holder of Action, circumambulates the mandala to the right, leading to the northern gate, where, for the sake of completely purifying the body, goddesses such as the Tara holding the vase, empower and bathe the five places of birth with mantras containing the seed syllables of the five mothers, such as Om Ah A. Thus, the impurities of the five elements of the body are completely purified. Similarly, for the empowerment of the crown that distinguishes the five Buddhas, also at the five places of birth, empower with the mantras of the five fathers, such as Om Ah A, so as to bestow, thereby purifying the impurities of the five aggregates. Thus, bind a precious or golden crown, or a crown made of cloth. Thus, through the two empowerments, the elements and aggregates are completely purified, thereby making the body completely pure. Here, before bestowing the seven empowerments, the purifications are supplemented in accordance with other tantras. Before the seven empowerments, as explained by Sadhuputra, the inner empowerment is performed, where the main guru, in union with his consort, draws the disciple with the rays of light from the seed syllable in his heart, places it in his mouth, and from the melting bodhicitta, generates four vajras individually in the lotus of the disciple's consort, merges the wisdom being into them, making them non-dual, and after extracting it, places it facing the empowerment platform in various directions, as asserted by Dharma Lord Bu, etc. One should know how the empowerment rituals of the former gurus were performed, as here only a brief explanation of the words spoken in the root commentary is given. Thus, on the ground of the face of the body, the body is purified.
Then, the supreme master, the Vajra Acharya, circumambulates to the right, leading to the southern gate, where, for the sake of completely purifying speech, the ten power mothers empower with the hanging ornament that purifies the ten winds, namely the ten-colored empowerment, at the five places of birth, with mantras including Om Ah A, etc. The hanging ornament of the empowerment substance is a precious patta or a golden patta, or if not found, a garland of flowers should be tied on the forehead. Then, the empowerment of the vajra and bell is at the five places of birth, 'from the sun and moon,' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཉི་ཟླ་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་དག་པར བྱེད་པའི་ཆ་ལས་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཨོཾ་ཧུཾ་ཧོཿསཱུཪྻ་ཙནྡྲ་བི་ཤྭ་དྷ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བསྐུར་ཞིང་། སླར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་མཐེ་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སོར་གདུབ་བྱིན་ལ། སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཤར་གྱི་སྒོར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ཀྱི་དབང་ད༷ག་ཀྱང༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དབང་གི་རྫས་ནི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཁ་དོག་དྲུག་པའོ། །སྐུར་བའི་གནས་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་དང་རྣ་བ་སོགས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་སོགས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་ལུས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷ར་བཅ༷ས་པ༷འི་ཡུ༷ལ་དག་པར་བྱེད་པ་ཅན་གྱིས༷་སྦྱང༷་བ༷ར་བྱ༷་བ་སྟེ་དབང་བདུན་དང་བྱིས་པ་འཁྲུད་པ་ནས་ཀློག་སོགས་བསླབ་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཆད་དོ། ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡུལ་བཅས་དག་པའི་སླད་དུ་སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ༷་བོ༷་ཡབ་ཡུམ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བྱམ༷ས་སོ༷གས་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་མི༷ང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ༷། རྫས་གང་གིས་ན་རྐང་ལག་གི་དཔུང་གདུབ་སོགས་དྲུག་གམ་མེད་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདུབ་བུའི་གནས་རྣམས་སུ་བཅིངས་ལ། སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དགོས་པ་ལས་དབང་ཡུལ་བཅས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ 
18-1-69b
ཚད་མེད་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བཏགས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྦྱངས་ཏེ། སླར་ཡང་གཡས་སྐོར་གྱིས་ནུབ་སྒོར་ཁྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་གས༷ལ་བ༷ར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷ས་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ སོགས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་ལོ་བྱིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་རྗེ༷ས་སུ་གན༷ང་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འདོ༷གས་བཅ༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱི༷ན་པར་བྱ་ལ།དེ་ལྟར་དབང་བདུན་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལག་པར་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་དྲི༷ལ་བུ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱི༷ན་ན༷ས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ནས། ར༷བ་མཆོ༷ག་སྙིང༷་རྗེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ད༷ག་པ༷འི་ཆོས༷་ནི༷་བསྟན༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ངེ༷ས་པ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་རི༷གས་ད༷ག་ལ༷་ནི༷་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པ་དང་དམ་ཚིག་འདྲལ་བའི་བསྒྲལ་བྱའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ཤེས་ནས་ལས་ངན་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་སྲོ༷ག་གཅོ༷ད་བྱ༷་སྟེ༷། ར༷ལ་གྲི༷་ཡི་རིགས་ལ༷་ཡ༷ང་ལམ་ངན་ལས་འ

【现代汉语翻译】
从太阳和月亮二元对立的根源中净化，主要是上师父母通过念诵‘嗡 吽 霍 苏雅 旃达 毗湿瓦 达卡 梭哈’来加持。然后，将金刚杵和铃放在头顶，用海螺法螺中的水进行灌顶。通过这两种灌顶，净化语金刚，然后给予拇指金刚杵，即指环。再次，顺时针方向，在东门，为了净化意金刚，上师父母给予‘金刚忿怒’的灌顶。灌顶的物品是六种颜色的花朵。加持的地点是五个出生处和耳朵等感官之门。咒语是‘嗡 阿 阿’等。目的是通过净化有境的身体感官，来净化所境，即净化七种力量，从婴儿洗礼到学习阅读等，都应结合起来，这将在后面解释。
然后，为了净化业的感官及其所境，忿怒明王父母以慈爱等四无量心的自性，用金刚杵之名进行灌顶。用什么物品呢？将手镯等六种物品绑在手脚的臂环位置，如果没有，就用花环。咒语是‘嗡 哈 哈’等。目的是使业的感官及其所境完全净化，并通过四无量心来利益众生。将给予你‘某某金刚’的名字并进行授记。
这样，通过两种灌顶，净化了意金刚。再次，顺时针方向，带到西门，为了净化智慧，光明金刚萨埵，诸佛之主，在五个出生处念诵‘嗡 杭 恰’等咒语，并给予法轮，允许转动法轮，并给予以下将要出现的加持。这样，七种灌顶完成后，为了成为上师，给予金刚杵和铃，进行金刚上师的灌顶。以极大的慈悲来宣讲清净的佛法。什么是呢？必须对金刚种姓的人，知道犯下五无间罪、破坏佛法和违背誓言的人的前后，为了断绝恶业之流而杀生。对于刀剑之类，也要使其脱离恶道。

【English Translation】
Purify from the root of the duality of sun and moon, mainly the master parents bless by reciting 'Om Hum Hoh Surya Chandra Vishva Dhaka Svaha'. Then, place the vajra and bell on the head and empower with water from the conch shell. Through these two empowerments, purify the speech vajra, and then give the thumb vajra, that is, the ring. Again, clockwise, at the east gate, in order to purify the mind vajra, the master parents give the empowerment of 'Vajra Wrathful'. The items for empowerment are six-colored flowers. The places of blessing are the five birthplaces and the sense doors such as the ears. The mantra is 'Om A Ah' etc. The purpose is to purify the objects by purifying the sensory faculties of the subject body, that is, to purify the seven powers, from infant baptism to learning to read, etc., which should be combined, which will be explained later.
Then, in order to purify the senses of action and their objects, the Wrathful Guardian King and Queen empower with the name of the vajra of the nature of the four immeasurables such as love. What items to use? Tie bracelets and other six items to the arm ring positions of the hands and feet, or if not, use garlands of flowers. The mantra is 'Om Ha Ha' etc. The purpose is to completely purify the senses of action and their objects, and to be empowered to benefit sentient beings through the four immeasurables. You will be given the name 'So-and-so Vajra' and prophesied.
In this way, through the two empowerments, the mind vajra is purified. Again, clockwise, take to the west gate, in order to purify wisdom, the luminous Vajrasattva, the lord of all Buddhas, recites mantras such as 'Om Ham Kshah' at the five birthplaces, and gives the wheel, allowing the turning of the wheel of Dharma, and gives the blessings that will appear below. In this way, after the seven empowerments are completed, in order to become a master, the vajra and bell are given, and the vajra master empowerment is performed. Preach the pure Dharma with great compassion. What is it? It is necessary to know the beginning and end of those who commit the five heinous crimes, destroy the Dharma, and break vows for the Vajra lineage, and to kill in order to cut off the stream of evil karma. For swords and the like, also lead them out of the evil path.

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་པའི་སླད་དུ་བདེ༷ན་པ༷་མི༷ན་པའི༷་ཞེས་རྫུན་གྱི་ཚིག༷་སྨྲའོ། །རི༷ན་ཆེ༷ན་རིགས༷་ལ༷་ནི༷་ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་བའི་འཇུངས་པ་གཞ༷ན་ལས་ནོ༷ར་དབྲོ༷ག་པའམ་འཕྲོག་པར་བྱ་སྟེ་མགོན་མེད་ལ་སྟེར་བར་བྱའོ། །མཆོ༷ག་གི༷་པ༷དྨ༷འི་རི༷གས་ཉི༷ད་ལ༷་ཡ༷ང་ཆགས་ཅན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟློག་ཕྱིར་གཞ༷ན་གྱི༷་བུ༷ད་མེ༷ད་དབྲོ༷ག་པ་སྟེ་འཕྲོག་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་སོགས་རིགས་སུ་འཛིན་པ་གཞོམ་ཕྱིར་ཆང༷་བཏུང་བ་ད༷ང་སྒྲོ༷ན་མ༷་ཤ་ལྔ་དང་། སང༷ས་རྒྱས༷་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣ༷མས་བསྟེན་པ་ད༷ང་། འདོད་ཡོན་བཟ༷ང་པོའི༷་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡི་རིགས་ལ༷་ནི༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པས་མིན་པར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་ཡོན་མི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་གདོ༷ལ་པ༷་
18-1-70a
མོ༷་སོ༷གས་མཐ༷འ་ད༷ག་བུད་མེ༷ད་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། གྲི༷་གུ༷ག་གི་རིགས་ལ༷་ཡ༷ང་བུད་མེད་ཀྱི་མཁ༷འ་ཡི༷་པ༷དྨ༷ར་སྨ༷ད་པ་དང་བརྙས་པར་མི༷་བྱའོ༷། །མདོར་ན་བུད་མེད་མི་སྨོད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིགས་དང་རིགས་མིན་དུ་མི་འབྱེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པ་གྲི་གུག་གི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་རྩོམ་པ་ལ་གང་ཟག་གང་ཞིག་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མཚམས་མེད་སོགས་ལས་ངན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་བསྒྲལ་བར་བྱས་ན། ལས་ངན་དེ་ལས་བཟློག་ནུས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པའི་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་མཐོང་བའི་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས། ཁྲོ་བོའི་དྲག་སྔགས་བསྒྲུབ་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཡི། མངོན་ཤེས་མེད་པས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའི་ཚུལ་མ་མཐོང་བར་བསྒྲལ་ན་ཕན་པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནོད་པར་འགྱུར་བའང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ལ་གཞོན་དུས་གཏུམ་པོ་མྱ་ངན་མེད་དང་། ཕྱིས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དུ་གྲགས་པ་ལྟར། ལས་ངན་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ལས་དེ་དོར་ནས། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་བསད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཞི་རྒྱས་དང་དབང་དགུག་གི་ལས་མ་གཏོགས་དྲག་པོའི་ལས་མི་བྱ་ཞིང་། རྫུན་སྨྲ་བ་སོགས་གཞན་ཀྱང་རིགས་དེ་དང་དེའི་སྔགས་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་སྔགས་པས་རང་དོན་མིན་པར་གཞན་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་ལ་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་རྫོགས་རིམ་ངེས་དོན་ལ་སྦྱར་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་རླུང་འགག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་མིན་ནི་མཐའ་གང་དུའང་བདེན་པར་མ

【现代汉语翻译】
为了利益，即使说‘非真实’的谎言也可以。对于珍宝种姓（Rinchen Rigs，宝生部），如果有人吝啬于去帮助穷人，可以从其他人那里偷取或抢夺财物，然后给予无依无靠的人。对于殊胜莲花种姓（Chok gi Padma Rigs，莲花部），为了阻止有情众生投生于畜生道，可以抢夺他人的妻子。为了摧毁婆罗门等种姓的执着，可以饮酒，享用五肉，以及侍奉五佛的自性——五甘露。对于所有美好的欲妙之境，轮宝种姓（Khorlo yi Rigs，如来部）应该享用，但不是因为贪恋欲望的滋味，而是为了供养金刚身的本尊，通过精通方便法而不舍弃欲妙。为了成就事业手印的悉地，可以侍奉所有贱女（Dolma）等女性，即使是金刚杵种姓（Drigug gi Rigs，金刚部），也不应轻蔑或诽谤女性的空性莲花。总之，不应诽谤女性，不应区分世间的种姓和非种姓，侍奉具相的明妃是金刚杵的誓言。
如果有人开始从事杀生的恶业，甚至到了临死的地步，如果能阻止那些沉溺于无间罪等恶行的人，那么具有宿命通，能够看到前后因果的瑜伽士，可以通过修持忿怒本尊的猛咒，以不动定的三摩地来诛杀他们。如果没有宿命通，不能看到前后因果，那么诛杀不仅无益，反而可能有害。例如，国王阿育王年轻时被称为暴恶阿育王，后来被称为法王阿育王。同样，如果作恶之人放弃恶行，转而行善，那么杀死他们就会成为堕入地狱的因。因此，在没有获得五种神通之前，除了息增怀诛的法事之外，不要进行猛烈的诛法。对于说谎等行为，如果已经获得了相应本尊的成就能力，为了利益他人而非自身，通过精通方便法的方式去做，就不会成为世人谴责的对象，反而会成就伟大的事业。将杀生等行为与圆满次第的究竟意义结合起来，杀生就是阻止顶轮的气脉，从而使明点向上运行并保持稳固。非真实就是不执着于任何一边，不认为任何事物是真实的。

【English Translation】
For the sake of benefit, even speaking a 'non-truth' lie is permissible. For the Jewel Lineage (Rinchen Rigs, Ratna family), if someone is stingy about helping the poor, one may steal or seize wealth from others and give it to the helpless. For the Supreme Lotus Lineage (Chok gi Padma Rigs, Padma family), in order to prevent sentient beings from being born into the animal realm, one may seize another's wife. To destroy the attachment to caste distinctions such as Brahmins, one may drink alcohol, consume the five meats, and serve the nature of the five Buddhas—the five ambrosias. For all the desirable objects of enjoyment, the Wheel Lineage (Khorlo yi Rigs, Tathagata family) should enjoy them, but not because of attachment to the taste of desire, but to worship the deity of the Vajra body, and through skill in skillful means, not abandon desirable objects. In order to accomplish the siddhi of Karma Mudra, one may serve all the outcaste women (Dolma) and other women, even for the Vajra Lineage (Drigug gi Rigs, Vajra family), one should not despise or slander the emptiness-lotus of women. In short, one should not slander women, and one should not distinguish between worldly castes and non-castes, serving a qualified Mudra is the samaya of the Vajra.
If someone begins to engage in the evil deed of killing, even to the point of death, if one can stop those who are indulging in the evil deeds of the five heinous crimes and so on, then a yogi who has clairvoyance and can see the cause and effect of the past and future, can kill them by practicing the fierce mantra of the wrathful deity, with the samadhi of immovable determination. If one does not have clairvoyance and cannot see the cause and effect of the past and future, then killing is not only useless, but may even be harmful. For example, King Ashoka was called Cruel Ashoka when he was young, and later became known as Dharma King Ashoka. Similarly, if those who commit evil deeds abandon those deeds and engage in virtue, then killing them will become a cause for being born in hell. Therefore, until one has obtained the five clairvoyances, one should not perform fierce actions other than pacifying, increasing, magnetizing, and subduing. For lying and other actions, if one has obtained the power of accomplishment of the corresponding deity, if one does it for the benefit of others rather than oneself, through skill in skillful means, it will not become a place of condemnation in the world, but will become a great accomplishment. Applying killing and other actions to the definitive meaning of the completion stage, killing is stopping the wind-energy at the crown chakra, thereby causing the bodhicitta to rise and remain stable. Non-truth is not clinging to any side, not considering anything to be true.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྨྲ་བའི་ཚིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྐད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་གར་གནས་པ་གཞོམ་མེད་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ནི་གཞན་རྡོ་རྗེ་
18-1-70b
སེམས་དཔའི་ནོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བའི་ཁུ་བ། དེ་འཕྲོག་པ་མགྲིན་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སུ་བཅིང་བའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་དེ་ཉིད་རང་གིར་བྱས་ནས་དཔྲལ་བ་ས་བཅུ་པའི་གནས་སུ་སྲོག་བཀག་པས་ཁུ་བ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཆང་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ། སྒྲོན་མ་ལྔ་ནི་ནང་དུ་དབང་པོ་ལྔ། ནང་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྔ། ཡུལ་དབང་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བསྟེན་ཚུལ་ལྟེ་བའི་པདྨར་སྲོག་བཀག་པས་དབང་ཡུལ་འབྲེལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འགོག་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ལ་གནས་ཤིང་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་བཅིང་བའམ་བསྟེན་པའོ། །མཁའི་པདྨར་མི་སྨད་པ་ནི་བྱང་སེམས་འཕོ་བ་མེད་པ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་པས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ཁུ་བ་འཛག་པས་སྨད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ལ་ཕྱི་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཚུལ་དང་། ནང་དུ་སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རང་དོན་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་དང་རྐུ་བ་སོགས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། རང་དོན་ལ་མ་ཆགས་པར་གཞན་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་གུས་པར་བྱས་ནས། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན་གྱི་དོ༷ན་གྱི༷་སླ༷ད་དུ༷་ནོར༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི༷་རང་གི་ལུ༷ས་འདི༷་ཕངས་པ་མེད་པར་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། ཁྱོ༷ད་ཀྱིས༷་ལུས་མི་གཏོང་བར་བསྲུང༷་བར་མི༷་བྱ༷འོ། །རི༷གས་ཀྱི༷་བུ༷་ཀྱེ༷་དེ་ལྟར་རང་གཅེས་འཛིན་དོར་ནས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་པའི་བློ་དང་ཐབས་མཁས་དང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསུམ་རྫོགས་པ་ལས། ཁྱོད་སང༷ས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་པ༷་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞ༷ན་དུ༷་ལམ་གཞན་ལ་འབད་ཀྱང་མཐ༷འ་
18-1-71a
ཡ༷ས་པའི་བསྐ༷ལ་པ༷ས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་མི༷ན་པ༷ར་རྒྱ༷ལ་བ༷ས་གསུང༷ས་སོ། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པར་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ཐོབ་སྔ་ཕྱིའི་རྒན་གཞོན་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དབང་ཐོབ་པའི་དུས་བསྒྲིག་པ་ནི། རང་བྱུང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་ལ། རིག་ལྡ

【现代汉语翻译】
以能说之语，以一切有情之语言显现，是成就报身；于心间安住，是成就无坏空性之音声。
夺取他人之财物，实乃他人之金刚；菩萨之财乃赐予大乐之甘露，夺取此甘露，乃束缚于喉间第八地之位置。
他人之妻，乃空性之大印，能引生不变之乐，若将其据为己有，于额间第十地之位置，以命气阻断，使明点向上行。
酒，乃俱生之喜；五盏灯，乃内五根；内五根，乃自身之五甘露；境、根、境等，依此等而行，于脐间莲花处阻断命气，则能止息根境相连之分别念，安住于俱生喜中，并将内五甘露之精华，无漏地束缚或受用。
于虚空莲花处不轻蔑，乃指菩提心不退转，获得无漏之戒律，于外，不轻蔑明妃之莲花，因明点不漏失。
如是，对此等，从外在来看，是以殊胜之方便智慧所摄持之行持方式；从内在来看，则应以秘密之义来理解。
总而言之，以贪执自身之念而杀生、偷盗等，无论如何都是不善之业；不贪执自身，为利他而行，救度等事业，能成办难以调伏之有情之大利益，此乃密咒之殊胜见行，对此应恭敬信奉，为利一切有情，应毫无吝惜地布施包含财物在内之自身，汝等不应守护身体而不舍弃。
种姓之子啊！如是，舍弃自爱执着，唯以利他之心，以善巧方便和证悟法性之道，圆满福德、戒律和智慧三资粮，汝将成佛无疑，若舍此道而勤于他道，纵经无量劫亦不能成佛，如是如来所宣说。
以上是宣说密咒殊胜见行之清净法。
如是，于坛城中行七灌顶之仪轨后，应观想弟子已获得佛之加持，上师为令弟子知晓获得灌顶之先后次第，故于获得灌顶之时进行安排，如自生等之差别，称某某等，具足智慧者应如是行持。

【English Translation】
Manifesting with the speech that can speak, with the languages of all sentient beings, is the accomplishment of the Sambhogakaya (enjoyment body); abiding in the heart is the accomplishment of the indestructible, empty sound.
Taking the wealth of others is indeed the Vajra (diamond) of others; the wealth of a Bodhisattva (enlightenment being) is the nectar that bestows great bliss. To seize this nectar is to bind it in the eighth Bhumi (ground/level) position at the throat.
The wife of another is the emptiness form, the Mahamudra (great seal), which draws forth unchanging bliss. If one makes her one's own, at the tenth Bhumi position on the forehead, one blocks the life force, causing the Bindu (essential drop) to rise upwards.
Alcohol is the co-emergent joy; the five lamps are the five inner senses; the five inner senses are one's own five nectars; objects, senses, and realms—relying on these, one blocks the life force at the lotus of the navel, thus stopping the discursive thoughts connected to the senses and realms, abiding in co-emergent joy, and binding or relying on the essence of the five inner nectars without leakage.
Not despising the lotus in the sky means that the Bodhicitta (enlightenment mind) does not regress, and one obtains the discipline of non-leakage. Outwardly, one does not despise the lotus of the consort because the Bindu does not leak.
Thus, regarding these, from the outside, one should understand the manner of practice as being seized by the special conduct of skillful means and wisdom; from the inside, one should understand it in terms of the hidden meaning.
In short, killing, stealing, etc., with a mind attached to one's own benefit are in every way unwholesome actions. Without attachment to one's own benefit, acting for the benefit of others, such as saving, etc., accomplishes the great benefit of taming difficult-to-tame beings. This is the special view and conduct of mantra, and one should respectfully believe in it. For the sake of all sentient beings, one should give away one's own body, including wealth, without any stinginess. You should not protect your body without giving it away.
Son of the lineage! Thus, abandoning self-cherishing, with only the mind of benefiting others, with skillful means, and with the path of realizing the nature of reality, one perfects the three accumulations of merit, discipline, and wisdom. You will undoubtedly become a Buddha. If you abandon this path and strive on another path, even after countless eons, you will not attain Buddhahood, as the Victorious Ones have declared.
The above is the teaching of the pure Dharma of the special view and conduct of mantra.
Thus, after performing the ritual of the seven empowerments in the mandala, one should contemplate that the disciple has received the blessings of the Buddha. The Guru arranges the time of empowerment to let the disciples know the order of seniority in receiving the empowerment, such as the distinctions of self-born, etc., calling them so-and-so. Those with wisdom should act accordingly.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སུ་ཞིག་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཉ་དང་གཟའ་ཚེས་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་པ་འདི་དང་འདི་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གིས། སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོ་རྣམས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། འོག་མིན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་དབང་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བདག་གིས་ལུང་བསྟན་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དབང་བདུན་པོ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་ན། བྱིས་པ་སྐྱེས་པ་ན་མས་ཆུས་བཀྲུ་པ་དང་། དེ་ནས་གཙུག་ཕུད་བཞག་པ་དང་། རྣ་བ་འབུག་པ་དང་། བྱིས་པ་དགོད་ཅིང་སྨྲ་པ་བྱེད་པ་དང་། ཡུལ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མིང་བཏགས་པ་དང་། ཕས་ཀློག་སོགས་བསླབ་པ་དང་། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས། རྡོར་དྲིལ་བརྟུལ་ཞུགས་མིང་དང་རྗེས་གནང་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ནའོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་དང་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སོགས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞུག་པའི་རིག་པའི་དབང་ལྔ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་ཆུ་དབང་དང་། རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སོགས་སུ་ཐ་དད་ཕྱེ་སྟེ་
18-1-71b
བསྟན་པ་མི་འགལ་ལམ་སྙམ་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེམས་ན་མི་འགལ་ཏེ། ཆོ་གའི་ཚུལ་མི་འདྲ་ཡང་དོན་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་ལས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་བཅིང་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ ད་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབུ་བརྒྱན་པ་ཡིན་གྱི་རིན་འབྱུང་འབའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། རིན་འབྱུང་འབའ་ཞིག་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པར་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིན་འབྱུང་གི་དབང་ཡིན་པས་རིན་འབྱུང་འབའ་ཞིག་གི་དབུ་རྒྱན་པར་སེམས་ན་སྔ་མ་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་རིགས་བདག་ཏུ་འབོགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་རིན་འབྱུང་འབའ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བར་འགྱུར་བས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་འདུས་དང་ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྡུས་པ་ད་ལྟ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ཆུ་དབང་གིས་ཁམས་ལྔ་དག་པ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར་བ་མེད་དེ་འདི་གཉིས་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་ལྔའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱོང་

【现代汉语翻译】
在某位国王在位并宣讲佛法之时，在某年某月某日，由金刚上师某某，为了使弟子某某等，在至高无上的原始佛（藏文：དང་པོའི་སངས་རྒྱས།）之坛城，或法界语自在（藏文：ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག）之坛城中，成就奥明（藏文：འོག་མིན།，梵文：Akaniṣṭha，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：色究竟天）之究竟成就，并成为一切众生之引导者，获得福德与智慧之果，以七灌顶（藏文：དབང་བདུན།）进行灌顶，我将给予授记与加持。应如是宣说。
为何称七灌顶为‘孩童入胎灌顶’（藏文：བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་།）呢？如同孩童出生时，母亲会用水清洗，然后结发髻，穿耳洞，孩童会欢笑说话，享受五欲，取名字，父亲会教导读书等。将水、发冠、绸带、金刚铃、苦行、名字与随许依次对应，便是如此。
如果有人认为，在《密集》（藏文：འདུས་པ།）等其他续部中，有不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ།）之水灌顶和宝生佛（藏文：རིན་འབྱུང་།）之发冠灌顶等五种明智灌顶，是为孩童入胎之人准备的。而此处却将五大净化之水灌顶和五部之发冠灌顶等分开阐述，这难道没有矛盾吗？
对于心存疑虑的孩童入胎之人，这并不矛盾。虽然仪轨形式不同，但意义相同。其他续部中，宝生佛之自性的发冠灌顶，也是束缚五部之发冠。一切续部中，以花朵所落之处的部主本尊为主，装饰该部之头饰，并非仅仅是宝生佛。因为花朵不一定落在宝生佛上。
如果认为既然是宝生佛之灌顶，就只装饰宝生佛之头饰，那么之前花朵所落之处的本尊部主，与之后只做宝生佛之事，就会产生矛盾。因此，宝生佛自性的头饰灌顶，也是五部之头饰灌顶。正如经文所说：‘具有五种智慧自性的发冠者’。
同样，在《秘密集会》（藏文：གསང་འདུས།）和《喜金刚》（藏文：ཀྱེ་རྡོར།）等现存的续部中，也没有像此处所说的那样，将水灌顶净化五大等一一对应。虽然这两者看起来不同，但实际上并没有矛盾。因为其他续部中，是以简略的仪轨，通过五部灌顶来净化五蕴。

【English Translation】
At the time when a certain king was enthroned and taught the Dharma, on a certain day of a certain month, by Vajra Master so-and-so, for the sake of disciples so-and-so, in the mandala of the Supreme Primordial Buddha, or in the mandala of the Lord of Speech of Dharmadhatu, to accomplish the ultimate accomplishment of Akaniṣṭha (藏文：འོག་མིན།，梵文：Akaniṣṭha，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：色究竟天), and to become the guide of all sentient beings, to obtain the fruit of merit and wisdom, through the seven empowerments, I will give the prophecy and blessing. Thus, it should be proclaimed.
Why are the seven empowerments called 'Empowerment for a Child Entering the Womb'? It is like when a child is born, the mother washes it with water, then makes a topknot, pierces the ears, the child laughs and speaks, enjoys the five desires, is given a name, and the father teaches reading, etc. Corresponding water, crown, silk ribbon, vajra bell, asceticism, name, and subsequent permission in order, that is why.
If someone thinks that in other tantras such as the Guhyasamāja (藏文：འདུས་པ།), there are five wisdom empowerments such as the water empowerment of Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ།) and the crown empowerment of Ratnasambhava (藏文：རིན་འབྱུང་།), which are prepared for those entering the womb as children. But here, the water empowerment purifying the five elements and the crown empowerment of the five families are explained separately, is this not contradictory?
For those entering the womb as children who have doubts, this is not contradictory. Although the ritual forms are different, the meanings are the same. In other tantras, the crown empowerment of the nature of Ratnasambhava is also the binding of the crowns of the five families. In all tantras, the deity of the family where the flower falls is the main one, decorating the headdress of that family, not just Ratnasambhava. Because the flower does not necessarily fall on Ratnasambhava.
If it is thought that since it is the empowerment of Ratnasambhava, only the headdress of Ratnasambhava should be decorated, then the deity of the family where the flower fell before, and the subsequent doing only of Ratnasambhava, would be contradictory. Therefore, the headdress empowerment of the nature of Ratnasambhava is also the headdress empowerment of the five families. Just as the scripture says: 'The one with the crown possessing the five wisdoms'.
Similarly, in the extant tantras such as the Guhyasamāja (藏文：གསང་འདུས།) and Hevajra (藏文：ཀྱེ་རྡོར།), there is no one-to-one correspondence like the water empowerment purifying the five elements as described here. Although these two seem different, there is actually no contradiction. Because in other tantras, the five aggregates are purified through the empowerment of the five families with a simplified ritual.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དང་། འདིར་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དབང་ཡུལ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱང་བའི་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་གཞན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུགས་གཞན་གྱིས་འདི་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་ལ། འདི་ལས་གཞན་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་ཆོག་གཞན་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་གའི་ཚུལ་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ཡང་དོན་འགལ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་སོགས་དགོས་པ་གཞན་དག་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། ལུགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་གཞན་ཆོ་ག་ཡང་དག་
18-1-72a
མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཁབ་མིག་ལྟ་བུར་བློ་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་པས་དེས་ཅིར་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཆུ༷་ཡི་དབང་ནི༷་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་སྒྲོ༷ལ་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ལྷ༷་མོ༷་ལྔར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅོ༷ད་པ༷ན་གྱི་དབང་ཞེ༷ས་པ༷་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱལ༷་བ༷་རིགས་ལྔར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དཔ༷འ་བོ༷འི་ད༷ར་དཔྱང༷ས་ཀྱི་དབང་ནི་རླུང་བཅུ་པོ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ནུ༷ས་མ༷་བཅུ་པོ་རྣ༷མས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲི༷ལ་བུ༷་ཡི་དབང་ནི་ལ་ལཱ་ནཱ་དང་རས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཉི༷་མ་དང་ཐབས་ཟླ༷་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ད༷ག་ཏུ་བྱེད་པ་ད༷ང་། བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ཀྱི་དབང་ད༷ག་ཀྱང༷་མིག་སོགས་དབང་པོ་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡུ༷ལ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཏེ༷། ལྷའི་མིག་སོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །མི༷ང་གི་དབང་ནི༷་བྱམས༷་སོ༷གས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར༷་བ༷འོ༷། །རྗེས༷་གན༷ང་གི་དབང་ནི་རྫོ༷གས་པ༷འི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་དཔ༷ལ་མོ༷་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པས། དཔའ་མོའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྟེ་སྒྲ་དབྱངས་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་མོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཆོས་བསྟན་པ་དེའི་བྱེད་ལས་ནི། གནས་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པས་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ་འཇོ༷མས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་འཕོ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས༷་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྗེ༷ས་སུ༷་རི༷ག་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟར་སྡི༷ག་པ༷འི་དྲི༷་མ༷་འ༷ཕྲོག་པ༷འི་དབ༷ང་བསྐུར༷་བདུན༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་དུ༷་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་ར༷བ་ཏུ༷་

【现代汉语翻译】
此外，由于详细仪轨能分别净化五蕴、十二处等，因此这种清净灌顶的仪轨具有强大的力量，其他仪轨无法驳斥它。但这并非意味着其他续部的灌顶仪轨不具力量，因为仪轨形式虽不同，但意义并不冲突。因此，对于被调伏者的意乐等其他需求，各续部中有多种不同的灌顶和修法仪轨，但必须理解其意义并不冲突。如果仅依赖一种仪轨，就认为其他不同的仪轨不正确，那么对于如虚空般浩瀚的密宗续部，就会变得像用针眼看世界一样狭隘，这样是无法成就任何事情的。
接下来讲述灌顶的清净性。水灌顶能将风等五大种转化为五佛母（སྒྲོལ་མ་ལྔ་，Tārā five，五度母）。冠冕灌顶能将识等五蕴转化为五佛部（རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་，Five families of Conquerors，五部如来）。勇士幡的灌顶能将十种风转化为圆满十波罗蜜多的十能母（ནུས་མ་བཅུ་，Ten Power Goddesses，十力母）。金刚和铃的灌顶能清净拉拉纳（la-lā-nā）和拉萨纳（rasa-na），使智慧日（ཤེས་རབ་ཉི་མ་，wisdom sun）和方便月（ཐབས་ཟླ་བ་，method moon）无有遮蔽。行者灌顶也能清净眼等根和色等境，从而进入天眼等境界。名号灌顶能将慈等四梵住与一切时处的贪嗔等烦恼相分离，使其清净无染。随许灌顶是圆满菩提之吉祥天女，转法轮并为众生说法，因此，勇母或般若波罗蜜多被称为语自在天女，即声音、语言的自性。其作用是，暂时能利益他人，摧毁有寂的怖畏；究竟能证得无迁变之乐，证悟空性。因此，彼性即是时轮（དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，Kālacakra，时轮）的智慧身，能证悟到这一点。因此，这七种清净罪垢的灌顶，应为堪为金刚阿阇黎法器之弟子，于坛城中如实...

【English Translation】
Furthermore, because the detailed ritual can purify the five skandhas (aggregates), the twelve āyatanas (sources of perception), etc., separately, this pure empowerment ritual has great power, and other rituals cannot refute it. However, this does not mean that other tantra empowerment rituals do not have power, because although the ritual forms are different, the meanings do not conflict. Therefore, for the needs of those to be tamed, such as their inclinations, there are many different empowerment and sādhana (spiritual practice) rituals in the various tantras, but it must be understood that their meanings do not conflict. If one relies only on one ritual and considers other different rituals to be incorrect, then for the vast tantric systems, which are like the sky, one's mind will become as narrow as looking through the eye of a needle, and nothing will be accomplished.
Next, the purity of empowerment is discussed. The water empowerment purifies the five elements, such as wind, into the five goddesses (སྒྲོལ་མ་ལྔ་, Tārā five, Five Tārās). The crown empowerment purifies the five skandhas (aggregates), such as consciousness, into the five Buddha families (རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་, Five families of Conquerors, Five Buddha Families). The hero's banner empowerment purifies the ten winds into the ten power goddesses (ནུས་མ་བཅུ་, Ten Power Goddesses, Ten Power Goddesses) who perfect the ten pāramitās (perfections). The vajra (diamond scepter) and bell empowerment purifies lalana and rasana, making the wisdom sun (ཤེས་རབ་ཉི་མ་, wisdom sun) and the method moon (ཐབས་ཟླ་བ་, method moon) without obscuration. The ascetic practice empowerment also purifies the senses, such as the eyes, and the objects, such as forms, so that one can enter the realms of the divine eye, etc. The name empowerment connects the four brahmavihāras (divine abodes), such as loving-kindness, with the afflictions such as attachment and aversion at all times, making them pure and without obscuration. The subsequent permission empowerment is the glorious goddess of complete enlightenment, who turns the wheel of dharma and teaches the dharma to sentient beings. Therefore, the ḍākinī (female embodiment of enlightenment) or prajñāpāramitā (perfection of wisdom) is manifestly expressed as the goddess of speech, the nature of sound and language. Its function is to temporarily benefit others by destroying the fear of existence and peace, and ultimately to realize the unchanging bliss and realize emptiness. Therefore, that nature is the wisdom body of the Kālacakra (དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Kālacakra, Wheel of Time), which can be realized. Therefore, these seven empowerments that purify the stains of sin should be given to disciples who are suitable vessels for the vajra master's empowerment, properly in the mandala...

--------------------------------------------------------------------------------

སྦྱིན༷་པར་བྱའོ༷་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། འདིར་དབ༷ང་བདུ༷ན་པོ་ད༷ག་གི༷ས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མངོ༷ན་པ༷ར་དབ༷ང་བསྐུར༷་བར་བྱས་པར་གྱུར་ན་བསོད་ནམས
18-1-72b
དགེ་བ༷འི་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས༷་བདུ༷ན་གྱི་ནི༷་དབ༷ང་ཕྱུག༷་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། དབང་ཐོབ་ནས་མི་དགེ་བཅུ་དང་བྲལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ས་བདུན་གྱི་བར་དུ་རིམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་གོང་མ་ལས་བུ༷མ་པ༷་དང་གས༷ང་བ༷ས་མངོ༷ན་པ༷ར་དབ༷ང་བསྐུར༷་བ་ཐོབ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡ༷ང་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པ༷་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང་སོ༷གས་ཀྱི་སྒྲས་ས་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུ༷ག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་མི་གཡོ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་སུ་བསྲུབས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཡོ་བ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་གི་འབྲས་བུ་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དངོས་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ད༷ག་གི༷ས་མངོ༷ན་པ༷ར་དབ༷ང་བསྐུ༷ར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲི༷ད་པ༷འི་འཇི༷གས་པ༷་འཇོ༷མས་པ༷འི་འཇ༷མ་དབྱང༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་མཚུངས་པར་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆར་གྱིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ནི་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ཏེ། ག༷ལ་ཏེ༷་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་གཡོ་དང་སྒྱུའི་མཚོན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་འཆད་འགྱུར་རྩ༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བ་བྱུང༷་བར་གྱུར་ན༷། 
18-1-73a
དམྱ༷ལ་བ༷ར་འགྲོ༷་སྟེ༷་དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་འདི༷་ད༷ག་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ལོ༷་ཞེས། དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་རང་གིས་རང་ལ་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱར་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་དྲན་ཤེས་དམ་བཅའ་དྲག་པོས་ལྟུང་བས་མ་གོས་པ་ལ་འབད་ཅིང་། ཅི་སྟེ་བྱུང་ན་མྱུར་དུ་སོར་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་བྱ་མི་

【现代汉语翻译】
‘应当授予’是如来藏的定论。关于灌顶的果实，如果通过这七种灌顶完全在坛城中进行灌顶，那么凭借功德和善业的成熟，将成为七地瑜伽士的主宰。获得灌顶后，如果远离十不善业而去世，将依次经历七地。如果通过二次第第显现灌顶的意义和坛城的轮涅，那么此时，仅凭此身就能成为七地的主宰。如果从更高的灌顶中获得宝瓶灌顶和秘密灌顶，凭借戒律的力量，将不再退转，必定会进入第八地不动地，以及第九地善慧地。不动地是指从生处搅拌出的菩提心，是无漏的戒律。善慧是指大乐之心。因此，灌顶的果实应理解为通过菩萨地的真实和暂时的道之差别来理解。如果通过智慧和知识进行灌顶，凭借戒律集合的力量，将成为摧毁轮回恐惧的文殊菩萨。与文殊菩萨相似，意味着安住于第十法云地。由于大乐之雨能利益自他，所以称为法云。因此，从功德和戒律的积累开始，产生智慧的积累。通过智慧获得第四种自性真实灌顶，瑜伽士在第十二地成佛，这是如来藏的定论。因此，获得灌顶后，必须如法守护誓言和戒律。如果在获得七种灌顶后，因欺骗和虚伪的染污心而行十不善业，那么将会发生即将讲解的根本堕罪。
将堕入地狱，因此，违背誓言是痛苦的。’获得灌顶后，如果不守护誓言，就像自己给自己施加痛苦一样，会变得颠倒。因此，无论如何都要努力通过强烈的正念和誓言，不被堕罪所染污。如果发生了堕罪，必须迅速恢复，不能放任不管。

【English Translation】
'Should be conferred' is the definitive conclusion of the Tathagata. Regarding the fruit of empowerment, if one is fully empowered in the mandala through these seven empowerments, then by the maturation of merit and virtue, one will become the master of the seven bhumis of yogis. Having received empowerment, if one departs from the ten non-virtuous actions and dies, one will sequentially progress through the seven bhumis. If the meaning of empowerment and the wheel of the mandala are manifestly realized through the two stages, then at that time, with this very body, one will become the master of the seven bhumis. If one receives the vase empowerment and the secret empowerment from the higher empowerments, by the power of discipline, one will no longer regress, and will certainly enter the eighth bhumi, the Immovable Ground, and the ninth bhumi, the Ground of Excellent Wisdom. The Immovable Ground refers to the Bodhicitta stirred from the place of birth, which is the unadulterated discipline. Excellent Wisdom refers to the mind of great bliss. Therefore, the fruit of empowerment should be understood through the actual and temporary differences of the Bodhisattva grounds and paths. If one is empowered through wisdom and knowledge, by the power of the accumulation of discipline, one will become the very Manjushri who destroys the fear of samsara. Being similar to Manjushri means abiding in the tenth bhumi, the Cloud of Dharma. Because the rain of great bliss benefits oneself and others, it is called the Cloud of Dharma. Thus, from the accumulation of merit and discipline, the accumulation of wisdom arises. By wisdom, one obtains the fourth empowerment of self-nature truth, and yogis attain Buddhahood on the twelfth bhumi, which is the definitive conclusion of the Tathagata. Therefore, having received empowerment, one must properly protect the vows and precepts. If, after receiving the seven empowerments, one engages in the ten non-virtuous actions due to the defiled mind of deceit and hypocrisy, then the root downfalls that will be explained will occur.
One will fall into hell, therefore, breaking vows is suffering.' Having received empowerment, if one does not protect the vows, it is like deliberately inflicting suffering upon oneself, and one will become inverted. Therefore, in any case, one must strive to avoid being defiled by downfalls through strong mindfulness and vows. If a downfall occurs, it must be quickly restored and not left unattended.

--------------------------------------------------------------------------------

རུང་བས་ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་སོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་འདིས་རྩ༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བ༷་བྱུང་བ་རྣམ༷་པ༷ར་ད༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་སླར་ཡང་འདམ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ཕྱིས་སྡོམ་སེམས་མེད་པས་མི་ཕན་པས། ཕྱིས་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་ལྡན༷་པ༷་ཡི་སློབ་མ་དེས་དབ༷ང་བདུ༷ན་ལེགས་པར་ནོད་པའི་དམ་ཚིག་ལ༷་གན༷ས་པ་ད༷ག་གི༷་སྒོ་ནས་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱས་པ་དག་གིས་དག་པར་འགྱུར་བའོ༷། །དབང་གོང་མའི་བུམ༷་པ༷་དང་གས༷ང་བ་དག་གི་དབང་ཐོབ་པ་ལ༷་ནི༷་ག༷ལ་ཏེ༷་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ངེ༷ས་པ༷འི་དབ༷ང་གི༷ས་དག་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངེས་པས་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གོ༷ང་མ༷་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ལ༷་ནི༷་གང་གི་ཚེ་ཁུ་བ་འཕོས་པ་སོགས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། དེ་ནི་ཆད་པ་སྦྱིན་པ་སོགས་གཞན་གྱིས་ད༷ག་པ༷་མེ༷ད་དེ། རང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འཇིག་རྟེན་ན། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཤེད་མ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་དེ་ཉེས་པ་ཆུང་ལ། ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཤེས་པ་རྫོགས་ཚེ་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཉེས་ཆེ་བ་ལྟར། དབང་བདུན་ཐོབ་པ་བྱིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གོང་མ་བུམ
18-1-73b
གསང་ཐོབ་པ་དར་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དག་གཞན་གྱིས་ཆོས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྒན་པོར་གྱུར་པས་རང་གི་བློས་བཅོས་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་སྔ་མ་དག་གསུངས། དེ་ལྟར་དབང་བདུན་ནམ་བུམ་གསང་གི་དབང་ལ་གནས་པ་གང་ལ་རྩ༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བ༷་བྱུང༷་བ་ན༷་ག༷ང་ཞི༷ག་ད༷ག་པ༷འི་སླ༷ད་དུ༷། ཕྱིས་ཀྱི་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོས་སླ༷ར་ཡ༷ང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེན་པོ་བྲིས་ནས་འདི༷ར་ནི༷་འཇུ༷ག་ཅིང་དབང་བླང་བར་བྱ༷་སྟེ༷། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ༷་མ༷་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དག་པའི་བཀའ་ཡིས་རྗེ༷ས་སུ༷་གན༷ང་བ༷་ཐོ༷བ་ན༷ས་དེའི་རྒྱུད་སྔགས་སྡོམ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྟུང་བ་དག་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། སླ༷ར་ཡ༷ང་གསང་སྔགས་འཛིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་འདུ༷ས་པ༷ར་འགྲོ་བ་ན། སྔར་རིགས་ཀྱི་ཐུ༷་བོ༷འི་མི༷ང་ནི༷་ཆུང༷་བ༷་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་ཏེ། གྲལ་དམའ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྔར་རང་ལས་དམན་པ་ལའང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་ཐོབ་པ་གང་གི་སྤྱད་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་པར་འགྱུར་བ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷འི་ཐུ༷གས་དཀྲུ༷གས་པ༷

【现代汉语翻译】
因此，必须努力寻找方法来完全净化违犯誓言的罪过。什么方法呢？通过这种方式，根本堕落可以被完全净化。什么方式呢？就像大象洗完澡后又回到泥里一样，如果之后没有守护誓言的心，就没有用处。因此，对于那些具有坚定的守护誓言之功德的弟子，通过圆满接受七种灌顶，安住于誓言，念诵三十六千遍本尊的咒语，就可以得到净化。对于获得更高灌顶，如宝瓶灌顶和秘密灌顶的人来说，如果发生根本堕落，可以通过积累福德和戒律的修行来净化，因此上师应该通过修行来惩罚他们的堕落，他们也应该同样地修行。
对于获得更高智慧灌顶的人来说，如果在遗精等情况下发生根本堕落，那么通过其他方式，如给予惩罚等，是无法净化的。必须自己通过在佛和菩萨面前忏悔罪业，以及通过积累福德和不退转的戒律的力量来净化。原因是，在世间，小孩犯的错误很小，但长大后，知识圆满时犯的错误就很大。获得七种灌顶就像小孩，获得宝瓶灌顶和秘密灌顶就像年轻人，因此这些可以通过他人来纠正。获得智慧灌顶就像老人，必须自己用智慧来纠正。这是以前的上师们所说的。因此，对于安住于七种灌顶或宝瓶灌顶和秘密灌顶的人来说，如果发生根本堕落，为了净化，应该以坚定的守护誓言之心，再次由金刚上师绘制大坛城，并允许进入和接受灌顶。上师给予弟子净化堕落的许可后，他的相续就具备了咒语的誓言，并且堕落也得到了净化。但是，当再次进入持明者的聚会时，以前的种姓兄弟的名字会变得很小，地位会降低，甚至必须尊敬以前不如自己的人。然后，对于那些获得灌顶的人来说，如果做了会导致根本堕落的十四条，例如：扰乱具德上师的心。

【English Translation】
Therefore, one must strive to find a way to completely purify the transgressions of vows. What is the method? In this way, the root downfalls can be completely purified. What way is that? Just as an elephant bathes in water and then returns to the mud, it is useless if there is no mind to keep the vows afterwards. Therefore, for those disciples who possess the merit of firm commitment to keeping the vows, by perfectly receiving the seven empowerments, abiding in the vows, and reciting thirty-six thousand times the mantra of the deity, they will be purified. For those who have received higher empowerments, such as the vase empowerment and the secret empowerment, if a root downfall occurs, it can be purified by the accumulation of merit and the practice of discipline. Therefore, the master should punish their downfall through the practice, and they should also practice in the same way.
For those who have received the higher wisdom empowerment, if a root downfall occurs, such as seminal emission, it cannot be purified by other means, such as giving punishment. One must purify oneself by confessing sins in front of the Buddhas and Bodhisattvas, and by accumulating merit and the power of unwavering discipline. The reason is that in the world, the mistakes made by small children are small, but when they grow up and their knowledge is complete, the mistakes they make are great. Receiving the seven empowerments is like a child, and receiving the vase and secret empowerments is like a young person, so these can be corrected by others. Receiving the wisdom empowerment is like an old person, so one must correct oneself with wisdom. This is what the previous lamas said. Therefore, for those who abide in the seven empowerments or the vase and secret empowerments, if a root downfall occurs, in order to purify it, with a firm mind to keep the vows, the Vajra Master should draw a great mandala again, and allow them to enter and receive the empowerment. After the master gives the disciple permission to purify the downfall, his continuum will possess the vows of mantra, and the downfall will be purified. However, when entering the assembly of Vidyadharas again, the name of the former lineage brother will become small, the status will be lowered, and one must even respect those who were previously inferior to oneself. Then, for those who have received empowerment, if they engage in the fourteen actions that cause a root downfall, such as: upsetting the mind of the glorious guru.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ༷ས་བུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་རྩ༷་བ༷འི་ལྟུང༷་བ༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷ར་ཏེ་གཅིག་པའམ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར༷་རོ། །འདི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལས་གཙོ་ཆེར་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་པར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཐུགས་འཁྲུགས་པའམ་མི་མཉེས་པར་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དོན་ལས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་རང་དོན་ལས་འཁྲུགས་པ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་མོད། འདིར་སློབ་མ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མི་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དཀྲུགས་པར་བྱས་པའོ། །རང་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་སློབ་མ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་གཙོ་བོར་ཁྲོ་བ་མ་ཡིན་ནའང་དབང་ཐོབ་ཕན་ཆད་བླ་མ་མི་མཉེས་པ་ཐུགས་གཏིང་འགལ་ནམ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་འདི་དག་ལ་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་མིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་པ་ཡིན་པས་ཞིབ་པར་སློབ་
18-1-74a
དཔོན་དཱ་རི་ཀའི་དབང་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདིར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དེ༷་ཡི༷་བཀ༷འ་ལ༷་འགོ༷ངས་ཏེ་ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ༷ས། རྩ་ལྟུང་སྔ་མ་ལས་གཞ༷ན་དུ་གཉིས་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ངེ༷ས་པ༷ར་དེ༷་བཞི༷ན་རྡོ་རྗེའི་སྤུ༷ན་རྒན་པའམ་གཞོན་ནུ་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་ལྡན་ལ༷་གཏིང་ནས་ཁྲོས༷་པ༷ས་སྤུན་གྱི་སེམས་བཏང་བར་གྱུར་པ་ལས་གསུ༷མ་པ༷འོ༷། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་བྱམ༷ས་པ༷་ཡི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཏང༷་བ༷ས་རྩ་ལྟུང་བཞི༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཡང་དེ་ནས་སེམས་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པས་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲིང་པོ་བྱེ་མ་ལ་རི་མོར་བྲིས་པ་ང་གིས་བསུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡུན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ས་གས་པ་ཡུན་རིང་པོར་དབྱར་གྱི་ས་ཁད་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱམས་པ་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་རྡོ་ཆག་པ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་མི་གནས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ངོ་། །བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེ༷མས་ནི༷་འདིར་བདེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་ཏེ། དེ་ཉམས་ན་བདེ་བ་འཕོ་མེད་མི་འབྱུང་བས་ཅི་ནས་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་འཛག་མེད་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་ཁུ་བ་ར༷བ་ཏུ༷་ཉམ༷ས་པ༷་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ༷ས་ཀྱང༷་རྩ་ལྟུང་མད༷འ་རུ༷་སྟེ་ལྔ་པར་འགྱུར༷་རོ། །རྩ་ལྟུང་དྲུ༷ག་པ༷་ནི་གྲུབ༷་པའི༷་མཐ༷འ་ཡང་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ༷་མི་དགའ་ཞིང་སུན་འབྱིན་པའམ་སྨོ༷ད་པ༷་

【现代汉语翻译】
因此，弟子们最根本的堕落就是执持宗派偏见，成为唯一或第一。如果一位‘具德上师’主要不是为自己的利益而操心，而是为了他人的利益而操心或不悦，那么这位上师就是为了神圣的佛法而努力的圣者。如果他不为他人操心，却为自己操心，那他就不是一位圣者上师。在此，弟子们因为参与了十不善业，而使‘具德上师’不悦并心烦意乱。如果一位上师只顾自己的利益，即使弟子们参与了十不善业，他也不会特别生气。但是，一旦获得了灌顶，就应该永远避免让上师不悦或违背其意愿。对于这些根本堕落，区分堕落与非堕落等类别，对于密咒士来说就像生命一样珍贵，因此要详细学习。
18-1-74a
应该从导师达日卡的灌顶释等其他地方了解详情。在此，我将根据释论中所说的，简要地进行解释。违背上师的教言，暗中参与十不善业，这会成为继第一个根本堕落之后的第二个。必须像对待年长的或年轻的金刚兄弟一样，从内心深处愤怒，从而放弃了兄弟情谊，这是第三个。对于任何一个众生，完全放弃慈爱之心，这会成为第四个根本堕落。即使只是一瞬间放弃慈爱之心，然后又改变主意，就像在水上画线一样；中等的，就像在沙子上画线，风一吹就消失一样，只能持续一会儿；严重的，就像土地裂开一样，长时间都无法恢复原状，就像夏天的地表一样平坦。完全放弃慈爱之心，就像石头破碎一样，无法恢复，就像成熟的果实不会留在树上一样，这会导致根本堕落。菩提心，在这里就像是作为安乐之源的珍贵昆达（kunda）。如果它受损，就不会有不变的安乐产生，因此必须尽一切努力，以珍爱之心守护它，不让它流失。如果不这样想，反而认为不需要与菩提心相符的道路，仅仅通过男女结合的安乐就能成佛，从而使精液完全耗尽，这也会成为第五个根本堕落。第六个根本堕落是，不喜悦、诽谤或诋毁已经证悟的、正确的般若波罗蜜多（智慧到彼岸）的宗见，以及密咒的真如宗见。

【English Translation】
Therefore, the root downfall of the disciples is to hold onto sectarian biases and become the only or the first. If a 'Glorious Lama' is mainly concerned not with his own benefit, but is concerned or displeased for the benefit of others, then this Lama is a holy being who strives for the sake of the sacred Dharma. If he is not concerned for others but is concerned for himself, then he is not a holy Lama. Here, the disciples, by engaging in the ten non-virtuous actions, have displeased and disturbed the 'Glorious Lama'. If a Lama is concerned with his own benefit, he will not be particularly angry even if the disciples engage in the ten non-virtuous actions. However, once the empowerment has been received, one should always avoid displeasing the Lama or going against his wishes. For these root downfalls, distinguishing the categories of downfall and non-downfall, etc., is as precious as life for the mantra practitioners, so study them in detail.
18-1-74a
One should learn the details from the commentary on the empowerment ritual of the master Dārika and other sources. Here, I will explain it briefly as it is said in the commentary. Disobeying the Lama's instructions and secretly engaging in the ten non-virtuous actions, this becomes the second after the first root downfall. One must be angry from the depths of one's heart towards an older or younger Vajra brother who possesses the vows of mantra, thereby abandoning the brotherhood, this is the third. For any sentient being, completely abandoning the mind of loving-kindness, this becomes the fourth root downfall. Even if one abandons loving-kindness for just a moment, and then changes one's mind, it is like drawing a line on water; a medium one is like drawing a line on sand, which disappears when the wind blows, lasting only for a while; a severe one is like the earth cracking, which cannot be restored for a long time, like the surface of the earth in summer. Completely abandoning the mind of loving-kindness is like a stone breaking, which cannot be restored, just as a ripe fruit does not remain on the tree, this causes a root downfall. Bodhicitta, here is like the precious kunda, which is the source of bliss. If it is damaged, unchanging bliss will not arise, so one must make every effort to protect it with cherishing, not letting it be lost. If one does not think in this way, but instead thinks that there is no need for a path that is in accordance with Bodhicitta, and that one can attain Buddhahood merely through the bliss of male-female union, thereby causing the semen to be completely exhausted, this also becomes the fifth root downfall. The sixth root downfall is to not rejoice in, to slander, or to disparage the view of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), which is the correct view of those who have attained realization, and the view of the suchness of mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ངོ་། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི༷་བོ༷་སྟེ་བདུན་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་འདི་ལྟར་བློ་མ༷་སྨིན༷་པའི་མི༷་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པས་བློ་དམན་ལ་གས༷ང་བར་བྱ་བ༷་
18-1-74b
སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྒྲག་ཅིང་བྱི༷ན་པས་དེ་དག་གི་བློར་མི་ཚུད་ཅིང་སྨོད་པ་དང་། སུན་འབྱིན་པས་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བྱས་པ་ལ༷ས་སོ༷། །སྔགས་ལམ་པ་དག་གིས་ཕུང་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གོམས་ཤིང་བདེ་བར་བྱ་དགོས་པ་ལས་བཟློག་ནས་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། ལུས་གཅོད་པ་སོགས་ལམ་གཞན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རང་གི་ཕུ༷ང་པོ༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པར་བྱས་པ༷་ལ༷ས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཀླུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་བརྒྱད་པའོ། །སླར༷་ཡ༷ང་རྩ་ལྟུང་དགུ༷་པ༷་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་ཆོ༷ས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ༷་མ༷་ད༷ད་པར་གྱུར་ནས་མི་མཉམ་ཞིང་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ག༷ང་ཡིན་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་མི་སྲིད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ༷་ཡི༷་བྱམ༷ས་པ༷་ཞེས་པ་ཁ་ནས་བྱམས་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་བས་སྙིང་ལ་བྱམས་པ་མེད་པ་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པར་སེམས་ཅན་འབྱེད་པ་ད༷ང་ནི༷། མི༷ང་སོ༷གས་བྲ༷ལ་བ༷་བདེ༷་བ༷་སྟེར༷་ལ༷་ཞེས་པ་མིང་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག༷་པ༷་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོར་བ་དང་གཉིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་སྔ་མ་རྩ་ལྟུང་ཕྱོག༷ས་ཏེ་བཅུ་པ་ད༷ང་། ཕྱི་མ་དྲ༷ག་པོ༷་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༷། །རྒྱུད་ད༷ག་པའི༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ད༷ག་ལ༷་ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱོན༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ལ༷ས་ཉི༷་མ༷་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ད༷མ་ཚི༷ག་གི་སྤྱོད་པ་དུས་སུ་བབ་པའམ་ཐོ༷བ་པ༷་དག་ཀྱང་དང་དུ་མི་ལེན་པར་གཏོང༷་བ༷་ལ༷ས་ཀྱང༷་རྩ་ལྟུང་གཞ༷ན་བཅུ་གསུམ་པའོ། ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་དུ་བུ༷ད་མེ༷ད་ཐ༷མས་ཅ༷ད་
18-1-75a
ལ་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི༢་མདང་འགལ་བས་ངེས་པར་བྱ་སྟུང་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཅུ་བ་ཞི་པའོ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དབང་དང་གདམས་ངག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་མྱུར་དུ་འཐ

【现代汉语翻译】
因为舍弃了真如之法，所以成为了诽谤宗派的根本堕罪。根本堕罪如山王般的第七条也一样，对于那些心智尚未成熟，安住于声闻道，心智低下的人，应当保密。
不应宣扬和给予那些进入和作为大乐之道的甚深密咒道的见解和行为，因为这不会进入他们的心智，并且会受到诽谤和驳斥，从而造成巨大的过失。密咒道行者应当习惯于将蕴聚观为诸佛的自性，并安乐地修行，而不是违背这一点，专注于禁食，或者将切割身体等其他道的苦行作为主要修行，从而使自己的蕴聚烦恼。因此，根本堕罪会变成‘龙’，这是第八条。再次，第九条根本堕罪是，对于一切法自性清净之法，不相信空性、离戏、大平等之义，而执着于不平等和不净的方面。对平等性的甚深意义进行诽谤，密咒道和真实果位是不可能实现的，因为这在各方面都是矛盾的。
‘虚伪的慈爱’是指口头上说慈爱，心中却没有慈爱，口是心非地分别众生。‘远离名相等，给予安乐’是指远离一切名相，给予如来藏的真如，无漏的安乐，却被分别念者作为行境，从而舍弃了离戏的真如。前者是第十条根本堕罪，后者是第十一条根本堕罪。对于具有清净传承的瑜伽行者，因嫉妒而说其过失，这也是第十二条根本堕罪。在会供轮等场合，对于已经到来或获得密咒誓言的行为，不接受而放弃，这也是第十三条根本堕罪。明明是密咒道最佳助伴的事业手印，却轻视和诽谤一切女性，这与密咒相违背，必定会堕落，这是第十四条。
因此，金刚乘是由具德上师以灌顶和窍诀成熟和解脱的道路，能迅速为一切众生带来成佛的果位。

【English Translation】
Because of abandoning the Dharma of Suchness, it becomes a root downfall of slandering sects. The seventh root downfall, like the king of mountains, is also the same: for those whose minds are not yet mature, who abide in the path of the Shravakas, and whose minds are inferior, one should keep secret.
One should not proclaim and give the view and practice of the profound Mantrayana path, which enters and acts as the path of great bliss, because it will not enter their minds and will be slandered and refuted, thereby causing great faults. Mantrayana practitioners should become accustomed to viewing the aggregates as the nature of the Buddhas and practice happily, instead of contradicting this, focusing on fasting, or taking the asceticism of other paths, such as cutting the body, as the main practice, thereby afflicting their own aggregates. Therefore, the root downfall will become 'Naga,' which is the eighth. Again, the ninth root downfall is that, for all dharmas, the nature of pure dharma, not believing in emptiness, freedom from elaboration, the meaning of great equality, but clinging to the aspects of inequality and impurity. To slander the profound meaning of equality, the Mantrayana path and the true result are impossible to achieve, because this is contradictory in all aspects.
'Deceptive love' refers to speaking of love with the mouth, but not having love in the heart, and discriminating beings with duplicity. 'Free from names and so on, giving bliss' refers to being free from all names and characteristics, giving the Suchness of the Tathagatagarbha, the uncontaminated bliss, but being used as an object of practice by those with conceptual thoughts, thereby abandoning the freedom from elaboration of Suchness. The former is the tenth root downfall, and the latter is the eleventh root downfall. For yogis with pure lineages, speaking of their faults out of jealousy is also the twelfth root downfall. In gatherings such as tsokhorlos, not accepting and abandoning the actions of Mantrayana vows that have arrived or been obtained is also the thirteenth root downfall. Clearly, the action mudra, which is the best companion on the Mantrayana path, despising and slandering all women is contrary to the Mantra and will surely lead to downfall, which is the fourteenth.
Therefore, the Vajrayana is the path matured and liberated by the glorious Lama through empowerment and pith instructions, which quickly brings the fruit of Buddhahood to all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་པར་བྱེད་པ་དག་པ་དང་མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ལ། རྩ་ལྟུང་འདི་དག་ནི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེ་ཤོས་ཏེ་གང་བྱུང་བས་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་ཅིང་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཐེ༷ག་པ༷ར་གན༷ས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་འདི་དག་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པའོ༷། །ལྟུང་བ་སྤོམ་པོ་རྣམས་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་དང་། རྩ་ལྟུང་སོ་སོའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་སྦོམ་པོ་དང་། སྦོམ་པོ་རང་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ལ་ལྟོས་ན་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་གསུམ་པའི་རྗེས་ནས་འདིའི་བར་དུ་འགྲེལ་ཆེན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་བཞི་པས་བཤད་པར་མཛད་དོ། །
第七处,遍胜住禅定分法
བདུན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཀླུ་དང་བཞི་ཡི་ནོར་བུ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དང་བཞི་པ་ནས་བརྒྱ་དང་ཉེར་དྲུག་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདིར་སློབ་མ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དང་། སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ། སློབ་མ་གང་ཞིག་ཐོག་མར་དབང་བདུན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གོང་མ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་རྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་མཉན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ལ་འབད་པས་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་གཞན་ལ་འཆད་པའི་དམ་བཅའ་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་
18-1-75b
བསྐུར་ཞིང་མངའ་གསོལ་བ་འདི་ནི་སྔར་རྒྱུད་འགྲེལ་ཉན་ཞིང་དོན་ཤེས་ནས་ད་གཟོད་དབང་བསྐུར་འདི་སྦྱིན་པ་ལས་དེའི་གོང་དུ་མི་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་དོགས་ནས་དེའི་གོང་དུ་བསྐུར་བ་འདི་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །འདིའི་ཆོ་ག་ནི་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ། ཀྱེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ད་ནི་བདག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཞུས་ནས་དམ་བཅའ་བ་བྱ་སྟེ། དུས་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྱོད་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤངས་ནས་བླ་མ་གཞན་ལ་བསྟེན་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དམ་བཅའ་ལ་གནས་པར་གཟིགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྟེན་གྱི་དབང་གིས་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མཉམ་པའི་སའི་ཆ་གྲུ་བཞི་ལ་ར་བ་ལྔའི་རེ་ཁཱ་བྱས་ནས། དེའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁྲུ་གཉིས་པ་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་གི་ཁྲིའུ་ཁྲུ་བ

【现代汉语翻译】
第七，殊胜住禅定分法：
认识到纯净和平等是独特的实现方法。这些根本堕落是道路上最大的障碍，因为任何一个的发生都会导致偏离道路。因此，对于那些已经获得灌顶并安住于金刚乘的人来说，这十四条根本堕落是从续部中宣说的。粗罪包括属于根本堕落范畴的粗罪，以及根本堕落各自不完整的支分，以及粗罪自身类别中的堕落等等。与根本堕落相比，这些罪行的惩罚要小得多。’如是说。从简略三之后到这里，大疏通过四种大的简略灌顶在坛城中进行了解释。
第七处，遍胜住禅定的体性之住：
由龙和四宝等一百零四个偈颂到一百二十六个偈颂来阐述。此处阐述了殊胜的上师，金刚上师大主灌顶的仪轨，以及身像等殊胜的仪轨。任何首先圆满获得七种灌顶以及超越世间的更高灌顶的弟子，都成为能够听闻所有续部意义的容器。通过努力闻、思、修三者，通晓所有续部的意义，并安住于向他人讲授的誓言中的弟子，被灌顶并加冕为金刚上师大主。
过去听闻续部和注释并理解其意义后，现在才给予此灌顶，在此之前不给予的传统是存在的。但后来，由于害怕戒律的惩罚，在此之前给予灌顶的做法，是从杰尊噶洛（Jetsun Galo）之后开始出现的，这是众所周知的。此仪轨首先是向上师祈请：‘祈请具德上师，由于您的恩德，现在我已通晓所有善逝之道。’然后立誓：‘从现在开始，我将不再舍弃佛陀和菩萨，转而依赖其他上师。’如是说。如此观察到具足一切功德的弟子安住于誓言中后，便应给予灌顶。根据所依的灌顶，按照上、中、下三种所有者的顺序。在坛城殿之外，在平坦的地面上，用五道围墙的线条围起来。然后在中心，用彩粉绘制一个两肘的八瓣莲花，并在其上放置一个一肘的木制矮座。

【English Translation】
Seventh, the Division of Abiding in the Samadhi of Complete Victory:
Recognizing purity and equality as the unique means of realization. These root downfalls are the greatest obstacles on the path, as the occurrence of any one causes deviation from the path. Therefore, for those who have received empowerment and abide in the Vajrayana, these fourteen root downfalls are spoken of in the tantras. Gross transgressions include gross transgressions that fall under the category of root downfalls, as well as incomplete branches of each root downfall, and transgressions within the category of gross transgressions themselves, and so on. Compared to root downfalls, the punishment for these is much smaller.’ Thus it is said. From the concise three onwards to here, the great commentary explains through the four great concise empowerments in the mandala.
Seventh place, the abiding nature of the Samadhi of Complete Victory:
It is taught by the verses from one hundred and four to one hundred and twenty-six, such as the dragon and the four jewels. Here, the rite of empowerment of the supreme disciple, the great master Vajra Master, and the rite of the supreme body, etc., are taught. Any disciple who first fully obtains the seven empowerments and the higher empowerments that transcend the world is made into a vessel suitable for hearing all the meanings of the tantras. By striving in the three, hearing, thinking, and meditating, the disciple who knows all the meanings of the tantras and abides in the vow to teach others is empowered and enthroned as the great master Vajra Master.
It is the tradition that this empowerment is given only after listening to the tantras and commentaries and understanding their meaning, and not given before that. However, later, for fear of the punishment of the precepts, the practice of giving empowerment before that arose from Jetsun Galo onwards, as is well known. The ritual for this is to first request the lama: 'O glorious lama, by your kindness, I now know all the paths of the Sugatas.' Then make a vow: 'From this time onwards, I will not abandon the Buddhas and Bodhisattvas and rely on other lamas.' Thus it is said. Thus, having observed that the disciple who possesses all the qualities abides in the vow, empowerment should be given. According to the empowerment of the support, in the order of the owners of the superior, intermediate, and inferior. Outside the mandala hall, on a flat piece of ground, draw a square with five lines of enclosure. Then in the center, draw an eight-petaled lotus of two cubits with colored powder, and place on it a wooden stool of one cubit.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་པ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོན་སྣ་ལྔས་བྲིས་པ་ལ་གདན་ཁྲུ་བཞི་པར་རྟེན་རབ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། གདུག་པ་བསྡིགས་པར་བྱེད་པའི་མཆོག །གང་གིས་ངུར་སྨྲིག་མཐོང་བ་ཡིས། །ལྷ་མིན་ས་ཡི་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟེན་མཆོག་གོ། རྟེན་འབྲིང་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་རེ་ཁཱ་ལྔ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་པདྨ་སྤངས་ཤིང་དེར་ཤིང་སྟེན་དང་གདན་ཁྲུ་གཉིས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཐ་མ་དགེ་བསྙེན་ལ་རེ་ཁཱ་ལྔ་སྤངས་ཏེ་རེ་ཁཱ་གསུམ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཐུན་མོང་བའི་གདན་ཁྲུ་གང་བ་བྱིན་པ་ལ་བཀོད་ནས་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིན། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བུམ་པ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་བཅུས་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་བུ་མ་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དང་། 
18-1-76a
གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། སྐྱེས་པས་མ་སྤྱད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བོར་ཅོད་པན་དར་དཔྱངས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་བཅས་པ་བཅིངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་བུ་མོ་བཞི་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དཔྱངས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་བཅིངས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་ཞེས་པ་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་ལ་མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་བུམ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བུ་མོ་གཅིག་དང་གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྡོར་འཛིན་ལ་རིམ་བཞིན་ཀླུ༷་སྟེ་བརྒྱ༷ད་ད༷ང་བཞི༷་ཡི༷་གྲངས་ཀྱི་ནོ༷ར་བུ༷འམ་གསེ༷ར་གྱི༷་བུ༷མ་པ༷་ད༷ག་ག༷མ་ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་སྔ་མ་མ་འབྱོར་ན་ས༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ལས་བྱས་པའི་བུམ་པར་གོང་བཤད་བཞིན་རི༷ན་ཆེ༷ན་རྣམས་དང་བཅ༷ས་པ་དང་སྨ༷ན་ད༷ང་དྲི༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷འི་བུམ་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྒྱལ༷་ད༷ང་རྣ༷མ་རྒྱལ༷་བུ༷མ་པ༷་གཉིས་པོ་དང་བཅས་པ་ད༷ག་གི༷ས་རང་རང་གི་གད༷ན་གྱི༷་དབུ༷ས་སུ༷་འཁོད་པ་ལ་ཁྲུས༷་བྱས༷་ཏེ༷། སླར་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་བུམ་པ་འཛིན་པའི་བུ་མོ་ཀླུ༷་ཡི་གྲངས་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཅོད༷་པ༷ན་བཅིང༷ས་པར་བྱས་ཏེ༷། གདན་ནོ༷ར་འད༷བ་པ༷དྨ༷་ར་ཞེས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་དེ་ལའོ། །དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ༷་སྔར་ལྟར་བུ་མོ་བཞི༷་དང་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན་པའི་གཞོན་ནུ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཡི༷ས་ཁྲུས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བུ་མོ་བཞི་ཡིས་ད༷ར་དཔྱང༷ས་བཅི༷ང་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་ཞེས་པ་སོར་གདུབ་སྦྱིན་བྱ་དགེ་བསྙེན་ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྔ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བུ༷མ་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུ༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༷། མཐེ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་བྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། འདི༷ར་ནི༷་གདན་ལ་པ༷དྨ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་ཞིང་རེ༷་ཁཱ༷་ལྔ༷་པོ༷་སྤ༷

【现代汉语翻译】
在寂静处，绘制一朵八瓣莲花，用五种颜色着色。在四肘宽的垫子上，安置上师金刚持（Vajradhara）（含义：持有金刚杵者），作为殊胜的所依物。‘以凶猛的姿态进行威胁，谁见到僧人的袈裟，阿修罗（Asura）（含义：非天）就会进入地下。’应作为僧人金刚持（Vajradhara）。这是殊胜的所依物。
中等的所依物是沙弥（Sramanera）（含义：勤策男），在绘制五条线后的中央，不画粉末彩色的莲花，而放置木制底座，并给予两肘宽的垫子。
下等的所依物是居士，省略五条线，绘制三条线，在中央给予共同的一肘宽的垫子后进行安置。根据所依物的不同，次第进行。对于僧人金刚持（Vajradhara），用八个宝瓶和包括尊胜佛母（Vijaya）在内的十个宝瓶进行沐浴。八个容貌美丽的少女，佩戴所有饰品，以及两个未婚的年轻女子，保持未被玷污的状态，未被男子触碰过，在头上系上头饰，悬挂丝绸，并以六种手印进行加持后沐浴。
对于沙弥（Sramanera），用四个少女和两个年轻女子系上丝绸悬挂物和手印进行沐浴。‘手印’是指给予居士拇指金刚杵（Vajra）（含义：金刚）后，用一个宝瓶和尊胜佛母（Vijaya），以及一个少女和一个年轻女子进行沐浴。
如此，对于僧人、沙弥（Sramanera）、金刚持（Vajradhara），依次用八、四的数量的珍宝或金质宝瓶，或者，国王啊，如果无法获得之前的，就用泥土制作的宝瓶，如前所述，装满珍宝、药物和香料的宝瓶上，放置国王和尊胜佛母（Vijaya）两个宝瓶，在各自的垫子中央就座后进行沐浴。再次，对于僧人金刚持（Vajradhara），由持有宝瓶的八位少女系上华丽的头饰，安置在莲花八瓣的垫子上。
对于沙弥（Sramanera）金刚持（Vajradhara），如前一样，用四个少女和持有尊胜佛母（Vijaya）的两个年轻女子进行沐浴后，由四个少女系上丝绸悬挂物。‘手印’是指给予手指戒指，对于居士金刚持（Vajradhara），用一个华丽的宝瓶和尊胜佛母（Vijaya）宝瓶进行沐浴，给予拇指金刚杵（Vajra），即给予金刚杵（Vajra）戒指。这里，垫子上没有莲花，省略了五条线。

【English Translation】
In a quiet place, draw an eight-petaled lotus, coloring it with five colors. On a four-cubit-wide cushion, arrange the Vajradhara (meaning: the one who holds the vajra), as the supreme support. 'Threatening with a fierce posture, whoever sees the monastic robes, the Asuras (meaning: non-gods) will enter the earth.' Should be done as a monastic Vajradhara. This is the supreme support.
The intermediate support is a Sramanera (meaning: novice monk), in the center after drawing five lines, without painting a powder-colored lotus, place a wooden base, and give a two-cubit-wide cushion.
The inferior support is a layperson, omitting the five lines, draw three lines, and after giving a common one-cubit-wide cushion in the center, arrange them. According to the different supports, proceed in order. For the monastic Vajradhara, bathe with eight vases and ten vases including Vijaya (meaning: victorious goddess). Eight beautiful maidens, adorned with all ornaments, and two unmarried young women, maintaining an undefiled state, untouched by men, tie headdresses on their heads, hang silks, and bless with six mudras before bathing.
For the Sramanera, bathe with four maidens and two young women tying silk hangings and mudras. 'Mudra' refers to giving the layperson a thumb vajra (meaning: diamond scepter), and then bathing with one vase and Vijaya, and one maiden and one young woman.
Thus, for the monastic, Sramanera, Vajradhara, in order, use eight, four, the number of jewels or golden vases, or, O King, if the previous ones cannot be obtained, use vases made of earth, as mentioned above, filled with jewels, medicines, and spices, place the two vases of the King and Vijaya on top of those vases, and after sitting in the center of their respective cushions, bathe them. Again, for the monastic Vajradhara, have the eight maidens holding the vases tie splendid headdresses, and place them on the eight-petaled lotus cushion.
For the Sramanera Vajradhara, as before, after bathing with four maidens and two young women holding Vijaya, have the four maidens tie silk hangings. 'Mudra' refers to giving a finger ring, for the layperson Vajradhara, bathe with one splendid vase and the Vijaya vase, give the thumb vajra, that is, give the vajra ring. Here, there is no lotus on the cushion, and the five lines are omitted.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་ལ་ཞལ་བ་སོགས་བྱ་བའི་གཤེར་ཏུ་ཚོན་དཀར་པོ་སྤྱིའི་བྱུག་པའི་ས་ལ་རེ་ཁཱ༷་གསུམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་གདན་ཐུན་མོང་བ་པདྨ་སོགས་མེད་པ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་སྟེ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་རྟེན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་རྒྱུད་བསྟན་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་
18-1-76b
དུ་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་ད༷ང་པོ༷ར་ཆུ༷་དབང་ཞེས་གཙོ་བོའི་མིང་གིས་བསྒྲགས་པ་དབང་བདུན་པོ་ད༷ག་ཐོབ་པ་ལ༷་ནི༷་ས་བདུན་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལས་དགེ༷་བསྙེ༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གོང་མ་གསུམ་ལས་བུམ༷་པ༷་ཡི་དབང་ལ༷་ཡ༷ང་ས་བརྒྱད་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཞོན་ནུར་འགྱུར་ཞིང་མདོ་ཡི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ན་དགེ༷་ཚུལ༷་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །གས༷ང་བའི༷་དབ༷ང་ལ༷་དགེ༷་སློང༷་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ད༷ང་ནི༷། དེ་ནས་གོ༷ང་མའི༷་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཆོས་སྟོན་པ་དང་སློབ་མ་བསྡུ་བས་གན༷ས་བརྟན༷་ཞེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ལས་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གཅིག་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །གནས་བརྟན་རྒན་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་བ། །སྡུག་གུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཞེས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། །ཞེས་པ་ནས། བསིལ་བར་གྱུར་པ་རྙོགས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། མགོ་ཟླུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འཆང་། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྟན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཚིག་དོན་དབང་གི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་ལུགས་བོད་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མང་པོ་བཤད་པ་སྣང་ཡང་མ་བྲིས་ལ་གོ་རིམ་སོགས་བསྒྲིག་མི་དགོས་པར། གནས་བརྟན་དང་གཞོན་ནུ་སོགས་དང་།དགེ་སློང་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཁུ་བ་འཛག་མེད་ཀྱི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དེ་དག་དང་ཆ་བསྟུན་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུ༷ག་པོ་རྣམས་དང་། ད༷ར་དཔྱང༷ས་དང་ཅོད༷་པ༷ན་དབུ་རྒྱན་ད༷ག་སྦྱིན་པ་ནི
18-1-77a
ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ད༷ང་གི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པའོ། །གསེར་སྐུད་དམ་སྐུད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་མཆོ༷ད་ཕྱིར༷་ཐོ༷གས་སྦྱིན་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལྟར་ན་ཚངས་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་བླ༷་མ༷་མཆོ༷ག་གི༷ས་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །སློབ

【现代汉语翻译】
在用白色颜料普遍涂抹过的地面上，画上三条线，在三条线的中央，让弟子坐在没有莲花等普通坐垫的地方。像这样，对于比丘、沙弥、在家众，即具有上、中、下三种誓言的补特伽罗，应给予以口头方式允许传授续部的阿阇黎（Kalyanamitra，善知识）。
然后，讲述灌顶的清净。这里，首先以主要名称宣称的‘水灌顶’，是为了获得全部七种灌顶，因此在第七地（Bhumis，菩萨的十地）被授记。因此，从这个密咒的方面来说，仅仅成为近事男（Upasaka，优婆塞）。从前三个灌顶来说，即使是宝瓶灌顶，也在第八地被授记，因此成为年轻的佛子。如果与显宗的方面相符，则成为沙弥。
接受秘密灌顶后，将成为比丘，因为被授记为善慧，所以将成为佛陀的继承者。然后，在第三个灌顶，即智慧智慧的制造者那里，由于说法和聚集弟子，也将成为‘住持’。因为在法云地（Dharmamegha，第十地）被授记，所以是第二佛。
同样，在《吉祥胜根本续》中也讲述了如是事业：‘三界唯一童子身，住持老者众生主，具三十二相者，可爱三界中最美。’从‘不退转者不复还’，直到‘清凉无垢’。从‘圆顶大苦行’，直到‘解脱寂静即寂静’，也应理解为阿阇黎的灌顶。
这些词语的意义以及如何应用于灌顶的次第，在藏文注释中有很多解释，但这里没有写，也不需要安排顺序等。只需知道，以住持和童子等，以及比丘，不退转者和无漏梵行等的名称所指示的那些，只是为了进行比较。
然后，在弟子的身体上给予六种金刚手印，以及悬挂的饰物和发髻顶饰等，是为了使其成为心金刚的遍入。‘与’字是 جمع（集合）。给予金线或具有金线性质的金刚供品，如果像世间神一样行事，则与梵天相同，为了使其成为身金刚，因此，至尊上师应如此给予。

【English Translation】
On the ground that has been generally painted with white pigment, draw three lines, and in the center of the three lines, have the disciple sit on a place without a common seat such as a lotus. In this way, for a Bhikshu (monk), Shramanera (novice), or householder, i.e., a person with the three vows of high, medium, and low, one should give the Acharya (Kalyanamitra, spiritual friend) who is permitted to teach the Tantra in a verbal manner.
Then, the purification of empowerment is explained. Here, the 'water empowerment' proclaimed with the main name first, is to obtain all seven empowerments, therefore it is prophesied in the seventh Bhumi (Bhumis, the ten grounds of a Bodhisattva). Therefore, from this aspect of mantra, one merely becomes a Upasaka (layman). From the first three empowerments, even the vase empowerment is prophesied in the eighth Bhumi, therefore one becomes a young son of the Buddhas. If it is in accordance with the Sutra aspect, one becomes a Shramanera.
After receiving the secret empowerment, one will become a Bhikshu, because one is prophesied as good intelligence, so one will become the successor of the Buddha. Then, in the third empowerment, the maker of wisdom and knowledge, because of teaching the Dharma and gathering disciples, one will also become a 'Sthavira' (Elder). Because it is prophesied in the Dharmamegha (Tenth Bhumi), it is the second Buddha.
Similarly, in the *Manjushri-nama-samgiti*, such activities are also described: 'The only youth in the three realms, the elder, the lord of beings, holding the thirty-two marks, lovely and beautiful in the three realms.' From 'the non-returning one does not return', until 'cool and without defilement'. From 'round head holding great asceticism', until 'liberation, peace, is peace itself', it should also be understood as the empowerment of the Acharya.
The meaning of these words and how to apply them to the order of empowerment, many explanations are found in Tibetan commentaries, but they are not written here, and there is no need to arrange the order, etc. It should be understood that those indicated by the names of Sthavira and youth, etc., as well as Bhikshu, non-returning one, and unbroken Brahmacharya, etc., are only for comparison.
Then, giving the six Vajra hand seals on the disciple's body, as well as hanging ornaments and hair crests, etc., is for the purpose of making it the all-pervading heart Vajra. The word 'and' is جمع (collection). Giving a golden thread or a Vajra offering of the nature of thread, if one acts like a worldly god, it is the same as Brahma, in order to make it the body Vajra, therefore, the supreme Guru should give it in this way.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་གསུམ་པོ་དེ༷་ད༷ག་རྡོ༷་རྗེ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་དུ་བྱ་བའི་སླ༷ད་དུ༷། ར༷ང་གི༷་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་པའི་རྒྱལ༷་བ༷འི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཕྱག༷་རྒྱ༷་རྣམ༷ས་པ༷ར་ད༷ག་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །འདི་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྦྱིན་པ་ལ་བཤད། དེ་ལྟར་ཡང་ཚངས་པ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། ། དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཙུག་ཕུད་ཕུད་བུ་ལྕང་ལོ་ཅན། །རལ་པ་མུཉྫ་ཅོད་པན་ཐོགས། །གདོང་ལྔ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་མེ་ཏོག་ཐོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན་གསུམ་པོ་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དག་གིས། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་གཡོག་དང་། མངག་གཞུག་དང་ཞལ་ལྕེ་བ་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཕལ་བའི་ཆོས་ཞིང་ལས་ཕྱུགས་སྐྱོང་སོགས་དང་། རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྣག་ཚ་དང་ཤོག་ཤོག་བཟོ་བ་དང་། གྲོང་བའི་ལས་ཀོ་ལྤགས་མཁན་སོགས་ངང་ཚོང་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ལས་གང་ཞིག །དེ་བྱས་ན་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཁ་ཟེར་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ངང་ཚུལ་ལམ་ཆོས་བཤིག་པའམ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བཅས་པ་འདི་ལྟར་བྱས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པས་མནར་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་
18-1-77b
གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ནི་དམག་དཔོན་དང་། སྣག་ཚ་བ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད། ཡང་ད་རི་ཀཱ་པས་རལ་གྲི་དང་སྣག་ཚ་འཚོང་པ་ལ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རབ་ཏུ་གནས་པའོ་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་གནས་གསུངས་པ། སྐུ་གཟུགས་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་དེའི་སྟེ༷ང་དུ༷་བླ༷་རེ༷་བཀོ༷ད་ཅི༷ང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པ་མཛེས་པར་བྱས་པ་དག་གིས་གནས་ཁང་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དེར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་དེ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་དང་བཅས་པར་བསམ་ནས་ན་བཟའ་དམར་པོ་བསྐོན་ཏེ་སྟེགས་ལ་བཀོད་པ་དེ་ཡི་མདུན་དུ། ས༷་ཡི༷་མཐི༷ལ་གྱི༷་གན༷ས་ད༷ག་ཏུ༷་ཡ༷ང་ཁྲུས་སྟེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཚད་གྲུ་བཞི་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུགས་ཏེ། རྩིག་པའི་རི༷་མོ༷་དཀར་དམར་ནག་གསུ༷མ་ནི༷་ཐུགས་དཀྱིལ་དང་འདྲ་བར

【现代汉语翻译】
为了使这三者成为金刚阿阇梨，以自己所抛掷的鲜花落于何处的胜者之部的灌顶，是为使语金刚完全清净和成为大自在之故。这是关于不给予手印的解释。如是说，梵天手持身之金刚，语之金刚自在力大，国王手持意之金刚，彼亦具遍入天之大神通。如云：‘头髻发辫具发髻，发髻束发持顶饰，五面具足五尖发，五尖发者戴花冠。’如是，为了调伏众生，如其他续部所说，以手印和装束等各种方式进行调伏。此处，受比丘、沙弥、在家三种身份者灌顶为续部导师，那些国王等的仆役，以及差遣和口头责骂之事，以及普通在家人的田地耕作、畜牧等，以及刀剑等武器的使用，以及喜欢那些工作，以及制造墨水和纸张，以及村庄的工作，皮革匠等商业等，总之，任何世俗的工作，如果做了，就会被指责上师阿阇梨，这些都不能做。如果做了，阿阇梨的身份或法就会被破坏或衰退，如果阿阇梨这样做，就违背了胜者和上师的教言，会堕入无间地狱。’这是《大疏》中所说。
有些人说，拿着刀剑是做军队的首领，制造墨水是做国王等的文书。还有人说，达日迦巴是指贩卖刀剑和墨水的人。这是金刚阿阇梨主灌顶的安住次第。之后，讲述了佛像等的开光。佛像等开光时，在其上方布置旗帜，四面八方装饰胜幢和幡旗等，以此来精美地装饰住所。在坛城外东面，将要开光的所依，观想为誓句尊的身像，心中有种子字，穿上红色的衣服，放在台座上，在其前方，在大地的中心，也设置沐浴台，坛城的心间大小为四方形，用五甘露和五牛乳涂抹，墙壁的纹饰，白、红、黑三色，与心间坛城相同。

【English Translation】
In order to make these three into Vajra Acaryas, the empowerment of the victorious lineage where one's own flower falls is for the sake of making the speech Vajra completely pure and becoming the great sovereign. This is about the explanation of not giving Mudras. As it is said, 'Brahma holds the body Vajra, the speech Vajra has great power, the king holds the mind Vajra, he also possesses the great神通 of the pervading one.' As it is said: 'The head has a braid with a topknot, the topknot holds a diadem, the five faces are complete with five tufts, the five-tufted one wears a flower crown.' Thus, in order to tame sentient beings, as stated in other Tantras, taming is done through various means such as Mudras and attire. Here, those who receive empowerment as Tantra instructors in the three forms of Bhikshu, Shramanera, and householder, those servants of kings etc., and the matters of dispatching and verbal reprimands, and the ordinary householder's field work, animal husbandry etc., and the use of swords and other weapons, and delighting in those activities, and making ink and paper, and the work of the village, leather workers etc., commerce etc., in short, any worldly work, if done, will be criticized by the Guru Acarya, these should not be done. If done, the status or Dharma of the Acarya will be destroyed or decline, and if the Acarya does this, he will violate the words of the victorious ones and Gurus, and will fall into Avici hell.' This is what is said in the Great Commentary.
Some say that holding a sword is to be the leader of an army, and making ink is to be the scribe of kings etc. Others say that Darika refers to those who sell swords and ink. This is the established order of the empowerment of the Vajra Acarya Lord. After that, the consecration of Buddha images etc. is explained. When consecrating Buddha images etc., placing banners on top of them, and decorating the dwelling place beautifully with victory banners and flags etc. in all directions. Outside the Mandala to the east, the object to be consecrated, visualize as the form of the Samaya being, with the seed syllable in the heart, wearing red clothes, and placing it on a pedestal. In front of it, in the center of the earth, also set up a bathing platform, the size of the heart Mandala being square, smeared with the five elixirs and five products of the cow. The patterns of the walls, white, red, and black, are the same as the heart Mandala.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུ༷ན་ན༷ས་བསྐོར་བ་ལ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་པ། རྟ་བབས་མེད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་བྲིས་པར་བྱ་ཞེས་སོ༷། །ཁྲུས་སྟེགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཟུ༷ར་དུ༷་ནོ༷ར་བུ༷འམ་གསེ༷ར་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི༷་བུམ༷་པ༷། དྲི་བཟང་པོ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་རྣམས་ལེགས་པར་བཅུག་པའི་ཆུར༷་བཅ༷ས་མགྲིན་པར་སྐུད༷་པ༷་དཀར་པོས་དཀྲིས་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ། ཤིང་འབྲས་ལྡན་གྱི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བུམ་པའི་པདྨའི་ཁ་རྒྱན་ནམ། བུམ་པའི་སྟེང་ཡལ་འདབ་དེས་པ༷དྨ༷འི་ཁ༷་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ་རྣམ༷ས་སོ༷། །སྤྲོ་ན་སྦྲང་རྩི་སོགས་བུམ་པ་གཞན་བདུན་ཡང་རབ་ཆོ་ག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ་བར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྲུས་ཆུའི་སྣོད་དུང༷་དང་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོ༷གས་པའམ། ཡང་ན་གསེ༷ར་གྱི༷་སྣོ༷ད་ད༷ང་ཡང༷་ན༷་ད༷ངུལ་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་སྣོད་ད༷ག་ཏུ་སྔར་བཤད་དྲི་ཡི་ལེ་ཚེ་སྦྱར་བའི་དྲི༷་
18-1-78a
ཡི༷་ཆུ༷་ནི༷་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༷ས་ཏེ་གཞག་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །ཁྲུས་སྟེགས་དེ་ཡི་དབུས་སུའམ་སྙིང༷་པོ༷ར་གསེ༷ར་གྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་མདོག་གས༷ལ་བ༷འི་ཁྲུས་གད༷ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ༷་བཀོ༷ད་དེ༷། དེར་སྐུ་གཟུགས་སོགས་འགོད་ཆོག་པ་བྱུང་ན་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བཀོད་པ་དེ༷་ལ༷་ཁྲུས༷་བྱ་བ་ནི༷་བརྩམ༷་པ༷ར་བྱ༷་ལ། དབུས་དེར་འགོད་མ་བདེ་ན་དེར་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོ་རིམ་ནི་སྔོན་དུ་དོན་གྲུབ་རྣམས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གི་དོན་བཞིན་སྦྱང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གི་དོན་བཞིན་བཀྲུ་བ་དང་། བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཤད་ན། ནང་ལེར་བཤད་པ་བཞིན་སྣ་མའི་མེ༷་ཏོག༷་སོ༷གས་ཀྱིས་བགོས་པ་ད༷ང་། དྲི༷་བཟང་པོས་བགོས་པ་ཡི༷་ཏིལ༷་མ༷ར་ཉི༷་མ༷་དང་མེ༷་ཡི༷ས་སྨི༷ན་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་ལྷ༷་ཡི་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ལ༷་བྱུག༷་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ནས་ནང་ལེར་གསུངས་པ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དྲི༷ལ་ཕྱིས༷་བྱས༷་ན༷ས་ཡང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྲང༷་རྩི༷་དང་ཀ་རའམ་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བ་དང་མར༷་ད༷ང་ཞོ༷་ད༷ང་འོ༷་མ༷་དང་ཆུ་གཙང་དང་། ནང་ལེ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུ༷་ཡི༷ས་གོ་རིམ་ལྟར་བཀྲུ༷་བ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ནང་ལེ་ལྟར་ན་ལྷ་བུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀྲུའོ། །ཁྲུས་དེ་དག་རེ་རེའི་བར་དུ་ཡང་རྟེན་ལ་ཆགས་པའི་ཆུ་རས་འཇམ་པོས་ཕྱི་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ན་མེ་ལོང་ལ་ཆགས་པའི་ཆུ་ཡང་དེས་ཕྱིས་ཏེ། ཁྲུས་སྟེགས་དེ་ནས་བསྐྱོད་པར་བྱ་བ་རྐང་པ་བཞི་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྲུས་བྱ་བའ

【现代汉语翻译】
被一切环绕，带有一个朝西的门，中央没有马厩，画有八瓣莲花，上面写着五部如来和四位佛母的名号。
在沐浴台的角落里，放置用宝石或黄金等制成的宝瓶，里面装满之前提到的香水和药物等，并注入水，瓶颈上缠绕着白线，用带有果实的树枝装饰宝瓶的莲花状瓶口，或者用树枝将宝瓶装饰得像莲花口一样美丽。
如果愿意，还可以按照其他仪轨中的描述，放置其他七个装有蜂蜜等的宝瓶。此外，还可以使用海螺和鱼皮等作为沐浴水的容器，或者使用黄金或白银制成的容器，将之前提到的混合了各种香料的香水注入其中，并通过真言加持。
在沐浴台的中央或中心，放置用黄金制成的，颜色鲜艳的沐浴垫，上面画有八瓣莲花，并妥善布置。如果可以放置佛像等，则将其面朝东方放置，然后开始沐浴。如果在中央放置不便，则放置一面镜子，对着镜子中显现的影像进行沐浴。
其顺序是，首先像‘成就一切’等词所表达的含义一样进行清洁，然后像后面的词所表达的含义一样进行擦拭，并用宝瓶中的水擦拭。之后，虽然应该涂抹香水，但如果按照仪轨的顺序进行详细描述，则像内供中所述的那样，用鲜花等装饰，并用混合了香水的芝麻油和用火加热的酥油涂抹佛像本身或其影像。
然后，按照内供中所述，用榕树等的粉末擦拭，再用清水擦拭干净。之后，用蜂蜜、红糖或甘蔗汁、酥油、酸奶、牛奶和清水，以及按照内供中所述的香水，按顺序擦拭。按照内供的说法，也可以用天神宝瓶来擦拭。每次沐浴之间，都要用柔软的布擦拭佛像上的水，如果是影像，则擦拭镜子上的水，然后像第四步一样，从沐浴台上移开。
沐浴的...

【English Translation】
Surrounded by everything, it has a west-facing door, and in the center, without a stable, an eight-petaled lotus is drawn, with the names of the Five Buddha Families and the Four Mothers written on it.
At the corners of the bathing platform, place vases made of jewels or gold, etc., filled with the previously mentioned perfumes and medicines, etc., and filled with water, with white threads wrapped around the necks, and decorate the lotus-shaped mouth of the vase with branches bearing fruit, or decorate the vase with branches to make it look like a lotus mouth.
If desired, seven other vases containing honey, etc., may also be placed as described in other rituals. In addition, conch shells and fish skins, etc., or vessels made of gold or silver, may be used as containers for the bathing water, and the previously mentioned perfume mixed with various spices is poured into them and blessed with mantras.
In the center or heart of the bathing platform, place a brightly colored bathing mat made of gold, with eight lotus petals drawn on it, and arrange it properly. If it is possible to place a Buddha statue, etc., place it facing east, and then begin the bathing. If it is inconvenient to place it in the center, place a mirror and bathe the image reflected in the mirror.
The order is as follows: first, cleanse as expressed by the meaning of 'accomplishing everything,' etc., and then wipe as expressed by the meaning of the later words, and wipe with water from the vase. After that, although perfume should be applied, if described in detail according to the order of the ritual, decorate with flowers, etc., as described in the inner offering, and apply sesame oil mixed with perfume and ghee heated with fire to the Buddha statue itself or its image.
Then, as described in the inner offering, wipe with powder of banyan trees, etc., and then wipe clean with clean water. After that, wipe in order with honey, brown sugar or sugarcane juice, ghee, yogurt, milk, and clean water, and perfume as described in the inner offering. According to the inner offering, the deity vases may also be used to wipe. Between each of these bathings, wipe the water adhering to the statue with a soft cloth, and if it is an image, wipe the water adhering to the mirror, and then remove it from the bathing platform as in the fourth step.
The bathing...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྔོན་དུ་དོ༷ན་གྲུབ༷་སྟེ་ཡུངས་ཀར་ལག་པ་གཉིས་སུ་བཟུང་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་བཞིན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བྱབས་ཏེ་མེ་ལ་དོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ཁམ་ཕོར་
18-1-78b
དང་། ངཱུ་ཝར་བཅས་པའི་ལྕི་བའི་ཆང་བུ་དང་། ཟན་ཆང་དང་། སེང་རས་རྣ༷མས་ཀྱིས་བྱབས་པ་ད༷ང་། ལག་པས་ཉེ་རེག་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀར་དྲི་དང་། དབུ་ལ་མེ་ཏོག །མདུན་དུ་ཡོན་ཆབ་དང་། མ༷ར་མེ༷་ད༷ག་གིས་བསྐོར་བཞིན་པ་ད༷ང་། རྣམ༷་མ༷ང་འབྲ༷ས་བུ༷་མཆོག༷་གི༷ས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་འདི༷་ལ༷་བསྐོར་ཞིང་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱབ༷ས་ན༷ས་ནི༷། མར་དང་སྤོས་དཀར་བསྲེག་པས་བདུག་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་བཟླས་པས་བྱའོ། ། འདི་ནི་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས། རྐང་པ་གསུམ་པ་འདི་ཐོག་མ་བྱེད་དགོས་ཏེ་རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་གོ་རིམ་བསྡེབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་པ་ན། ཁྲུས་སྟེགས་དེ༷་ཡི༷་གན༷ས་ན༷ས་རྟེན་དེ་བསྐྱོད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷་སྐུ༷་དེ་ཡ༷ང་དམ༷ར་པོ༷འི་གོ༷ས་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་གཡོ༷གས་པ༷་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྟ་གོན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་པུས་འཁྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱན་དྲུག་གི་བར་གྱི་རབ་གནས་གསུངས་ཏེ༷། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་གྱི་མཐ༷ར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི༷་མཉམ༷་པ༷འི་ས༷་ཡི༷་གན༷ས་ལ༷་ཚངས་ཐིག་ནས་རྩིག་པའི་རེ་ཁཱའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་པ་རྒྱལ༷་བ༷འི་ཆ༷་སྟེ་ཉེར་བཞིར་བྱས་པ་ཡི༷ས་སོར་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་སྤྲོ་རིམ་བཀོད་པའི་རེ༷་ཁཱ༷་ལྔ༷་བྱས༷་ཏེ༷། དེ་ཡི་དབུ༷ས་སུ༷་པ༷དྨ༷་འད༷བ་མ༷་བ༷རྒྱད་པ༷་རང་ར༷ང་གི༷་རི༷གས་ཀྱི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་གན༷ས་པ༷འི་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་བཅས་མཚ༷ན་མ༷་ལྔ༷་ཡི༷ས་བརྒྱན༷་པ༷་བྱའོ༷། །དེ་ཡི༷་དབུ༷ས་སུ༷་རྟེན་གཞ༷ག་པ༷ར་བྱ་བ༷་ཞལ༷་གྱི༷་པ༷དྨ༷་ནུབ༷་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ༷་ཕྱོག༷ས་པ༷འི་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་ཡི་སྐུའ༷མ། མཆོ༷ད་རྟེན༷་དང་སོ༷གས་སྒྲས་རྡོར་དྲིལ་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང༷་། གླེ༷གས་བ༷མ་ད༷ག་ག༷མ་ཐ༷ང་སྐུ༷་ཞེ༷ས་པ༷འ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ༷་ལ༷་མངོ༷ན་དུ་ཕྱོག༷ས་པར་སྔ༷གས་པ༷་དེས་བཞག་པར་བྱའོ༷་ཞེས་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
18-1-79a
སྟོང༷་པའི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ད༷ག་ཏུ༷་བྱ༷ས་ན༷ས་ནི༷། ཕྱི༷་ན༷ས་འདོད་པའི་ལྷའི་དམིགས་པའམ་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་སྔ༷ར་བརྗོ༷ད་པའི་སྦྱོར༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་ཟླ༷་ཉི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ནས་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་བ

【现代汉语翻译】
首先，在净化仪式之前，行者手持芥子，念诵六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ་，梵文天城体：षडक्षरी，梵文罗马拟音：ṣaḍakṣarī，汉语字面意思：六个音节），围绕圣像等顺时针和逆时针各绕两圈，然后将其投入火中。同样地，用酒、酸奶、重酒、米酒和新布等擦拭圣像，用手触摸并将其放在心口嗅闻，在头部放置鲜花，在前方供奉水和酥油灯，并用各种水果供养，以此来加持圣物。在绕圣物并确定擦拭之后，焚烧酥油和白檀香进行熏香。所有这些都应伴随着六字真言的念诵。这是一个净化不祥之事的仪式，因此必须首先进行这第三个步骤，即了解混乱的经文并将其按顺序排列的方法。完成所有沐浴后，将沐浴台从其位置移开，并将圣物移走，用红色的布料严密地包裹圣像，这是准备工作。
接下来是正行，从圣像到跪拜，以及六种装饰的加持。在吉祥坛城的边缘，东方的平坦地面上，从坛城线到墙壁的线条之间，以半指为单位，以二十四份（国王的份额）来衡量。用半指的一半（即十二分之一）作为间隔，绘制五条线条。在中心，绘制一个八瓣莲花，每个花瓣都朝向各自种姓的方向，并装饰有五种标志，代表五部佛和四位佛母。在莲花的中心，放置要加持的圣物，如面向西方的莲花坛城中的神祇和佛母的形象、佛塔，以及包括金刚铃杵、念珠、经书或唐卡等供品。这些都应面向坛城放置，并通过咒语来固定。这是放置要加持的圣物的方法。
然后，行者观想自身本尊瑜伽，将自己转化为胜妙智慧金刚（藏文：ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་），其自性为空性，具备四解脱门的体性。从外部开始，通过先前所述的结合方法，观想欲天，或者简略的瑜伽，将自身观想为从日月金刚中诞生的时轮。然后，将誓言圣物...

【English Translation】
First, prior to the purification ritual, the practitioner holds mustard seeds, recites the six-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་དྲུག་པ་, Sanskrit Devanagari: षडक्षरी, Sanskrit Romanization: ṣaḍakṣarī, Literal meaning: six syllables), circles the sacred image, etc., twice clockwise and counterclockwise, and then throws them into the fire. Similarly, the sacred image is wiped with alcohol, yogurt, heavy alcohol, rice wine, and new cloth. It is touched with the hands and smelled at the heart, flowers are placed on the head, water and butter lamps are offered in front, and various fruits are offered to consecrate the sacred object. After circling the sacred object and ensuring it is wiped clean, incense is burned using butter and white sandalwood. All of this should be done while reciting the six-syllable mantra. This is a ritual for purifying inauspiciousness, so this third step must be performed first, which is to understand the confused texts and how to arrange them in order. After all the bathing is completed, the bathing platform is moved from its place, and the sacred object is moved, and the sacred image is tightly wrapped in red cloth, which is the preparation.
Next is the main practice, from the sacred image to prostrations, and the consecration of the six ornaments. At the edge of the auspicious mandala, on the flat ground to the east, from the mandala line to the wall line, measure in units of half a finger, with twenty-four parts (the king's share). Using half of half a finger (i.e., one-twelfth) as the interval, draw five lines. In the center, draw an eight-petaled lotus, with each petal facing the direction of its respective family, and decorate it with five symbols representing the five Buddhas and the four Buddha Mothers. In the center of the lotus, place the sacred object to be consecrated, such as the images of deities and Buddha Mothers in the lotus mandala facing west, stupas, and offerings including vajra bells and dorjes, rosaries, scriptures, or thangkas. These should be placed facing the mandala and fixed with mantras. This is the method of placing the sacred object to be consecrated.
Then, the practitioner visualizes themselves as the deity yoga, transforming themselves into Supreme Wisdom Vajra (Tibetan: ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་), whose nature is emptiness, possessing the nature of the four doors of liberation. Starting from the outside, through the previously described methods of union, visualize the desire realm deities, or the abbreviated yoga, visualizing oneself as the wheel of time born from the sun, moon, and vajra. Then, the samaya sacred object...

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེད་པ་ནི། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རི༷ག་པ༷འི་ལྷ༷་མོ༷་དང་། སོག༷ས་སྒྲས་ཁྲོ་བོ་ད༷ང་བྱང་སེམས་དང་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱ༷་ལི༷་ཀཱ༷་ལི༷འི་རི༷གས་ལས་སྐྱེས༷་པ་རྣམས་ར༷ང་ར༷ང་གི་ས༷་བོ༷ན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས༷་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་དེ་དང་དེར་རྫོགས་པར་བསྐྱེ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྙིང༷་མགྲི༷ན་ལྟེ༷་བ༷་གས༷ང་བ༷་མགོ༷་བོ་སྟེ་དཔྲལ་བ་ད༷ང་གཙུ༷ག་ཏོར༷་འཁོ༷ར་ལོ༷་ད༷ག་ལ༷། རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པའི་གདན་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་ཡི་གེ་དྲུག་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ༷འོ། །འདིར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཐབས་ཤེས་དང་ཁུ་རྡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཟླ་ཉི་དང་ས་བོན་གསུམ་ཚོགས་ནས་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ༷་ལྟར༷་རྟེན་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་ངེ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། སླར༷་ཡ༷ང་དམ་ཚིག་པ་ཡི་མཐ༷འ་ད༷ག་ལྷ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ཡ༷ང་། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སོགས་ཁྲོ༷་བོ༷འི་རྒྱ༷ལ་པོ༷་ལྔ་པོ་ད༷ག་གི༷ས་སྲི༷ད་མེ༷ད་མྱང་འདས་དང་། སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་རོ་མཉ༷མ་པར་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམས་ཛཿཡིས་བཀུ༷ག་སྟེ༷། ཧཱུཾ་གིས་གཞུག་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷། བཾ་གྱིས་བཅི༷ང་བ་ད༷ང་ཧོས་མཉེས༷་པ༷་ད༷ང་ནི༷་ཧིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ༷་མཉ༷མ་བྱེ༷ད་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་ལྷ༷་དམ་ཚིག་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི༷་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ལ༷་བྱའོ༷། །དེ་ནས་དེ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་བ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་སོ་སོའི་ས་བོན་བསམ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར། དེ་ནས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་སུ་བལྟས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་
18-1-79b
མཆོད། མེ་ལོང་བསྟན། སྦྱིན་སྲེག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་སྤྱན་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད། དེ༷་ན༷ས་སློབ༷་དཔོ༷ན་རང་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གདོང་གི་དྲི་མ་བསལ་བས་ཞ༷ལ་ནི༷་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བཅས་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱས༷་པ༷འི་སྒོ་ནས་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ༷་དྲི་ཞིམ་པའི་སྦྲང་རྩི་དང་བཅས་པ་འབུལ་བ་དང་ཕྱག༷་ད༷ག་འཚ༷ལ་བ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དམ་ཚིག་སྙན་དུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཨ༷་སོ༷གས་དབྱངས་དང་ཀ༷་སོ༷གས་གསལ་བྱེད་ད༷ག་ལ༷ས་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་རང་ར༷ང་གི་རི༷གས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ས༷་བོ༷ན་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཡིན་པས། ལྷ་ར༷ང་གི༷་ས༷་བོ༷ན་དེ༷་ནི༷་ལྷ་དེའི་སྙིང༷་གི༷་དབུས༷་སུ༷་ཟླ༷་ཉི༷་ཁ༷་སྦྱོར༷་ལ༷་གན༷ས་པར་བསམ་ཞིང་། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་གསུམ་གྱིས་སྐུ༷་གསུ༷ང་ཐུ༷གས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡ༷ན་པ༷ར་བྱའོ། 

【现代汉语翻译】
生起次第：对于需要安住的本尊（rabs tu gnas bya'i lha mo，deity to be consecrated），以及‘等’字所包括的忿怒尊（khro bo，wrathful deity）、菩萨（byang sems，bodhisattva）和佛（sangs rgyas，Buddha）的形象，从空性中由元音（a li，母音）辅音（ka li，子音）的种性中生起，各自以其种子字（sa bon，seed syllable）和法器（phyag mtshan，hand implements），圆满生起为彼彼誓言尊（dam tshig pa'i lha，samaya deity）。在这些本尊的心间、喉间、脐间、秘密处、头顶等处，即额头和顶髻（gtsug tor，crown of the head）的法轮（'khor lo，chakra）上，以种性的力量，观想罗睺星（sgra gcan，Rāhu）等六座垫上，有六种姓的六个字。
此处所说的‘由元音辅音的种性生起’，也有解释为从方便（thabs，upāya）智慧（shes rab，prajñā）和精血的自性，日月和三种子聚合而生起之义。
如是，应当确定观想所依为誓言尊（dam tshig sems dpar，samaya-sattva），并且再次从誓言尊的一切诸尊的身中，从自己心间由种子字生起的金刚橛（rdo rje shugs，vajrakīla）等五部忿怒尊（khro bo，wrathful deity）之王，以‘扎’（藏文: ཛཿ，梵文天城体: जः，梵文罗马拟音: jaḥ，汉语字面意思：招来）迎请寂灭（myang 'das，nirvāṇa）和轮回（'khor ba，saṃsāra）平等一味的，极其清净的智慧尊（ye shes sems dpa'，jñānasattva），以‘吽’（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हुं，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思：进入）安住，以‘榜’（藏文: བཾ，梵文天城体: वं，梵文罗马拟音: vaṃ，汉语字面意思：束缚）束缚，以‘火’（藏文: ཧོ，梵文天城体: हो，梵文罗马拟音: ho，汉语字面意思：喜悦）令喜悦，以‘合’（藏文: ཧི，梵文天城体: हि，梵文罗马拟音: hi，汉语字面意思：融合）令无二无别，这些也都要在需要安住的誓言尊本尊的自身上进行。
之后，对彼等进行供养等事宜：在彼等的心间，观想日月交合的中央有各自的种子字，加持为身语意，灌顶。之后，观想本尊为影像之形，以供品供养，展示镜子，以火供令喜悦，并开光。
之后，阿阇黎（slob dpon，ācārya）自己沐浴，去除面部的污垢，以面带喜悦的表情，清晰地向本尊奉献香甜的蜂蜜，顶礼膜拜，并恳请其稳固安住，陈述誓言。
元音‘阿’（藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思：无）等和辅音‘嘎’（藏文: ཀ，梵文天城体: क，梵文罗马拟音: ka，汉语字面意思：语）等之中，诸本尊和本尊母各自种性的功德所依之种子字，即是彼本尊的心髓。因此，本尊自身的种子字，观想安住在本尊心间的日月交合之中，并且以三处‘嗡’（藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思：身）、‘阿’（藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思：语）、‘吽’（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हुं，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思：意）三字加持身语意，并与之相应。

【English Translation】
Generation Stage: For the deity to be consecrated (rabs tu gnas bya'i lha mo), and the forms of wrathful deities (khro bo), bodhisattvas (byang sems), and Buddhas (sangs rgyas) included by 'etc.,' arising from emptiness from the lineage of vowels (a li) and consonants (ka li), each with their seed syllable (sa bon) and hand implements (phyag mtshan), fully generate as the respective samaya deity (dam tshig pa'i lha). On the heart, throat, navel, secret place, head, etc., that is, the forehead and crown of the head (gtsug tor) chakras ('khor lo) of these deities, by the power of the lineage, visualize six letters of the six lineages on the six seats of Rāhu (sgra gcan), etc.
Here, 'arising from the lineage of vowels and consonants' is also explained as arising from the nature of skillful means (thabs) and wisdom (shes rab), and the union of semen and blood, sun and moon, and the three seeds.
Thus, one should definitely visualize the support as the samaya-sattva (dam tshig sems dpar), and again from the bodies of all the deities of the samaya deity, from the vajrakīla (rdo rje shugs), etc., the five wrathful kings (khro bo) arising from the seed syllable in one's own heart, invite the jñānasattvas (ye shes sems dpa') who are of equal taste in both nirvāṇa (myang 'das) and saṃsāra ('khor ba), and are extremely pure, with 'jaḥ' (藏文: ཛཿ，梵文天城体: जः，梵文罗马拟音: jaḥ，汉语字面意思：招来), establish them with 'hūṃ' (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हुं，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思：进入), bind them with 'vaṃ' (藏文: བཾ，梵文天城体: वं，梵文罗马拟音: vaṃ，汉语字面意思：束缚), please them with 'ho' (藏文: ཧོ，梵文天城体: हो，梵文罗马拟音: ho，汉语字面意思：喜悦), and make them inseparable with 'hi' (藏文: ཧི，梵文天城体: हि，梵文罗马拟音: hi，汉语字面意思：融合). These should also be done on the body of the samaya deity to be consecrated.
After that, perform offerings, etc., to them: In their hearts, visualize the respective seed syllables in the center of the union of the sun and moon, bless them as body, speech, and mind, and empower them. After that, view the deity as an image of a reflection, offer with offerings, show a mirror, please with fire offerings, and consecrate them.
After that, the ācārya (slob dpon) himself bathes, removes the dirt from his face, and with a joyful expression, clearly offers fragrant honey to the deity of the support, prostrates, and requests them to remain firmly, and states the samaya.
Among the vowels 'a' (藏文: ཨ，梵文天城体: अ，梵文罗马拟音: a，汉语字面意思：无), etc., and the consonants 'ka' (藏文: ཀ，梵文天城体: क，梵文罗马拟音: ka，汉语字面意思：语), etc., the seed syllable that is the basis of the qualities of the respective lineage of the deities and deity mothers is the essence of that deity. Therefore, visualize the seed syllable of the deity itself as residing in the union of the sun and moon in the center of the deity's heart, and bless body, speech, and mind with the three places 'oṃ' (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思：身), 'āḥ' (藏文: ཨཱཿ，梵文天城体: आः，梵文罗马拟音: āḥ，汉语字面意思：语), and 'hūṃ' (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城体: हुं，梵文罗马拟音: hūṃ，汉语字面意思：意), and be in accordance with it.

--------------------------------------------------------------------------------

།འགའ་ཞིག་གིས་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་ལ་གཞུག་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་རང་དུས་འཁོར་དཔའ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་སུ་ཟླ་ཉི་ཁ་སྦྱོར་ལ་ལྷ་གང་ཡིན་ལྷ་དེའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སླར་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གཞུག་པར་བཤད་པའང་འདུག་གོ། གླེགས་བམ་གྱི་རབ་གནས་ནི། གླེགས་བམ་དེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་སྐྱེས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་རིགས་དྲུག་འགོད་པ་སོགས་བྱས་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་མཐ༷འ་ད༷ག་ལུ༷ས་ལ༷་ཞེས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གན༷ས་པ༷འི་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་མཚ༷ན་གྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དབྱངས་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ༷་བྱད༷་མཁ༷འ་ད༷ང་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་ཏེ༷་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི༷་གེ༷་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ཕྱེ༷་བ་དེ༷་ཉི༷ད་
18-1-80a
ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར། འད༷བ་མ༷་འད༷བ་མ༷ར་གླེག༷ས་བ༷མ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཐིམ་པར་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱའོ༷་ཞེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་རབ་གནས་ལ་ལྷ་ཁང་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་གྱུར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད་ཅིང་། རིགས་དྲུག་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་བསྐུར་བ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱས་ཏེ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷ་ཁང་དང་དྲི་གཙང་ཁང་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཁང་བཟང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོ༷ད་རྟེན༷་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྙིང༷་པོ༷ར་ཞེས་བུམ་པའི་དབུས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་འཁོ༷ར་ལོ༷་དང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་རྡོ༷་རྗེ༷་དང་ནོ༷ར་བུ༷་དང་པ༷དྨ༷་ད༷ག་ད༷ང་། བྱང༷་དུ༷་ར༷ལ་གྲི༷་ཉི༷ད་བསམ་ཏེ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བགྲང༷་ཕྲེང༷་ལ༷་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༷། བགྲང་ཕྲེང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུ༷ཾ་གི༷་ཡི༷་གེ༷་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་མདོ་འཛིན་བཞི་བརྩེགས་དང་། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། ཡང་ན་ཧུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་གྱུར་པའི་མདོ་འཛིན་ནོ༷ར་བུ༷་དང་ཕྲེང་རྡོག་ཡོ༷ངས་སུ༷་བགྲ༷ང་བ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་མཚ༷ན་ད༷ང་དཔེ༷་བྱད༷་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་རྣ༷མས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དབྱིངས་ནས་མ

【现代汉语翻译】
有些人说，为了将智慧尊（ye shes sems dpa'）安住于此处的加持物中，观想自身为时轮勇父（dus 'khor dpa' gcig），在心间日月交融之处，从本尊的种子字中生起，圆满其身语意，然后将智慧尊融入，再次将智慧尊安住于誓言的所依中。对于经函的加持，是将经函观想为空性，从种子字和法器中生起语金刚无量光佛（gsung rdo rje 'od dpag med），安置六道众生等，生起誓言尊。然后将其融入光中，安住于经函的形态中。为了融入智慧尊，观想自身为时轮金刚，明观元音和辅音字母，即མཐ༷འ་ད༷ག་ལུ༷ས་ལ༷་（藏文），位于心间月轮上的三十二元音字母，以及八十种好所显现的八十种随形好。如此，一百一十二个元音和辅音字母完全显现，观想这些字母融入到经函的每一页中。
对于佛塔的加持，是将寺庙、净室和佛塔等观想为空性，从种子字和法器中生起，化为毗卢遮那佛（rnam snang）父父的形象。安置六道众生，融入智慧尊，加持其身语意，从灌顶到坚住，都如先前一样进行，然后融入光中。观想寺庙和净室成为三宝的住所。佛塔则观想为‘佛塔之心’，在宝瓶中央的莲花中心，月轮上观想毗卢遮那佛的体性吉祥轮（dpal ldan 'khor lo），在东西南北的花瓣上，分别观想金刚（rdo rje）、如意宝（nor bu）、莲花（padma）和宝剑（ral gri），并进行供养。对于念珠的加持，是将念珠观想为空性，从ཧཱུ༷ཾ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）字中生起意金刚父父。心间的光芒迎请智慧尊，融入四面金刚的四重相续，念珠融入三十二相和八十种好的体性中。或者说，从ཧཱུ༷ཾ་（藏文，हूं，hūṃ，种子字）字中生起的线和念珠，都观想为三十二相和八十种好的体性，从而得到加持。或者，从法界中……

【English Translation】
Some say that in order to place the wisdom being (ye shes sems dpa') in the object to be consecrated here, one should visualize oneself as the sole hero of the Kalachakra (dus 'khor dpa' gcig), and at the center of one's heart, where the sun and moon unite, generate from the seed syllable of whichever deity is being invoked, and perfect its body, speech, and mind. Then, after the wisdom being is placed, it is said that the wisdom being is again placed in the support of the samaya. As for the consecration of a scripture, the scripture is visualized as emptiness, and from the seed syllable and hand symbol, the speech vajra Amitabha (gsung rdo rje 'od dpag med) is generated, and the six realms are established, etc., creating the samaya being. Then, as it dissolves into light, it remains in the form of the scripture. For the purpose of placing the wisdom being, one visualizes oneself as Kalachakra, clearly visualizing the vowels and consonants, i.e., མཐ༷འ་ད༷ག་ལུ༷ས་ལ༷་ (Tibetan), the thirty-two vowels residing on the moon at the heart, and the eighty qualities that manifest the eighty minor marks. Thus, the one hundred and twelve vowels and consonants are fully manifested, and it is contemplated that they dissolve into each page of the scripture.
For the consecration of a stupa, the temple, the clean room, and the stupa, etc., are visualized as emptiness, and from the seed syllable and hand symbol, they are transformed into the form of Vairocana (rnam snang) father and mother. The six realms are established, the wisdom being is absorbed, and the body, speech, and mind are blessed. From the empowerment to the stabilization, it is done as before, and then it dissolves into light. The temple and the clean room are contemplated as becoming the mansion of the Three Jewels. The stupa is contemplated as the 'heart of the stupa,' with the auspicious wheel (dpal ldan 'khor lo), the essence of Vairocana, in the center of the lotus in the middle of the vase, and the vajra (rdo rje), jewel (nor bu), lotus (padma), and sword (ral gri) on the petals of the east, south, west, and north, respectively, and offerings are made. For the consecration of a rosary, the rosary is visualized as emptiness, and from the syllable ཧཱུ༷ཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable), the mind vajra father and mother are generated. The rays of light from the heart invite the wisdom being, which is absorbed into the fourfold continuity of the four vajras, and the beads of the rosary are absorbed into the nature of the marks and examples. Alternatively, it is said that the thread and the beads that arise from the syllable ཧཱུ༷ཾ་ (Tibetan, हूं, hūṃ, seed syllable) are contemplated as the essence of the one hundred and twelve marks and examples, and thus it becomes consecrated. Or, from the realm of reality...

--------------------------------------------------------------------------------

ཚན་དཔེའི་ངོ་བོ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །རྡོར་དྲིལ་རབ་གནས་ནི། དྲིལ་བུ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ་དབྱངས་སུམ་ཅུ་གཞུག་ཅེས་དང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲི༷ལ་བུ༷འི་སྐུ༷་ལ༷་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དབྱང༷ས་ནི༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་བསྒྱུ༷ར་བ༷འི་བ༷ཅུ་རྣ༷མས་ད༷ག་བསྟིམ་པ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ་སུམ་ཅུ་རྣམ༷ས་
18-1-80b
རྡོ༷་རྗེ༷་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ལ༷་བསྟིམ་པར་བྱས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་གསལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ད༷ག་ཁོ༷་ན༷་མཆོ༷ད་ཕྱིར༷་ཐོག༷ས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ་པ་ལ༷་གཞུག་པ་དང་། བཅུ༷་ཡི༷ས་བསྒྱུར༷་བ༷་ནོ༷ར་གྱི༷་དཔེ༷་བྱད༷་དེ། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་གསལ་བྱེད་བརྒྱད་ཅུ་རྣ༷མས་ནི༷་སྟོ༷ད་གཡོ༷གས་ལ༷་གཞུག་གོ། ཀ༷་སོ༷གས་སྡེ༷་པ༷་དབྱང༷ས་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་མཁ༷འ་རོ༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣ༷མས་ནི༷་པུ༷ས་འཁྱུ༷ད་ད༷ག་ལ༷་ཞུགས་པ་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་རབ་གནས་ལ་ཧ༷ཾ་ཧ༷ཿདཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣ༷་ཆ༷་ལ༷་སྟེ༷་ཞེས་པ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་ཧཿལས་བྱུང་བའི་རྣ་ཆ་ཟུང་དག་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཅུག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྣ་ཆར་གྱུར་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་རྒྱན་ལྷག་མ་ལ་རིགས་འགྲེ་བྱས་ལ། ཨོ༷ཾ་ཨ༷་ཞེ༷ས་པ༷་ཟུ༷ང་ནི༷་རིམ་བཞིན་མགུ༷ལ་རྒྱན༷་རིན་འབྱུང་དང་སྐ༷་ར༷གས་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དག༷་ལ༷འོ༷། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ཡ༷ང་ཨ༷་ཡི༷ག་ཐུང་རིང་ཟུ༷ང་ནི༷། ལག་པའི་གདུ༷བ་བུ༷་ཟུང་དག་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པ་ད༷ག་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རྐ༷ང་གདུ༷བ་ཟུང་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ད༷ག་ལ༷་ཧ༷་ཧཱ༷་ཡ༷ང་གོང་བཞིན་ནོ། །མཐ༷འ་ད༷ག་ལུ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ༷་སྟོང༷་པ༷འི་རྣ༷མ་པ༷་ཞེས་སྟོང་ཆེན་ལྔའི་ཡི་གེ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ལྔ༷་པོ༷་ད༷ག་ནི་ཐ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ལ༷་བསྒོ༷མ་པ༷ར་བྱ་ཞིང་ཐལ་བ་ནི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱན་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་འཁོར་ལོ་མ་གསུངས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ནི་དེའི་ས་བོན་གྱིས་བྱེད་པར་འདྲའོ་སྙམ་མོ། །འདིར་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་གཞུག་པར་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །རབ་གནས་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག༷་ནི་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ར༷ང་གི་ལུ༷ས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ལྷའི་རྣ༷མ་པ༷་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ད༷ག་ལ༷ས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ༷་རྗེ༷་གསུམ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུ༷ང་པོ༷་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་། ཁམ༷ས་ཡུམ་ལྔ་དང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཞེས་དབང་ཡུལ་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལ་སོག

【现代汉语翻译】
应迎请一百一十二个元音和辅音字母并融入其中。金刚铃的开光是：观想铃从空性中生起，化为佛母之身，并融入三十个元音。从空性中，铃的自性，铃的身，以三种智慧的自性——元音，以及十个以‘བ’转变的字母融入其中。同样，以‘ཀ’等为首的三十个辅音，观想为金刚父的自性，融入其中，这样就完成了开光。同样，刚刚解释过的元音和辅音，为了供养，首先观想为金刚身，并融入其中。以‘བཅུ’转变的装饰品，象征着八十种随形好，将八十种随形好的自性融入上衣中。以‘ཀ’等为首的辅音和元音，以及三百六十种功德，融入手镯中。观想六印的开光，念诵‘ཧ༷ཾ་ཧ༷ཿདཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣ༷་ཆ༷་ལ༷་སྟེ༷་’（嗡，班扎，耳环，赐予）。从空性中，观想从‘ཧཾ་’（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，种子字，含义是空性）和‘ཧཿ’（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，种子字，含义是智慧）中生起的耳环，化为无量光佛父母双运。从自己心间的种子字中，迎请与其相同的智慧尊，融入其中，化为光芒，融入耳环中。同样，其余的装饰品也以此类推。‘ཨོ༷ཾ་ཨ༷་’（藏文，梵文天城体：ओं आ，梵文罗马拟音：oṃ ā，咒语，含义是身语）二字，分别对应于颈饰宝生佛和手镯不空成就佛父母双运。同样，短音和长音的‘ཨ༷་’（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，元音，含义是生起）二字，观想为手镯，化为毗卢遮那佛父母双运。脚镯也同样观想为毗卢遮那佛父母双运，‘ཧ༷་ཧཱ༷་’（藏文，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha hā，种子字，含义是空性）也如前所述。最后，安住于身体的空性状态，五大空性的字母——‘ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་’（藏文，梵文天城体：अ इ ऋ उ ऌ，梵文罗马拟音：a i ṛ u ḷ，元音，含义是空性）融入灰烬中，观想灰烬是金刚萨埵的自性。这里虽然没有提到六种装饰品中的法轮，但我想法轮是不动佛的自性，由其种子字所化现。这里也提到，这些字母是从自己本尊的心间生起并融入其中的。简略的开光仪轨是：首先将要开光的所依物观想为誓言尊，然后上师观想为智慧尊的形象，以身语意金刚，以及五部佛、五方佛母等，以及权势自在菩萨父母双运，和忿怒尊、忿怒母等。

【English Translation】
One should invite and integrate one hundred and twelve vowels and consonants. The consecration of the vajra bell is: Visualizing the bell arising from emptiness, transforming into the body of the mother, and integrating thirty vowels. From emptiness, the nature of the bell, the body of the bell, with the nature of three wisdoms—vowels, and ten letters transformed by 'བ' are integrated. Similarly, the thirty consonants headed by 'ཀ', visualize as the nature of the vajra father, and integrate them, thus completing the consecration. Similarly, the vowels and consonants just explained, for the sake of offering, first visualize as the vajra body, and integrate them. The ornaments transformed by 'བཅུ', symbolizing the eighty minor marks, integrate the nature of the eighty minor marks into the upper garment. The consonants and vowels headed by 'ཀ', and the three hundred and sixty qualities, integrate into the bracelets. Visualize the consecration of the six seals, reciting 'ཧ༷ཾ་ཧ༷ཿདཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣ༷་ཆ༷་ལ༷་སྟེ༷་' (oṃ, vajra, earrings, grant). From emptiness, visualize the earrings arising from 'ཧཾ་' (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, seed syllable, meaning emptiness) and 'ཧཿ' (Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, seed syllable, meaning wisdom), transforming into Amitabha Buddha in union with his consort. From the seed syllable in one's own heart, invite the wisdom being identical to it, integrate it, transform it into light, and integrate it into the earrings. Similarly, the remaining ornaments are treated analogously. The two syllables 'ཨོ༷ཾ་ཨ༷་' (Tibetan, Devanagari: ओं आ, Romanized Sanskrit: oṃ ā, mantra, meaning body and speech) correspond respectively to the necklace Ratnasambhava and the bracelets Amoghasiddhi in union with their consorts. Similarly, the two short and long 'ཨ༷་' (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, vowel, meaning arising) are visualized as bracelets, transforming into Vairochana Buddha in union with his consort. The anklets are also visualized as Vairochana Buddha in union with his consort, and 'ཧ༷་ཧཱ༷་' (Tibetan, Devanagari: ह ह, Romanized Sanskrit: ha hā, seed syllable, meaning emptiness) is as before. Finally, abide in the state of emptiness of the body, the letters of the five great emptinesses—'ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་' (Tibetan, Devanagari: अ इ ऋ उ ऌ, Romanized Sanskrit: a i ṛ u ḷ, vowel, meaning emptiness) are integrated into the ashes, and visualize the ashes as the nature of Vajrasattva. Although the wheel among the six ornaments is not mentioned here, I think the wheel is the nature of Akshobhya Buddha, manifested by its seed syllable. It is also mentioned here that these letters arise from the heart of one's own deity and are integrated into it. The abbreviated consecration ritual is: First, visualize the object to be consecrated as the Samaya being, then the guru visualizes himself as the form of the Wisdom being, with body, speech, and mind vajra, as well as the five Buddha families, the five Buddha mothers, etc., as well as the powerful Avalokiteśvara in union with his consort, and the wrathful deities, wrathful mothers, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཀུན་ཕྱུངས་
18-1-81a
ནས་རྟེན་གྱི་ལྷ༷་དམ་ཚིག་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་རང་ར༷ང་གི༷་སྙི༷ང་ག༷འི་པ༷དྨ༷ར་ལྷ་ར༷ང་ར༷ང་གི་ས༷་བོ༷ན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ད༷ག་གི༷་སྒོ་ནས་རི༷མ་པས༷་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་ལྷ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་སོ་སོའི་ས༷་བོ༷ན་བཀོ༷ད་ན༷་ཚུལ་དེས་ར༷བ་ཏུ༷་གན༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དང་སྐུ༷་གཟུ༷གས་སོ༷གས༷་ལ༷འོ༷། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་ཁ་སྐོང་བསྟན་པ་ལས། རབ་གནས་ཚར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ༷་བ༷ར་བ༷སྡུ༷་བ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་ལ༷ག༷་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ར༷ང་གི༷་ལུས༷་ལ༷་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་པའི་ས༷་བོ༷ན་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་གཞུ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་དེས་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་ཐིག་གི་ལམ་ནས་རྡུལ་མཚོན་དབྱི་བ་སོགས་བྱའོ། ། དངོས་གཞི་མངའ་དབུལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་འདི༷་ད༷ང་ད༷ང་པོ༷་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་དེ་རུ༷་ཡ༷ང་། རི༷་མོར༷་བྲི༷ས་པ༷འི་ཐ༷ང་སྐུ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། མེ༷་ལོ༷ང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ༷་ནི༷་ཁྲུས༷་བྱ་བའི་གནས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དངོས་ལ་བྱར་མེད་དོ། །ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། རབ་གནས་གྲུབ་པའི་ཕྱི༷་ན༷ས་དྲི༷་ད༷ང་སྤོ༷ས་ད༷ང་ཤི༷ན་ཏུ་དྲི༷་བཟ༷ང་མེ༷་ཏོག༷་རྣ༷མས་ད༷ང་། གླུ༷་ད༷ང་རོ༷ལ་མོ་ད༷ག་ད༷ང་ནི༷། ག༷ར་ད༷ང་རྣམ༷་མ༷ང་མཆོ༷ག་གི༷་གོ༷ས་ད༷ང་། རྔ༷་ཡ༷བ་ད༷ང་ནི༷་གདུ༷གས་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷ས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལྷ༷་ལ༷་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་བཅས་པའི་ལག་པས་རྟེན་གྱི་སྟོད་སྨད་པར་གསུམ་ལ་རེག་སྟེ་བརྟན་པར་བྱ། བསྟོད་པས་བསྟོད་པ་ཆོ་གའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུའོ། ། དེ༷་ལྟར༷་ར༷བ་གན༷ས་བྱས༷་ན༷ས་དེའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་།ཡོན་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་བྱས་ནས། རྣ༷མ་པ་མ༷ང་པོ་མཆོ༷ག་གི༷་རོ༷་རྣ༷མ་ད༷ག་གི༷ས་དགེ༷་འདུ༷ན་གྱི་སྡེ་ལ་མཆོ༷ད་སྟོན༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་ཁྲོན་པ་སོགས་དང་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་ན།
18-1-81b
ཁྲོ༷ན་པ༷་དང་རྫི༷ང་བུ་ད༷ང་མཚེ༷འུ༷ར་ཞེས་པ་མཚོ་ཆུང་ངུ་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ལ། དབུས་སུའམ་སྟབས་མ་བདེ་ན་གང་རིགས་སུ་མཆོད་སྡོང་དེའི་ཉིས་འགྱུར་གཟུགས་ལ་དེའི་དབུས་སུ་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ་དང་། ཕྱོག༷ས་བཞི་ད༷ང་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་མཚམས་བཞི་ཉིད་དུ་ནི༷་ཀླུ༷་ཡི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་དུང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་པོ་རྣམ༷ས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ནས་དགོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞི༷ང་། ཁྲོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆུ་དེ་ལ་ལན་ཚ༷་ནས་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་གྱི་ཆུ༷་གཏེ༷

【现代汉语翻译】
从一切处生起
18-1-81a
对于作为所依之本尊的誓言神，应通过各自心莲中本尊各自的种子字真言，次第供养，并在诸本尊心间安立各自种子字，以此方式便能圆满安住。呜呼！人主啊！对于佛塔、佛像等，亦当如是。
如是说。接着，在所示范的圆满仪轨中，关于加行、正行、结行的补充仪轨中：圆满结束后，在收摄坛城之际，手持金刚者应将自身观为坛城中安立的种子字本尊之体性，然后遣除。之后，手持金刚者应从具力方位的墙壁开始，沿着梵线之路，拂去坛城彩粉等。
正行迎请等环节，以及最初准备阶段，还有彩绘唐卡等的沐浴，如同镜中显现影像，成为沐浴之处，实物则无需沐浴。沐浴完毕，圆满结束后，以香、涂香、极妙之花，以及歌舞等，还有各种上妙衣物、拂尘、伞盖等，供养安住之本尊。
此外，合掌祈请长久安住。念诵六字真言，以持金刚杵之手触碰所依之本尊的上中下三处，使其坚固。以赞颂赞美，这是正行仪轨的环节。
如是圆满后，接着布施食子，施主顶礼，施主接受教诫后，以各种上妙饮食，对僧团广作供养布施。顺便提及，对于水井等以及花园树木的圆满，应如下进行：
18-1-81b
对于水井、池塘、湖泊等，在中央或不便时，在任何适宜之处，塑造相当于供养柱两倍大小的塑像，在其中心供奉水神Varuna（藏文：བ་རུ་ཎ་，梵文天城体：वरुण，梵文罗马拟音：Varuṇa，汉语字面意思：水神），并在四方和四隅供奉龙王，如持螺龙王等八大龙王，生起誓言尊，进行供养。将水井等的水，从盐水到蜂蜜海之间的水...

【English Translation】
Emanating from all places
18-1-81a
For the commitment deities who are the basis of reliance, one should gradually offer them through the recitation of the seed syllable mantras of each deity in their respective heart lotuses, and if the seed syllables of each deity are placed in their hearts, then they will become fully established. Alas! O Lord of Men! It is the same for stupas, statues, and so on.
Thus it is said. Then, in the explanation of the supplementary rituals for the three parts of consecration—preliminary, main, and concluding—after the consecration is completed, when the mandala is being gathered, the vajra masters should transform their own bodies into the essence of the seed syllable deities arranged in the mandala, and then dismiss them. After that, the vajra master should, starting from the wall of the powerful direction, remove the colored powders and so on along the path of the Brahma line.
During the main part of the invitation and so on, and also during the initial preparation, the bathing of painted thangkas is like the reflection appearing in a mirror, which becomes the place for bathing, but there is no need to bathe the actual object. After the bathing and the completion of the consecration, offer incense, perfume, and very beautiful flowers, as well as songs and music, and various excellent garments, fly whisks, and umbrellas to the consecrated deity.
Furthermore, with palms joined, pray that they remain steadfastly. Recite the six-syllable mantra and touch the upper, middle, and lower parts of the object of reliance with the vajra-holding hand to make it firm. Praise with praises, which is the part of the main ritual.
Having thus consecrated, then offer the torma. The patron prostrates and receives instructions, and then generously offer feasts to the Sangha with various excellent foods.
Incidentally, if one wishes to consecrate wells and trees in gardens:
18-1-81b
For wells, ponds, and lakes (which are small lakes), in the center or wherever convenient, create a statue twice the size of the offering pillar, and in its center, offer the water deity Varuna (藏文：བ་རུ་ཎ་，梵文天城体：वरुण，梵文罗马拟音：Varuṇa，汉语字面意思：Water God), and in the four directions and four intermediate directions, generate and offer the commitment beings of the Naga kings, such as the conch-holding Naga king and the other eight. The water of the well and so on, from salt water to the ocean of honey...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བདུ༷ན་པོ༷་རང་ར༷ང་གི༷་མིང་ཡིག་དང་པོའི་ས༷་བོ༷ན་ཀྵཾ་མཾ་ཨཾ་དུཾ་དཾ་གྷྲིཾ་མཾ་བདུན་གྱིས༷་བསྐྱེད་པ་བྱས་ཏེ༷། རྫིང་བུ་སོགས་ཀྱི་གནས་དེར་སྦྲང༷་རྩི༷་གཙང་མའི་ཆུ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷འི་དྲི༷་ལྔ༷་ལ་སོགས་པ་གཞུ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ཆུ་གཏེར་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ས་དྷུ་པུ་ཏྲ་ས་བདུད་རྩི་ལྔ་གཞུག་པར་བཤད་ཀྱང་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་གཞུག་པ་ཀླུ་ལ་མི་ལེགས་པར་བླ་མ་དག་གསུངས། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་པར་བྱས་པའི་མཐ༷ར་ནི༷་རྫིང་བུ་སོགས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུགས་པའི་ཙན་དན་གྱི་དྲིའི་ཆུས་བརླན་པའི་མཎྜལ་ལ་དེར་དཀར་མངར་གཙང་མའི་གཏོར་མ་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་ཀླུ་མཆོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྫི༷ང་བུ༷་ལ༷་སོ༷གས་དེ་ད༷ག་ལ༷་དབུས་སུ་ཆུ༷་ལྷ༷་ཆུ་བདག་བ་རུ་ཎ་དཀ༷ར་པོ༷་ཕྱག༷་ན༷་ཞ༷གས་པ༷་བསྣམ༷་པ༷་འཁོར་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསྒོམ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆུ་བདག་དང་ཀླུ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གོང་བཤད་ལྟར་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཏེ་གནས་དེར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་ཆུ་ཟད་པ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ལ། གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་སྟོན་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་ཚལ་རབ་གནས་བྱ་ན་སྐྱེད༷་མོ༷ས་ཚ༷ལ་དུ༷་ཤི༷ང་གི་གཙོ་བོ་གང་འོས་གཅི༷ག་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བྱས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྗོན་ཤིང་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། 
18-1-82a
ལྷ་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་དཔ༷ག་བས༷མ་ལྗོ༷ན་པ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ལྷ་དང་ཤིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཀུགས་ལ་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཤི༷ང་དེ་དག་ལ༷་བསྟིམས་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གན༷ས་པ༷ར་དབ༷ང་ནི༷་བསྐུར༷་ན༷ས་སོ༷། །ལྗོན་ཤིང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ། ཤིང་རྣམས་མི་ཟད་པར་འཕེལ་བའི་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ནི། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱས་ཟིན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅོད༷་པ༷ན་དང་། དར༷་དཔྱང༷ས་ད༷ག་ད༷ང་། དོ༷་ཤ༷ལ་དང་གདུ༷་བུ༷་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་རྣ༷་ཆ༷་སྐ༷་ར༷གས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷། སློ༷བ་དཔོ༷ན་ལ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་བྱར༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོ༷ན་ཡ༷ང་། སྦྱིན་བདག་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པའི་ནུ༷ས་པ༷ས་དབུལ་བར་བྱས་ནས་སོ༷། །སྦྱིན༷་བད༷ག་གི༷ས་ནི༷་བསོ༷ད་ན༷མས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སླ༷ད་དུ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རི༷གས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོང་མ་རྣམས་ལ༷་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གཞ༷ན་ད

【现代汉语翻译】
然后，用七个各自不同的名字的首字母种子字，即七个ཀྵཾ་མཾ་ཨཾ་དུཾ་དཾ་གྷྲིཾ་མཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），来创造七个水池。在水池等地方，放入蜂蜜和干净的水，以及五种香等。用鲜花等供养，观想为七水藏的自性。虽然萨度普特拉（Sadhuputra）说要放入五种甘露，但上师们说，将内在的五甘露放入水中对龙不好。在加持之后，通过火供使诸神感到满意，最后在水池等旁边，用牛粪涂抹，用檀香水的香味浸润的坛城上，用白色甜美的朵玛和鲜花等供养龙族。此外，在水池等中央，观想水神、水主瓦鲁纳（Varuna），白色，手中拿着绳索，周围环绕着八大龙王。用自己心间的光芒，像之前说的那样，向水主和八大龙王及其眷属供养，并赞颂。念诵百字明咒，祈请他们稳固地安住于此地，观想水不会枯竭，并说吉祥语。让年轻的女子们用舞蹈来取悦他们。如果要加持花园，那么在花园里，将最适合的树木之王观想为毗卢遮那佛（Vairochana），迎请智慧尊，进行灌顶。观想从那完全转化而来，那棵树本身也转化了。从天界等处，迎请所有如意树的神灵、树木和所依赖之物，融入花园的树木中，并加持它们无二无别地安住。用朵玛等供养居住在树上的神灵。祈愿树木不会枯竭，不断生长，并说吉祥语。结尾仪轨的部分是：在圆满完成加持仪轨后，将坛城的供品、丝绸垂幔、披肩、伞盖，以及耳环、手镯等供养给上师。施主应根据自己的能力，尽力供养。为了获得广大的福德，施主应向所有瑜伽士和瑜伽母献上会供，并将所有这些善根回向给一切众生。
Then, create seven ponds with the seed syllables of the first letters of their respective names, namely the seven ཀྵཾ་མཾ་ཨཾ་དུཾ་དཾ་གྷྲིཾ་མཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). In the place of the ponds etc., put honey and pure water, and five scents etc. Offer with flowers etc., and contemplate as the nature of the seven water treasures. Although Sadhuputra says to put in the five amṛtas, the lamas say that it is not good for the nāgas to put the inner five amṛtas into the water. After the consecration, make the gods satisfied with the fire oblation, and finally, on the maṇḍala smeared with cow dung and moistened with the scent of sandalwood water at the edge of the pond etc., offer the nāgas with white sweet torma and flowers etc. Moreover, in the center of the ponds etc., visualize the water deity, the water lord Varuṇa, white, holding a noose in his hand, surrounded by the eight nāga kings. With the rays of light from your own heart, offer to the water lord and the eight nāga kings and their retinue as mentioned above, and praise them. Recite the hundred-syllable mantra, and pray that they remain firmly in that place, thinking that the water will not be exhausted, and say auspicious words. Please the young women with dances. If you want to consecrate a garden, then in the garden, visualize the chief of the trees that is most suitable as Vairochana, invite the wisdom being, and perform the empowerment. Think that it is completely transformed from that, and that the tree itself is transformed. From the heavenly realms etc., invite all the gods of the wish-fulfilling trees, the trees and what they depend on, merge them into the trees of the garden, and empower them to abide inseparably. Offer the gods dwelling in the trees with torma etc. Pray that the trees will not be exhausted and will grow, and say auspicious words. The part of the concluding ritual is: After the consecration ritual has been completed well, the offerings of the mandala, silk draperies, shawls, parasols, as well as earrings, bracelets, etc., should be given to the teacher. The patron should give according to his ability. In order to obtain great merit, the patron should offer a gaṇacakra to all yogis and yoginis, and dedicate all those roots of virtue to all beings.

【English Translation】
Then, create seven ponds with the seed syllables of the first letters of their respective names, namely the seven kṣaṃ māṃ āṃ duṃ daṃ ghriṃ māṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). In the place of the ponds etc., put honey and pure water, and five scents etc. Offer with flowers etc., and contemplate as the nature of the seven water treasures. Although Sadhuputra says to put in the five amṛtas, the lamas say that it is not good for the nāgas to put the inner five amṛtas into the water. After the consecration, make the gods satisfied with the fire oblation, and finally, on the maṇḍala smeared with cow dung and moistened with the scent of sandalwood water at the edge of the pond etc., offer the nāgas with white sweet torma and flowers etc. Moreover, in the center of the ponds etc., visualize the water deity, the water lord Varuṇa, white, holding a noose in his hand, surrounded by the eight nāga kings. With the rays of light from your own heart, offer to the water lord and the eight nāga kings and their retinue as mentioned above, and praise them. Recite the hundred-syllable mantra, and pray that they remain firmly in that place, thinking that the water will not be exhausted, and say auspicious words. Please the young women with dances. If you want to consecrate a garden, then in the garden, visualize the chief of the trees that is most suitable as Vairochana, invite the wisdom being, and perform the empowerment. Think that it is completely transformed from that, and that the tree itself is transformed. From the heavenly realms etc., invite all the gods of the wish-fulfilling trees, the trees and what they depend on, merge them into the trees of the garden, and empower them to abide inseparably. Offer the gods dwelling in the trees with torma etc. Pray that the trees will not be exhausted and will grow, and say auspicious words. The part of the concluding ritual is: After the consecration ritual has been completed well, the offerings of the mandala, silk draperies, shawls, parasols, as well as earrings, bracelets, etc., should be given to the teacher. The patron should give according to his ability. In order to obtain great merit, the patron should offer a gaṇacakra to all yogis and yoginis, and dedicate all those roots of virtue to all beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ༷ན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོ༷ན་དུ༷་གཉེ༷ར་བར་བྱ༷་སྟེ༷། བསོ༷ད་ན༷མས་འདི༷་ཡི༷ས་རྣ༷མ་གསུ༷མ་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོ༷བ་པ༷ར་ཤོ༷ག་ཅིག་ཅེས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་བྱ་བ་སྟེང་དུ་བླ་རེ་བཀོད་ཅིང་སོགས་ནས་འདིའི་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་འགྲེལ་བས་གོ་སླ་བར་མཛད་དེ་མ་བཤད་པ་གོ་སླ་ཡང་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་གསལ་ཁ་མེད་པས་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་འགར་བྱས་པ་ཡང་དོན་ལ་འགལ་བ་ཆེར་མེད་བར་མངོན་ནོ། །ད་ནི་དབང་གོང་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། ཇི༷་སྲི༷ད་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ལོ༷་སྟེ་ལོ་བཅུ་ནི༷་གཅི༷ག་པུ༷་དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་ལོ་གཅིག་མ་
18-1-82b
སྦྱིན་པ་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བར་གྱི་ནུས་མ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མིག་གིས་བལྟ༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ནུ་མ་ལ་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་དངོས་སུ་བསྟེན་བྱའི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའམ་གཞོན་ནུ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྱས་ན་ཇི་སྲིད་སོ་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོགས་མ་ལྷུང་བའམ་མི་འཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྡུལ་མི་འཛག་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རྡུལ་མི་འཛག་པ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པས་འདི་ཁོ་ནའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ལྷུང་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་ནུས་མ་བཅུ་དང་སྦྱར་བ་དང་འདིར་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་སྒོ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེ་གནས་ལ་རྡོ་རྗེས་བསྣུན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས། བལྟ་བ་དང་རེག་པ་དང་ལག་བཅིང་གི་བཀུར་སྟི་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། དབང་གི་དོན་དུ་བསྟེན་བྱའི་འོས་མིན་ནོ། །ལོ་བཅུ་རྫོགས་པ་དེ༷་ན༷ས་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་བར་དུ་ནི་འཁྱུད༷་པ༷ར་བྱ༷་བ་སྟེ༷་དེ་ཡང་རོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཆུ༷་གཏེར༷་ཞེས་པ་བཞི་དང་དྲུག་སྟེ། རིམ་བཞིན་གཡོ༷་བ༷་རླུང་གི་ཁམས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་སམ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ་རྣ༷མས་ནི༷་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་བསྟེན༷་པ༷ར་བྱ༷འོ༷། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་བཅུ་གཅིག་མ་རླུང་གི་ཁམས། བཅུ་གཉིས་མ་མེ། བཅུ་གསུམ་མ་ཆུ། བཅུ་བཞི་མ་ས་སྟེ་ཡུམ་ཆེན་བཞིའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་དྲུག་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། བཅོ་ལྔ་མ་སྒྲ། བཅུ་དྲུག་མ་རེག་བྱ། བཅུ་བདུན་མ་རོ། བཅོ་བ

【现代汉语翻译】
应于无上菩提勤精进，以此功德，令三有之有情众生，皆得无上大菩提。应如是至诚发愿回向。于塑像等之开光事宜，于上方安置幡旗等物，从‘等’字至‘此’之间，十二偈颂已作解释，易于理解，然有未解释之处，虽易解，然仪轨之细微差别，未尽明了，故于旧疏中，略有不同之处，然于义无大碍。今为上部灌顶等事，宣说事业手印之差别。‘尽所有方’，谓十年，即唯一之般若波罗蜜多之体性，然于暂时间，转为十种形态。何谓十种？即一年之布施乃至十年之智慧波罗蜜多之十种能力之自性。彼等唯能以眼观视，或以乳房触碰，不宜实际依止，因其处于孩童或少女之阶段。又可分为二种，未换牙前，即八岁之前，为智慧之界，谓身体之齿等未脱落或不尽之故。此处虽说不漏精，然不漏精于十二岁之前皆有，故非仅为此之特法。换牙之后，为虚空之界。如是，前与十能相合，此分为二，乃总与别之差别，故无相违。如是二界之阶段，谓少女之生殖器未为金刚所损，故以观视、触碰及拥抱等恭敬供养，然不宜为灌顶之依止。满十年至二十岁之间，应行‘拥抱’，即所谓‘具欲之水藏’，四与六，次第为动摇之风界，度母之族或自性等，可为合修之依止。其中，最初之四者，即十一岁为风界，十二岁为火，十三岁为水，十四岁为土，乃四大母之阶段。其后之六者，为声等六识之自性，十五岁为声，十六岁为触，十七岁为味，十八岁为香，十九岁为法，二十岁为识。
应于无上菩提勤精进，以此功德，令三有之有情众生，皆得无上大菩提。应如是至诚发愿回向。于塑像等之开光事宜，于上方安置幡旗等物，从‘等’字至‘此’之间，十二偈颂已作解释，易于理解，然有未解释之处，虽易解，然仪轨之细微差别，未尽明了，故于旧疏中，略有不同之处，然于义无大碍。今为上部灌顶等事，宣说事业手印之差别。‘尽所有方’，谓十年，即唯一之般若波罗蜜多之体性，然于暂时间，转为十种形态。何谓十种？即一年之布施乃至十年之智慧波罗蜜多之十种能力之自性。彼等唯能以眼观视，或以乳房触碰，不宜实际依止，因其处于孩童或少女之阶段。又可分为二种，未换牙前，即八岁之前，为智慧之界，谓身体之齿等未脱落或不尽之故。此处虽说不漏精，然不漏精于十二岁之前皆有，故非仅为此之特法。换牙之后，为虚空之界。如是，前与十能相合，此分为二，乃总与别之差别，故无相违。如是二界之阶段，谓少女之生殖器未为金刚所损，故以观视、触碰及拥抱等恭敬供养，然不宜为灌顶之依止。满十年至二十岁之间，应行‘拥抱’，即所谓‘具欲之水藏’，四与六，次第为动摇之风界，度母之族或自性等，可为合修之依止。其中，最初之四者，即十一岁为风界，十二岁为火，十三岁为水，十四岁为土，乃四大母之阶段。其后之六者，为声等六识之自性，十五岁为声，十六岁为触，十七岁为味，十八岁为香，十九岁为法，二十岁为识。

【English Translation】
One should diligently strive for unsurpassed Bodhi. With this merit, may all sentient beings in the three realms attain the supreme and great Bodhi. One should sincerely dedicate and aspire in this way. For the consecration of statues and other objects, place banners and other items above. From 'etc.' to 'this,' the twelve verses have been explained, making them easy to understand. However, there are some unexplained parts. Although easy to understand, the subtle differences in the rituals are not fully clear. Therefore, in the old commentaries, there are slight differences, but they do not seem to contradict the meaning significantly. Now, for the sake of higher empowerments and other matters, the distinctions of Karma Mudra (事业手印，karmamudrā，karmamudrā，Action Seal) are explained. 'As many directions as there are,' meaning ten years, is the essence of the unique Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多，prajñāpāramitā，prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom), but temporarily transforms into ten forms. What are the ten? They are the nature of the ten abilities from the Dana Paramita (布施波罗蜜多，dānapāramitā，dānapāramitā，Perfection of Generosity) of one year to the Prajñā Paramita (智慧波罗蜜多，prajñāpāramitā，prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom) of ten years. These can only be viewed with the eyes or touched with the breasts, and should not be actually relied upon, because they are in the stage of childhood or maidenhood. They can also be divided into two types: before the loss of teeth, that is, before the age of eight, is the realm of wisdom, because the teeth and other parts of the body have not fallen out or are not exhausted. Although it is said here that there is no leakage of essence, the non-leakage of essence exists until the age of twelve, so it is not a special characteristic of this alone. After the loss of teeth, it is the realm of space. Thus, the former is combined with the ten abilities, and the latter is divided into two, which is the difference between general and specific, so there is no contradiction. In the stage of these two realms, the genitals of the maiden have not been damaged by the Vajra (金刚，vajra，vajra，Diamond), so they should be worshiped with respect through viewing, touching, and embracing, but they should not be relied upon for empowerment. From the completion of ten years to the age of twenty, one should practice 'embracing,' which is the so-called 'water treasury with desire.' The four and six are, in order, the moving wind element, the Tara (度母，tārā，tārā，Savioress) family or nature, etc., which can be relied upon for union practice. Among them, the first four are the eleven-year-old wind element, the twelve-year-old fire, the thirteen-year-old water, and the fourteen-year-old earth, which are the stages of the four great mothers. The next six are the nature of the six consciousnesses, such as sound, the fifteen-year-old is sound, the sixteen-year-old is touch, the seventeen-year-old is taste, the eighteen-year-old is smell, the nineteen-year-old is dharma, and the twenty-year-old is consciousness.
One should diligently strive for unsurpassed Bodhi. With this merit, may all sentient beings in the three realms attain the supreme and great Bodhi. One should sincerely dedicate and aspire in this way. For the consecration of statues and other objects, place banners and other items above. From 'etc.' to 'this,' the twelve verses have been explained, making them easy to understand. However, there are some unexplained parts. Although easy to understand, the subtle differences in the rituals are not fully clear. Therefore, in the old commentaries, there are slight differences, but they do not seem to contradict the meaning significantly. Now, for the sake of higher empowerments and other matters, the distinctions of Karma Mudra (事业手印，karmamudrā，karmamudrā，Action Seal) are explained. 'As many directions as there are,' meaning ten years, is the essence of the unique Prajñāpāramitā (般若波罗蜜多，prajñāpāramitā，prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom), but temporarily transforms into ten forms. What are the ten? They are the nature of the ten abilities from the Dana Paramita (布施波罗蜜多，dānapāramitā，dānapāramitā，Perfection of Generosity) of one year to the Prajñā Paramita (智慧波罗蜜多，prajñāpāramitā，prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom) of ten years. These can only be viewed with the eyes or touched with the breasts, and should not be actually relied upon, because they are in the stage of childhood or maidenhood. They can also be divided into two types: before the loss of teeth, that is, before the age of eight, is the realm of wisdom, because the teeth and other parts of the body have not fallen out or are not exhausted. Although it is said here that there is no leakage of essence, the non-leakage of essence exists until the age of twelve, so it is not a special characteristic of this alone. After the loss of teeth, it is the realm of space. Thus, the former is combined with the ten abilities, and the latter is divided into two, which is the difference between general and specific, so there is no contradiction. In the stage of these two realms, the genitals of the maiden have not been damaged by the Vajra (金刚，vajra，vajra，Diamond), so they should be worshiped with respect through viewing, touching, and embracing, but they should not be relied upon for empowerment. From the completion of ten years to the age of twenty, one should practice 'embracing,' which is the so-called 'water treasury with desire.' The four and six are, in order, the moving wind element, the Tara (度母，tārā，tārā，Savioress) family or nature, etc., which can be relied upon for union practice. Among them, the first four are the eleven-year-old wind element, the twelve-year-old fire, the thirteen-year-old water, and the fourteen-year-old earth, which are the stages of the four great mothers. The next six are the nature of the six consciousnesses, such as sound, the fifteen-year-old is sound, the sixteen-year-old is touch, the seventeen-year-old is taste, the eighteen-year-old is smell, the nineteen-year-old is dharma, and the twenty-year-old is consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱད་མ་གཟུགས། བཅུ་དགུ་མ་དྲི། ཉི་ཤུ་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ལོ༷་ནི༷་ཉི༷་ཤུ༷་ཡ༷ན་ཆ༷ད་ཁུ་བ་ལྷག་པར་འཕྲོག་པས་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མཆོ༷ག་ཏུ༷་འཇི༷གས་བྱེ༷ད་མ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། ཁྲོ༷་བོ༷་དང་འབྱུང༷་པོ༷་དང་ལྷ༷་མི༷ན་གྱི་ཆ༷་ཡིན་པས། ཉེར་གཅིག་ནས་
18-1-83a
སུམ་ཅུའི་བར་དུ་རིམ་བཞིན་ཤིང་སྔོན་མ་དང་། ཤིན་སྟོབས་མ་དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། ཁེངས་ལྡན་མ་དང་། རེངས་བྱེད་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། ཙུན་དཱ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་སོ་གཅིག་ནས་སོ་བརྒྱད་བར་ལོ་བརྒྱད་ནི་འབྱུང་པོའི་ཆ་སྟེ། ཙ་རྩི་ཀཱ་དང་ཕག་མོ་དང་དྲག་མོ་དང་དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་། དཔལ་ཆེན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །ལོ་སོ་དགུ་ནས་ཞེ་དྲུག་པའི་བར་བརྒྱད་ནི། ཁྱི་དང་ཕག་དང་སྟག་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་མཁའ་ལྡིང་དང་འུག་པ་དང་བྱ་རྒོད་དང་བྱ་རོག་གི་གདོང་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུའོ། །དེ་རྣམས་ལས་དབ༷ང་གི༷་དོ༷ན་དུ༷་ནི་བཅུ་གཅིག་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གྱི་སྔར་བཤད་དྲུག༷་ད༷ང་གསུ༷མ་སྟེ༷། བཞི་ཡི་ནང་གི་དང་པོ་བཅུ་གཅིག་མ་ནི་རྡུལ་འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་མ་དགུ་པོ་དེ་དག་བདེ༷་མཉ༷མ་གྱི་འབྲས༷་བུ༷་སྟེར༷་བ༷་ཡིན་པས་དབང་གི་དུས་སུ་ངེས་པར་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་ལ། གཞ༷ན་ཉེར་གཅིག་མ་ནས་ཞེ་དྲུག་མའི་བར་ནི༷་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སོགས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༷་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ༷། །དབང་གོང་མ་དེ་ལ་གོང་མ་དང་། གོང་མ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་སྔ་མ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་སྟེ་སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གཞུག་པ་དང་། ལམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང། རྒྱུད་ཉན་པ་ལ་དབང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གི་གནས་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་དོན་དམ་པའི་དབང་ངོ་། །དང་པོར་གནས་འདི་ལ་སྐྲག་པ་དང་མ་དད་པར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་རིག་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་སོགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། འཆད་འགྱུར་ལྟར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་
18-1-83b
ལ། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཤེ༷ས་ར༷བ་མའི་ནུ་མ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དབང་གོང་མའི་ད༷ང་པོ༷ར་ཏེ་ཐོག་མར་སློབ་མས་ལག་པས་རེ༷ག་པ༷་ལས། ཁུ་བ་གཡོ་བའི་བདེ་བ་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་བུམ༷་པ༷འི་དབ༷ང་ནི༷་དེ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གསང་བའི་མཆོད་

【现代汉语翻译】
རྒྱད་མ་གཟུགས། (gyad ma gzugs) 十九为触，二十为法界金刚母之体性。
此后，从十六岁到二十岁，通过特别夺取精液，被称为‘摧破金刚母’，是殊胜手印。因为是忿怒尊、生灵和非天之分，所以从二十一岁
到三十岁，依次为青树母、极力母、昏昧母、骄慢母、僵硬母、光芒母、尊那、忿怒颦眉母、金刚铁链母、暴眼母，是十忿怒尊之天女。此后，从三十一岁到三十八岁，八年是生灵之分，即：扎日吉嘎、猪母、猛母、自在母、梵天母、
吉祥大母、童女和遍入母。从三十九岁到四十六岁，八年是：狗、猪、虎、豺狼、金翅鸟、猫头鹰、秃鹫和乌鸦之面母。如是直至四十六岁。
其中，为了自在之义，则是十一到二十之间的前述六和三，四者之中的第一个十一母，因为没有尘垢，所以不应执取。如是九位明母，因为是赐予俱生喜乐之果，所以在灌顶之时必须依止，而从二十一母到四十六母之间，则是在随念之时等，为了修习大乐之义而依止。
彼灌顶又分为上灌顶和大大灌顶两种，前者是世俗谛之灌顶，是为了引导众生入道，以及为了完全知晓道和听闻续部而作的灌顶；后者是给予灌顶和宣讲续部，以及授予大阿阇黎果位的究竟谛之灌顶。
最初，对于此地，应由远离恐惧和不信等错乱之心的十二岁等明妃，令其续部完全成熟，作为弟子献给上师，此后，通过祈请和如将宣说之赞颂之门来作祈请。此后，上师欢喜，通过世间世俗的四喜之门来作灌顶，
对于具德慧母之乳，也是上灌顶之第一，即最初弟子以手触碰，精液摇动之乐如孩童之境者，即是瓶灌顶。此后，上师如仪轨般作秘密供养。

【English Translation】
རྒྱད་མ་གཟུགས། (gyad ma gzugs) Nineteen is touch, and twenty is the essence of the Vajra Mother of Dharmadhatu.
Thereafter, from the age of sixteen to twenty, by especially seizing the semen, she is called 'Crushing Vajra Mother', which is the supreme mudra. Because it is a division of wrathful deities, spirits, and asuras, from the age of twenty-one
to thirty, they are in order: Blue Tree Mother, Extremely Powerful Mother, Obscuring Mother, Arrogant Mother, Stiffening Mother, Radiant Mother, Cunda, Wrathful Frowning Mother, Vajra Iron Chain Mother, Fierce-Eyed Mother, who are the goddesses of the Ten Wrathful Ones. Thereafter, from the age of thirty-one to thirty-eight, eight years are the division of spirits, namely: Tsaritsika, Pig Mother, Fierce Mother,自在Mother, Brahma Mother,
Auspicious Great Mother, Young Woman, and All-Pervading Mother. From thirty-nine to forty-six, eight years are: Dog, Pig, Tiger, Jackal, Garuda, Owl, Vulture, and Crow-faced Mothers. Thus, up to the age of forty-six.
Among them, for the sake of empowerment, the aforementioned six and three between eleven and twenty, the first of the four, the eleven Mother, should not be grasped because she is without defilement. Thus, these nine Vidya Mothers, because they bestow the fruit of coemergent bliss, must be relied upon during empowerment, while from the twenty-first Mother to the forty-sixth Mother, they are relied upon during recollection, etc., for the sake of meditating on great bliss.
That empowerment is further divided into Higher Empowerment and Great Higher Empowerment. The former is the conventional truth empowerment, which is for leading beings onto the path, and for fully knowing the path and listening to the tantras; the latter is the ultimate truth empowerment for bestowing empowerment and expounding the tantras, and for conferring the state of the Great Acharya.
Initially, for this place, a Vidya Mother of twelve years, etc., who is free from faults such as fear and disbelief, should have her tantra fully matured, and be offered by the disciple to the guru. Thereafter, one should make requests through supplication and the door of praise as will be explained. Thereafter, the guru rejoices and bestows empowerment through the door of the four joys of worldly convention,
For the breasts of the Glorious Wisdom Mother, it is also the first of the Higher Empowerment, that is, initially the disciple touches with his hand, the pleasure of the semen stirring, like the state of a child, that is the vase empowerment. Thereafter, the guru makes secret offerings according to the ritual.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་བྱས་ནས། སློབ་མ་མིག་བཀབ་པའི་ལྕེ་ལ་ཡུམ་གྱི་གས༷ང་བ༷་ད༷ག་ལ༷ས་བླང་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཁུ་བ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས། སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་པ་མྱོང༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གཡང་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ། སློབ་མས་བལྟ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་གཡོ་བའི་བདེ་བ་ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་གས༷ང་བ༷འི་དབ༷ང་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ནས་ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་དབ༷ང་ལ༷་མཐ༷འ་ད༷ག་རྒྱལ༷་བ༷འི་རི༷གས་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཨོཾ་སོགས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་། ཞ༷ལ་གྱི༷་ཡི་གེ་བཞི་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བཀོད་དེ་སྦྱང༷་བ༷་བྱས༷་ནས༷་ནི༷། རྒྱལ༷་བ༷་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ད༷ག་ཀྱང༷་འདི༷ར་ནི༷་བླ༷་མ༷ས་དཔ༷ང་པོ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་སློབ༷་མ༷་ལ༷་ནི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་ལག་བཅིངས་དང་འཁྱུད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཏད་ནས་སྦྱིན༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་བསྟེན་ནས་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པ་འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་དང་རྒྱུད་མཉན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་བསྟན་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་སོགས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དེས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ལ་ལག་བཅིངས་སོགས་བདེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བ་དང་འཁྱུད་པར་བྱས་ནས་དགའ་བ་བཞི་ངོས་བཟུང་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞིའོ། །འདིར་ཡང་དང་པོར་ནུ་མ་ལ་རེག་པ་དང་དགོད་པ་ཡི་སྒྲ་དང་རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བ་གཡོ་བའི་བདེ་བ་དང་། གསང་བའི་བྷ་ག་ལ་ལྟ་བ་
18-1-84a
གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྔ་མ་གཉིས་བཅས་གསུམ་གྱི་སྔ་མ་ལས་བདེ་བ་ཆེ་བ་དང་། ལག་བཅངས་ཞེས་པ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་མཆུ་གཞིབ་པའི་རོ་བཅས་བཞི་དང་། གཉིས་སྦྱོར་ནི་དྲི་དང་བཅས་པའི་ལྔ་སྟེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྫོགས་པས་བདེ་བ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་ནི་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སྦྱར་བ་ལེའུ་ལྔ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞིས་སྔགས་དོན་བསྒོམ་པའི་སློབ་དཔོན་ཙམ་དུ་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་སླད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་རྣམ་པ་བཞིའི་ངེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐིག་ལེ་དཔྲལ་བ་ནས་བབ་པའི་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་མི་འཛག་པར་བྱས་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཅི་རིགས་འགག་པའི་དགའ་བ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་བཞིའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན། 

【现代汉语翻译】
然后，让弟子蒙上眼睛，上师用左手的拇指和食指，将从明妃的秘密处提取的甘露菩提心（bodhicitta，觉悟之心）精华，放入弟子的口中，让其品尝，然后解开遮面，清晰地展示手印的莲花（bhaga，女性生殖器）。弟子看到后，生起因摇动而产生的喜悦，这成为秘密灌顶（guhyābhiṣeka，密灌顶）。
接下来，关于智慧（prajñā，般若）和知识（jñāna，智慧）的灌顶，将按照解释，宣讲五佛部的支分，在弟子的身体上书写嗡（oṃ，唵）等五部的种子字（bīja，种子字），以及四种颜色的字母，进行净化。
然后，诸佛和金刚萨埵（Vajrasattva，金刚萨埵）也在此处，上师作为主导者，将手印母（mudrā，手印）交给弟子，为了让其进行拥抱和结合，给予加持。正如那些恶劣根性的众生，依赖于男女结合的快乐，却无法进入无变的伟大喜乐的道路，这些人为了能够修持密法，听闻密续，才如此进行灌顶，但这并不是为了传授密续，绘制坛城（maṇḍala，坛城）等而进行的上师灌顶。
弟子也应该与手印母进行拥抱等各种快乐的技巧，并识别四喜（catuḥ-ānanda，四喜），且不离对实相的见解。这是世俗的四种灌顶。
这里，首先是触摸乳房，发出欢笑的声音，以及触觉的功德，这两种性质的精华摇动所产生的喜悦；然后是观看秘密的莲花，这是形色的功德，加上前两者，这三者比前者更加快乐；然后是拥抱，在前者的基础上加上嘴唇的接触，这是味觉；男女结合则加上气味，这是五种，五大（pañca-bhūta，五大）的功德圆满，因此喜悦更加增长，这与欲界天神的清净喜乐相似，将在第五品中讲述。
这世俗的四种灌顶，是为了让弟子仅仅成为能够修持密法的人，为了引导进入世俗，所以是四种世俗灌顶的决定。因此，从额头滴下的明点（bindu，明点）菩提心，不让它滴落在金刚宝的顶端，从而使各种分别念止息，仅仅将第四喜的状态称为俱生（sahaja，俱生）灌顶。
之后，当理解了密续及其注释的含义时。

【English Translation】
Then, having blindfolded the disciple, the guru, using the thumb and forefinger of his left hand, places the essence of the nectar bodhicitta (bodhicitta, mind of enlightenment) extracted from the secret place of the consort into the disciple's mouth, allowing him to taste it. Then, the face covering is removed, clearly revealing the lotus (bhaga, female genitalia) of the mudrā (mudrā, hand seal). When the disciple sees it, he experiences the joy arising from the shaking, which becomes the secret initiation (guhyābhiṣeka, secret initiation).
Next, regarding the initiation of wisdom (prajñā, wisdom) and knowledge (jñāna, knowledge), according to the explanation, the branches of the five Buddha families will be taught. The seed syllables (bīja, seed syllable) of the five families, such as oṃ (oṃ, om), and the four colored letters are written on the disciple's body for purification.
Then, the Buddhas and Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Being) are also here, with the guru as the leader, entrusting the mudrā (mudrā, hand seal) to the disciple, bestowing blessings for the purpose of embracing and uniting. Just as those beings with evil karma, relying on the pleasure of male-female union, are unable to enter the path of unchanging great bliss, these individuals are initiated in this way for the sake of being able to practice tantra and hear the tantras. However, this is not the guru's initiation for the purpose of teaching the tantras or drawing maṇḍalas (maṇḍala, mandala).
The disciple should also engage in various joyful techniques such as embracing the mudrā (mudrā, hand seal), and recognize the four joys (catuḥ-ānanda, four joys), without straying from the view of reality. These are the four worldly initiations.
Here, first is touching the breasts, the sound of laughter, and the merit of tactile sensation, the joy arising from the shaking of these two natures; then is viewing the secret lotus, which is the merit of form, plus the previous two, these three are more joyful than the former; then is embracing, adding the contact of lips on top of the former, which is taste; male-female union then adds smell, which is five, the qualities of the five elements (pañca-bhūta, five elements) are complete, therefore the joy increases even more, this is similar to the pure joy of the gods of the desire realm, which will be discussed in the fifth chapter.
These four worldly initiations are for the sake of making the disciple merely capable of practicing tantra, to guide them into the world, therefore it is the determination of the four worldly initiations. Therefore, the bodhicitta (bodhicitta, mind of enlightenment) bindu (bindu, drop) dripping from the forehead, not letting it drip on the tip of the vajra jewel, thereby stopping all kinds of conceptual thoughts, merely calling the state of the fourth joy as the co-emergent (sahaja, co-emergent) initiation.
After that, when the meaning of the tantra and its commentaries is understood.

--------------------------------------------------------------------------------

རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སློབ་མས་རིག་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་བླ་མ་ལ་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲིང་མོའི་བུ་མོ་བུ་མོ་དང་། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་ཆུང་མའི་མ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཞང་པོའི་བུད་མེད་དང་། ། ཕ་ཡི་སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་དང་། །རང་གི་མ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཉིད། །རང་གི་ཆུང་མ་མཆོག་གཟུགས་ཅན། །སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཆོས་ཁམས་མཐར། །རང་རིགས་ལས་སྐྱེས་རིག་མ་བཅུ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་ཁྱིམ་པ་ཡིས། །དབང་གི་དུས་སུ་རབ་སྦྱིན་བྱ། །རིག་མ་འདི་རྣམས་རིགས་བསྲུང་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་བླ་མར་མི་འབུལ་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱིམ་ན་གནས་རྣམས་ལ། །གཞན་གྱིས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་མི་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི། །དམངས་རིགས་སྐྱེས་སོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི། །བླ་མས་སྦྱིན་བྱ་མི་ཡི་བདག །རླུང་སོགས་རིམ་པས་དམངས་རིགས་སོ། །
18-1-84b
རྒྱལ་རིགས་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་མོ། །རྗེ་མོ་གཡུང་མོ་ཉ་པ་མོ། །གར་མ་དེ་བཞིན་ཚོས་མཁན་མོ། །ཀོ་པགས་བྱེད་པ་གཏུམ་མོ་ནི། །མཐར་སྐྱེས་ཆོས་ཁམས་མ་སྟེ་བཅུ། །རིག་མ་ཆེན་མོར་ཡང་དག་བརྗོད། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་འབྲས་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་ནི། ཚ་མོ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་དང་མ་བཞི་ནི། སྒྲོལ་མ་གོས་དཀར་མ་ཀཱི་སྤྱན་མའི་རིགས་སྟེ་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆུང་མའི་མ་སོགས་རང་གི་ཆུང་མའི་བར་ནི་སྒྲ་རེག་རོ་གཟུགས་དྲི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་བཅུའོ། །རང་གི་རིགས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དབང་དུས་སུ་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་མི་འབུལ་ན་དབང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་རིགས་ནི་དམངས་རིགས་མོ་དང་རྒྱལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྗེ་རིགས་མོ་བཞི་ནི་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡི་ཡུམ་བཞིའི་རིགས་སོ། །གཡུང་མོ་སྟེ་གདོལ་པ་མོ་ནས་གཏུམ་མོའི་བར་དྲུག་ནི་སྒྲ་རེག་རོ་གཟུགས་དྲི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་བར་དུ་སྦྱར་ལ། དབང་གི་དུས་སུ་ཡུམ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་གི་རིགས་ཅན་བཅུ་ལས་གཞན་མ་གསུངས་ལ། འདི་དག་དབང་དུས་སུ་བླ་མར་ཕུལ་ན་གནས་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་། མཐར་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་བདེ་བ་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་དབང་བཅུ་ས་བཅུ་སྟོབས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཞེས་པ་ནས། རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ཆེ་བ་པོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཅུ་ཚན་གྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ

【现代汉语翻译】
为了金刚上师大灌顶的意义，居家士应将十明妃献给上师。如根本续云：‘姐妹之女与女儿，姐妹以及生母，同样妻子之母与，同样岳父之妻女，父亲兄弟之妻子与，同样父亲之姐妹与，自己母亲之姐妹，自己之妻容貌佳，度母等及法界尽，自种所生十明妃，欲求解脱居家者，灌顶之时应施与。此等明妃为护种，若不献与于上师，彼时居家之人等，他人灌顶不应施。坛城之中灌顶之，贱族所生等其他，比丘比丘尼等众，上师应施人中主，风等次第贱族等，王族如是婆罗门，妃女婢女渔女等，舞女如是染师女，皮革匠女暴怒母，下贱所生法界母，十大明妃真实说，受用解脱果报赐。’如是所说，自己种姓所生十者，即外甥女、女儿、姐妹与四位母亲，即度母、白衣母、具眼母之种姓，次第配合。如是妻子之母等至自己之妻，配合声、触、味、色、香、法界、金刚母之间，如是为十。为守护自己种姓之故，若于灌顶之时不献于上师之手印，则不应施与灌顶。其他种姓，即贱族女与王族、婆罗门、妃女四者，即风、火、水、地之四母种姓。婢女即屠夫女，从屠夫女至暴怒母之六者，配合声、触、味、色、香、法界、金刚母之间。灌顶之时，未说四母与六金刚母之外的其他种姓。此等若于灌顶之时献于上师，则暂时获得天界之受用，最终获得解脱无上之不变乐，成为圆满十度、十灌顶、十地、十力。如《名号赞》云：‘圆满正觉大能仁’，乃至‘具足十种自在者’之间，如十之数列所示。如是，欲求大坛城上师大主之位者，应献十手印。
然后，‘嗟！薄伽梵，度过彼岸者’

【English Translation】
For the purpose of the great Vajra Master's empowerment, a householder disciple should offer the ten consorts to the guru. As stated in the Root Tantra: 'Sister's daughter and daughter, sister as well as birth-giver, likewise wife's mother and, likewise uncle's woman, father's brother's wife and, likewise father's sister and, one's own mother's sister, one's own wife with excellent form, Tara (Sgrol ma) etc. to the extent of the Dharma realm, ten consorts born from one's own lineage, a householder desiring liberation, should generously give at the time of empowerment. These consorts are for protecting the lineage, if they are not offered to the guru, then to those householders, others should not bestow empowerment. In the mandala, those who receive empowerment, those born from the lower castes etc., to the monks and nuns, the guru should bestow, lord of men, wind etc. in order, lower castes etc., royal lineage likewise Brahmin, princess, maid, fisherwoman etc., dancer likewise dyer woman, leather worker, wrathful mother, born last, Dharma realm mother, the ten great consorts are truly spoken, they bestow enjoyment and liberation fruit.' As it is said, the ten born from one's own lineage are: niece, daughter, sister, and the four mothers, which are the lineages of Tara, White-clad Mother, and Keen-eyed Mother, to be combined in order. Likewise, from wife's mother etc. to one's own wife, combine between sound, touch, taste, form, smell, Dharma realm, and Vajra Mother, thus there are ten. For the sake of protecting one's own lineage, if these are not offered as hand seals to the guru at the time of empowerment, then empowerment should not be bestowed. Other lineages are the lower caste woman and the royal lineage, Brahmin, the four princesses, which are the lineages of the four mothers of wind, fire, water, and earth. The maid, i.e., the butcher woman, from the butcher woman to the wrathful mother, the six are combined between sound, touch, taste, form, smell, Dharma realm, and Vajra Mother. At the time of empowerment, other lineages besides the four mothers and the six Vajra Mothers are not mentioned. If these are offered to the guru at the time of empowerment, then temporarily one obtains the enjoyment of the heavenly realms, and ultimately one obtains the unchanging bliss of supreme liberation, becoming perfect in the ten perfections, ten empowerments, ten grounds, and ten powers. As the *Namasamgiti* says: 'Perfect Buddha, Great Illuminator,' up to 'Possessing the ten powers,' as shown by the series of ten.
Then, 'O Bhagavan, gone beyond.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་བྱིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུའི་ནང་ནས་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་འདི་བཟུང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་ལ་
18-1-85a
དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཆུང་མ་མེད་པ་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་མཐར་སྐྱེས་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་རང་གི་ཆུང་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེས་གསེར་སོགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པར་གཟིགས་ནས། གོང་དུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གོང་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་གས་རྟེན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ། བུམ་པ་བཅུ་དང་དྲུག་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པ་དབང་བདུན་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུས་བུམ་པ་བརྒྱད་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་བཅས་བཅུས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུའི་ནང་ནས་དྲུག་གིས་དང་། ཁྱིམ་གནས་ལ་རང་གི་ཆུང་མ་དང་གཞན་དགུའི་ནང་ནས་གང་རུང་གཅིག་བཅས་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་ལ་རིག་མ་གང་གཏད་པ་དེའི་ནུ་མ་ལ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་མས་ཀྱང་སློབ་མའི་ཆུང་མའི་ནུ་མ་ལ་རེག་ཅིང་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་ལ་སློབ་མ་ལ་མིག་དར་བཅིངས་ཏེ་སློབ་མས་ཕུལ་བའི་རིག་མ་གང་ཞིག་རྒྱན༷་རྣམ༷ས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ད༷ང་ལྡན༷་པ་ཞུ༷ན་མ༷འི་གསེ༷ར་ད༷ང་མཚུ༷ངས་ཤི༷ང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཅུ༷་གཉི༷ས་ལོ༷་ལོ༷ན་མཛེ༷ས་པ༷འི་བུ༷་མོ༷་དང་ནི༷། ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྲ༷ག་གམ་རྡུལ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་དག་ལ༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ཐ༷བས་ཀྱི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ད༷ག་གི༷ས་སློབ་དཔོན་ར༷ང་གི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ནོ༷ར་བུས༷་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བསྲུབས་ཤིང་འདོ༷ད་པ་སྤྱད༷་ན༷ས། ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་རྩ་སྣེ་ན་ར་ན་སི་ཀ་རྡོ་རྗེས་གཞིབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས༷་བོ༷ན་དང༷་བཅ༷ས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སློ༷བ་མ༷་རྒྱུད་ད༷ག་པ༷ར་ཤེ༷ས་ན༷ས་དེ་ཡི་ཁ༷་རུ་འཕ༷ངས་
18-1-85b
པའམ་བཅུག་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཁར་རྡོ་རྗེས་བྱང་སེམས་བྱིན་པ༷་བྱས༷་ན༷ས་ནི༷་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེས་གཞིབ་པའམ། ཡང་ན་བླངས་ཏེ་ཆང་སོགས་དང་སྦྱར་བ་སློབ་མའི་ཁར་སྦྱིན་པ་དབང་ཆོག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །གསང་དབང་བྱིན་པ་དེའི་ཕྱི༷་ན༷ས་ཤེར་དབ

【现代汉语翻译】
获得所有十种波罗蜜多。现在我该怎么办？’当被问及这个问题时，上师回答说：‘从十种手印中，抓住你自己的妻子，与她一起向我祈求灌顶。’
对于没有妻子的比丘和沙弥，可以将终极的忿怒母、法界金刚母视为自己的妻子。然后，与手印同在的弟子用金等鲜花供养曼扎，并如此祈祷：‘摧毁一切障碍者，时轮（Kalachakra）啊，我向您顶礼！’等等，如注释中的三颂所说。然后，上师看到与妻子一同祈祷的弟子，如前所述，以上师大灌顶的仪式，对上、中、下三种根器，分别以十、六、二宝瓶授予水灌顶，并圆满授予悬挂彩幡等七种灌顶。对于比丘，用十宝瓶，包括八宝瓶和尊胜佛母，进行沐浴；对于沙弥，用十手印中的六个；对于居家者，用自己的妻子和另外九个中的任何一个，共两个。然后，在宝瓶灌顶时，触摸所指定明妃的乳房。上师也应触摸弟子妻子的乳房，授予乐空不二之义的宝瓶灌顶。然后，在秘密灌顶时，蒙上弟子的眼睛，弟子献上的明妃，应具备一切庄严，如纯金般美丽动人，十二至二十岁之间皆可，不应有血或污垢。以智慧和方便自性的本尊父母瑜伽，上师用自己的金刚杵在明妃的莲花中摩擦，享受欲望。智慧母莲花的根部应以金刚杵按压。然后，如果知道弟子是清净的，上师也应将带有种子的金刚杵投入或放入弟子的口中。
然后，弟子和妻子一起，用金刚杵给予菩提心，并品尝它。如果不是这样，就如其他灌顶仪式中所述，用手印的莲花按压弟子的舌头，或者取出后与酒等混合，给予弟子。在给予秘密灌顶之后，授予智慧灌顶。

【English Translation】
Having obtained all ten Paramitas. Now, what should I do?' When asked this question, the master replied, 'From the ten mudras, seize your own wife, and together with her, pray to me for empowerment.'
For monks and novices who do not have wives, the ultimate wrathful mother, Dharmadhatu Vajra Mother, can be regarded as one's own wife. Then, the disciple who is with the mudra makes a mandala with flowers of gold, etc., and prays like this: 'Destroyer of all obscurations, Kalachakra, I prostrate to you!' etc., as stated in the three verses in the commentary. Then, the master, seeing the disciple praying with his wife, as mentioned above, with the ritual of the great master empowerment, for the three types of recipients, superior, intermediate, and inferior, bestows the water empowerment with ten, six, and two vases respectively, and fully bestows the seven empowerments including hanging banners. For monks, bathing is done with ten vases, including eight vases and Ushnishavijaya; for novices, with six out of the ten mudras; for householders, with one's own wife and any one of the other nine, making two in total. Then, during the vase empowerment, the breast of the consort who is assigned should be touched. The master should also touch the breast of the disciple's wife, bestowing the vase empowerment of the meaning of indivisible bliss and emptiness. Then, during the secret empowerment, the disciple's eyes are blindfolded, and the consort offered by the disciple should possess all ornaments, be beautiful like pure gold, be between twelve and twenty years old, and should not have blood or impurities. With the yoga of the deity parents who are the nature of wisdom and means, the master rubs his own vajra in the lotus of the consort, enjoying desire. The root of the wisdom mother's lotus should be pressed with the vajra. Then, if it is known that the disciple is pure, the master should also throw or place the vajra with seed into the disciple's mouth.
Then, the disciple and his wife together, give bodhicitta with the vajra, and taste it. If this is not the case, then as stated in other empowerment rituals, press the disciple's tongue with the lotus of the mudra, or take it out and mix it with alcohol, etc., and give it to the disciple's mouth. After giving the secret empowerment, bestow the wisdom empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་ར༷ང་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་གང་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་སློབ་བུ་ལ་གཏད་ཅིང་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་སྟེ། སློབ་བུས་རང་གི་ཆུང་མ་ཕུལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱོར་བ་མཛད་ནས་སློབ་བུ་ལ་དབང་གི་དོན་དུ་སླར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡོད་ན་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་དཀར་མོ། བྱང་དུ་མཱ་ཀི ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མ། མེར་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། སྲིན་པོར་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་ན་གྲི་ཐོད་ཅན་རྣམས་བཀོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོག་མར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་རྒྱན་བཀྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུར་བྱས་པ་ལ་འཁྱུད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཆུང་མའི་མ་ལའོ། །དེ་ནས་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་སོགས་གང་དང་གང་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་ནུས་པ་དེ་དང་དེ་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ་རིགས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་མོ་ཕྱེད་ནས་ཇི་སྲིད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཉི་མ་འཆར་ཞིང་ནམ་ལངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་བདག་གིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་
18-1-86a
གྱི་བདེ་བ་སྟེ་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་འགྱུར་བ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་འགྱུར་བ་འཕོ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གསོག་དང་གསོབ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་ཁུ་བ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཛག་མེད་དུ་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རབ་སྦྱོར་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་ཆགས་ལའང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་སྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིང་ག་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྲུངས་པ་འད

【现代汉语翻译】
为了交付灌顶，上师将自己的手印（藏文：ཕྱག༷་རྒྱ༷་，梵文天城体：मुद्रा，梵文罗马拟音：mudrā，汉语字面意思：印）与弟子结合，然后交给并布施给弟子。弟子献上自己的妻子，上师与之结合后，为了灌顶的目的，再将她布施给弟子。如果存在十位明妃，则东方为度母（藏文：སྒྲོལ་མ，梵文天城体：तारा，梵文罗马拟音：tārā，汉语字面意思：度母），南方为白度母（藏文：དཀར་མོ，梵文天城体：सितातारा，梵文罗马拟音：sitātārā，汉语字面意思：白度母），北方为玛吉（藏文：མཱ་ཀི，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：母亲），西方为眼母（藏文：སྤྱན་མ，梵文天城体：लोचना，梵文罗马拟音：locanā，汉语字面意思：眼睛），东北为触金刚母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城体：स्पर्शवज्र，梵文罗马拟音：sparśavajra，汉语字面意思：触金刚），西南为罗刹金刚母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城体：राक्षसवज्र，梵文罗马拟音：rākṣasavajra，汉语字面意思：罗刹金刚），西北为自在金刚母（藏文：དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城体：वशंकरवज्र，梵文罗马拟音：vaśaṃkaravajra，汉语字面意思：自在金刚），东南为香金刚母（藏文：རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ，梵文天城体：गंधवज्र，梵文罗马拟音：gaṃdhvajra，汉语字面意思：香金刚）。这些瑜伽母的坛城，裸身散发，手持弯刀和颅碗。上师首先解开声金刚母的装饰，使其裸体，然后让她拥抱自己。对于在家人来说，则是与他们的妻子结合。然后，将东方度母等任何想要且能够与之结合的明妃交给弟子，与各种姓氏的父母本尊进行结合，体验不漏明点的乐，以及那乐的自性，即自性光明的心性，通过智慧之门，从半夜到日出，大约两个小时的时间内进行结合。在那时，上师应该介绍超越世间的俱生智，正如释论中所说：‘在世俗谛中，结合的乐是殊胜的，我所说的俱生乐只是一刹那，这只是世俗的乐，在明点融化三次之后，那一刹那不会变成胜义谛，因为这结合的感受是无常的、变化的、移动的、分别念的对境，就像积累和消耗一样。在胜义谛中，瑜伽士们各自证知的乐是无变的，就像金刚虚空的中心一样，是胜义大手印。实现它的方法是束缚精液使其不移动。’因此，你应该守护这大乐，让他持守不漏的誓言。正如《最初佛根本续》中所说：‘事业手印的结合，以及智慧手印的随顺，大乐菩提心，应以坚定的行为来守护。将巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）放置在林伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上，不要泄露菩提心。观想三界一切诸佛之身。守护它。

【English Translation】
For the purpose of bestowing empowerment, the guru unites his own mudrā (ཕྱག༷་རྒྱ༷་, मुद्रा, mudrā, seal) with the disciple, and then hands it over and bestows it upon the disciple. The disciple offers his own wife, and the guru, having united with her, bestows her back upon the disciple for the purpose of empowerment. If there are ten mudrās, then in the east is Tārā (སྒྲོལ་མ, तारा, tārā, Tara), in the south is White Tārā (དཀར་མོ, सितातारा, sitātārā, White Tara), in the north is Mātr (མཱ་ཀི, मातृ, mātṛ, Mother), in the west is Locanā (སྤྱན་མ, लोचना, locanā, Eyes), in the northeast is Touch Vajra Mother (རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ, स्पर्शवज्र, sparśavajra, Touch Vajra), in the southwest is Rakshasa Vajra Mother (རོ་རྡོ་རྗེ་མ, राक्षस वज्र, rākṣasavajra, Rakshasa Vajra), in the northwest is Power Vajra Mother (དབང་ལྡན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ, वशंकरवज्र, vaśaṃkaravajra, Power Vajra), and in the southeast is Smell Vajra Mother (རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ, गंधवज्र, gaṃdhvajra, Smell Vajra). These yoginī's mandalas, naked with loosened hair, holding curved knives and skull bowls in their hands, are arranged. The guru first unties the ornaments of Sound Vajra Mother, makes her naked, and then has her embrace him. For householders, it is union with their wives. Then, handing over to the disciple whichever of the eastern Tārā etc. he desires and is able to unite with, uniting with the parents of the various lineages, experiencing the bliss of non-dripping bindu, and the nature of that bliss, the self-nature luminosity of mind itself, through the door of wisdom, from midnight until sunrise, about two hours after sunrise. At that time, the guru should introduce the co-emergent wisdom that transcends the world, as stated in the commentary: 'In the conventional truth, the bliss of union is extraordinary, and what I say is the co-emergent moment is only a moment, this is only conventional bliss, after the bindu has melted three times, that moment does not become the ultimate truth, because this feeling of union is impermanent, changing, moving, the object of conceptualization, like accumulating and consuming. In the ultimate truth, the bliss that yogis must realize individually is unchanging, like the center of the vajra sky, it is the ultimate great seal. The method to realize it is to bind the semen so that it does not move.' Therefore, you should protect this great bliss, and have him take the vow to protect it without dripping. As it says in the Root Tantra of the First Buddha: 'The union of action mudrā, and also the attachment to wisdom mudrā, the great bliss bodhicitta, should be protected with steadfast conduct. Place the bhaga (巴嘎, भग, bhaga, Bhag) on the lingam (林伽, लिंग, liṅga, Linga), do not emit bodhicitta. Meditate on the form of all the Buddhas in the three realms. Protect it.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་ལྡན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དུས་གསུམ་འཇུག །འདི་ཡིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རང་དང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སླད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བསྲུང་བདག་གི་བུ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཆགས་པས་ཟིལ་མནན་བདག །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་འགྱུར། །དམན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་གནས་སུ། །གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་
18-1-86b
སེམས་ལྷུང་འགྱུར། ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་དོན་གོ་སླ་ལ་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འཛག་བདེ་ཙམ་དུད་འགྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མྱོང་ཡང་དེས་སུ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་སླར་འཆིང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པོས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གར་ལིང་ག་བཞག་ནས་བསྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པའམ་སྤྲོ་བར་མི་བྱ་བར། རླུང་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བཅིངས་ན་བདེ་བ་རྒྱུན་བརྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་པོ་ཕྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ངེས་དོན་དང་། དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ལྟར་ན་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རྟེན་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བ་འདི་ཁོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིང་། འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཁམས་འཆིང་བའི་བདེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ལ། ཚོགས་གསུམ་རྫོགས་ཤིང་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་གཟིགས་ཤིང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དུས་ག

【现代汉语翻译】
唯有你！
此生即能成佛！
圆满具足戒律
福慧资粮皆圆满
获得十度彼岸
圆满正觉入三世
以此圆满诸佛陀
转动殊胜之法轮
为成自他之利益
空性大悲无二别
三界自在之智慧
除此以外再无有
是诸救护之总持
若汝守护此誓言，我的儿子！
尔时一切诸佛陀
加持圆满证菩提
若我为贪欲所制
于主尊前受持已
不能守护此誓言
尔时唯有痛苦嚎叫
从下劣之心所生处
何时菩提心会堕落
如是知晓手印后
以自舌取莲花外
如是说。词义简单易懂，依靠乐空双运之手印，于修习贪欲之瑜伽时，当修习大乐，然仅是二合之乐，乃至畜生亦能感受，然彼不能解脱，反成束缚之因。大乐之所依，如昆达（梵文：Kundā，梵文罗马拟音：Kundā，藏文：ཀུནྡ་，汉语意思：一种花名）之菩提心，当以坚固之禁行守护之。于手印之莲花中，安立林伽（梵文：Liṅga，梵文罗马拟音：Liṅga，藏文：ལིང་ག་，汉语意思：男根），以搅动等方式，于感受欢喜之时，菩提心不应从宝珠之尖端流出或散布，当以风力等方式系缚之，则乐将恒常稳固。三界，外为有三，内为身语意三，彼一切无余，皆为乐空无别，彼即是空性之形或自性，当如是修习，此乃了义。若如不了义之生起次第，则如观想本尊身及宣说三种观想等。此道之殊胜之处在于，三界一切皆显现为与乐无别之空色幻化网之轮。如是守护乐之所依，令其不泄，仅以此即能于此生获得佛果。以不泄之戒律，以及福德之资粮，以及系缚明点之乐力，与胜义谛第四灌顶之智慧，彼即是觉性，如实相应。圆满三聚，圆满十度，获得圆满正觉之智慧身，平等观照三世，证入三世平等。

【English Translation】
Only you!
In this life, one can attain Buddhahood!
Perfectly complete the precepts
Merit and wisdom are both complete
Attain the ten perfections
Perfect enlightenment enters the three times
With this, all Buddhas
Turn the supreme Dharma wheel
To accomplish the benefit of self and others
Emptiness and compassion are inseparable
The wisdom of the lord of the three realms
There is nothing else besides this
This is the summary of all protectors
If you protect this vow, my son!
Then all the Buddhas
Will bless you to attain perfect enlightenment
If I am subdued by attachment
Having taken it before the chief
And do not keep the vows
Then I will go to weeping and wailing
In the place of birth from an inferior mind
When the Bodhi-mind will fall
Having known the mudra in this way
Take it with your own tongue outside the lotus
Thus it is said. The meaning of the words is easy to understand. Relying on the union of bliss and emptiness mudra, when practicing the yoga of desire, one should practice great bliss. However, merely the bliss of union, even animals can experience, but it does not liberate anyone, but rather becomes a cause of bondage. The basis of great bliss, like the Kundā (Sanskrit: Kundā, Devanagari: कुन्दा, Roman transliteration: Kundā, Chinese meaning: a kind of flower) of Bodhicitta, should be protected with steadfast vows. In the lotus of the mudra, establish the Liṅga (Sanskrit: Liṅga, Devanagari: लिङ्ग, Roman transliteration: Liṅga, Chinese meaning: male organ), by stirring and other means, when experiencing joy, the Bodhicitta should not flow out or spread from the tip of the jewel, but should be bound by the power of the wind, etc., then the bliss will become constant and stable. The three realms, externally are the three realms of existence, internally are the three of body, speech, and mind, all of which without exception, are inseparable from bliss and emptiness, that is the form or nature of emptiness, one should practice in this way, this is the definitive meaning. If like the generation stage of provisional meaning, then like visualizing the deity's body and proclaiming the three kinds of visualization, etc. The special characteristic of this path is that all three realms appear as a wheel of illusory net of empty form inseparable from bliss. Thus, protecting the basis of bliss, making it unreleased, only with this can one attain Buddhahood in this life. With the unreleased precepts, and the accumulation of merit, and the power of the bliss of binding the essence, the wisdom of the fourth empowerment of ultimate truth, that is awareness, is truly in accordance. Completing the three accumulations, completing the ten perfections, obtaining the wisdom body of perfect enlightenment, equally beholding the three times, entering the equality of the three times.

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པ་འདི་ཡིས་སམ། ཡང་ན་འཕོ་མེད་བདེ་བའི་ལམ་འདི་
18-1-87a
ཡིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་། རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་དམ་པ་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ལ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐིག་ལེ་མི་འཕོ་བ་འདི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ན་དེ་ཚེ་བདག་གི་བུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོར་འགྱུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཅིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འཛག་བདེ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་མདུན་དུ་དབང་ནོད་ཅིང་དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་ནས། འཛག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱོང་བར་མི་བྱེད་ན། དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ།། དེ་བས་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ་ཡི་འཛག་བདེའི་སྒོ་ནས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་དང་པོ་པ་རྣལ་འབྱོར་གོམ་པའི་སྟོབས་དམན་པའི་སེམས་ལས་ཁུ་བ་ཕྱག་རྒྱའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་རྒྱུད་དག་པས་མ་དད་པ་སོགས་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ན། པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རང་གི་ལྕེས་བླངས་ཏེ་མིད་པར་བྱའོ། །དེའི་སེམས་ལ་ངོ་ཚ་སོགས་དྲི་མས་མ་དག་པ་ཞིག་ན། མ་ཚོར་བར་མིང་མེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་མྱོང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་དེ༷་ན༷ས་སླར༷་ཡ༷ང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན༷་ན་ནི༷་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་འཕོ་བ་འགགས་ནས་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུ་བ༷འི་ལ༷མ་སོ༷གས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུ་ལྡ༷ན་པ༷་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའོ༷། །དབང་གི་མཚན་མ་དེ་རྫོགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སློབ་མ་ལ་གོང་ལྟར་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དབང་གི་སྐབས་སུ་སྤང་བྱའི་ཤེས་རབ་མ་གསུངས་པ། བླ་མ་དང་གསང་སྤྱོད་ལ་སྐྲ༷ག་ནས་བྱོལ་བར་འདོད་པ་ད༷ང་
18-1-87b
ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྣ༷མ་པ༷ར་འཁྲུལ༷་པ༷འི་སེ༷མས་འབའ་ཞིག་དང་ལྡ༷ན་པའམ། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བའི་དོན་དུའང་བཤད། གཡོ༷་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་མི་དྲང་བ་དང་། སྐྱེས་པ་གཞ༷ན་གྱི་དབ༷ང་དུ་འགྲོ༷་བ་མ༷་དང་། ན༷ད་ཀྱིས་ལུས་ཟིན་པས་གཅོང་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་ད༷ང་། བུ༷་སྐྱེས༷་པས་སྐྱེ་གནས་ཉམས་པ་མ༷་དང་། ཁྲོ༷་བ་དང་ཁེ༷ངས་པ་དང་། ནོ༷ར་ལ༷་སྲེ༷ད་པས་རྔན་པ་འདོད་པ་ད༷ང་། ཚིག་མི༷་བདེ༷ན་པ་དང་། འཐབ་ཅིང་རྩོད༷་བ༷་ལ༷་དག༷འ་བ་དང་། ནང་ངམ་ར༷ང་གི༷་ལུས་ཀ

【现代汉语翻译】
通过这三重无碍的观察，或者通过这不迁变的安乐之道，诸佛陀转法轮，为了成就自他一切利益，以空性与慈悲无别，远离三门之障碍，三界自在智慧之身，不迁变之胜妙，并非存在于其他地方。救护者一切佛陀之总持，不迁变之明点，若你如法守护，那时我的儿子将成为胜者的王子，受到一切佛陀的加持，获得圆满菩提。如果因为贪执于易漏之物，在主尊上师和坛城本尊面前接受灌顶，承诺守护誓言，却不守护无漏之律仪，将会堕入号叫地狱。因此，应当通过束缚于无漏之界的方式来依止手印，绝不能通过贪执于易漏之界的方式。如果初学者瑜伽士因力量薄弱，精液落入手印之生处，那时如果手印母是清净血统，不生起不信等，则应在莲花之外用自己的舌头舔舐并吞下。如果他的心中有羞耻等垢染，则应在不知不觉中由无名者舔舐并品尝。如是说。获得真实灌顶之后，为了成就无迁变之身，阻止二万一千六百风息的迁变，应当修持收摄次第等三摩地支分。灌顶之征相圆满后，迎请会供轮，然后如上给予弟子守护无漏之界的律仪，并供养上师。灌顶之时未宣说应断之智慧，因为害怕上师和秘密行为而想要逃避，或者因为贪欲而心生迷乱，或者对密咒之意行持颠倒，也解释为迷乱之义。具有狡诈，自性不正直，被其他男子所控制之母，以及因疾病缠身而虚弱者，以及因生育而生殖器官受损之母，以及愤怒、傲慢，以及贪恋财物而想要贿赂者，以及言语不真实者，以及喜欢争斗者，以及内部或自己的身体……
通过这三重无碍的观察，或者通过这不迁变的安乐之道；
诸佛陀转法轮，为了成就自他一切利益。
以空性与慈悲无别，远离三门之障碍，三界自在智慧之身；
不迁变之胜妙，并非存在于其他地方。
救护者一切佛陀之总持，不迁变之明点，若你如法守护；
那时我的儿子将成为胜者的王子，受到一切佛陀的加持，获得圆满菩提。
如果因为贪执于易漏之物，在主尊上师和坛城本尊面前接受灌顶，承诺守护誓言；
却不守护无漏之律仪，将会堕入号叫地狱。
因此，应当通过束缚于无漏之界的方式来依止手印，绝不能通过贪执于易漏之界的方式。
如果初学者瑜伽士因力量薄弱，精液落入手印之生处，那时如果手印母是清净血统，不生起不信等，则应在莲花之外用自己的舌头舔舐并吞下。
如果他的心中有羞耻等垢染，则应在不知不觉中由无名者舔舐并品尝。如是说。
获得真实灌顶之后，为了成就无迁变之身，阻止二万一千六百风息的迁变，应当修持收摄次第等三摩地支分。
灌顶之征相圆满后，迎请会供轮，然后如上给予弟子守护无漏之界的律仪，并供养上师。
灌顶之时未宣说应断之智慧，因为害怕上师和秘密行为而想要逃避，或者因为贪欲而心生迷乱，或者对密咒之意行持颠倒，也解释为迷乱之义。
具有狡诈，自性不正直，被其他男子所控制之母，以及因疾病缠身而虚弱者，以及因生育而生殖器官受损之母，以及愤怒、傲慢，以及贪恋财物而想要贿赂者，以及言语不真实者，以及喜欢争斗者，以及内部或自己的身体……

【English Translation】
Through this unobstructed vision of the three, or through this path of unmoving bliss,
the Buddhas turn the wheel of Dharma, to accomplish all benefits for oneself and others.
With emptiness and compassion inseparable, free from the obscurations of the three doors, the unchanging supreme body of wisdom, the lord of the three realms, does not exist elsewhere.
The total retention of all Buddhas, the unchanging bindu, if you protect it properly, then my son will become the prince of the victors, blessed by all Buddhas, and attain perfect enlightenment.
If, due to attachment to easily leaking things, one receives empowerment in front of the main guru and the mandala deity, and promises to protect the vows, but does not protect the vows of non-leakage, one will fall into the crying hell.
Therefore, one should rely on the mudra by binding to the non-leaking realm, and never through attachment to the easily leaking realm.
If a beginner yogi, due to weak strength, spills semen into the place of origin of the mudra, then if the mudra mother is of pure lineage and does not generate disbelief, etc., then outside the lotus, one should lick it with one's own tongue and swallow it.
If his mind is impure with shame, etc., then unknowingly, it should be licked and tasted by an unnamed person. Thus it is said.
After obtaining the true empowerment, in order to accomplish the unmoving body, to stop the movement of 21,600 winds, one should practice the stages of samadhi such as the retraction sequence.
After the signs of empowerment are complete, invite the tsok wheel, and then, as above, give the disciple the vows to protect the non-leaking realm, and offer to the guru.
The wisdom to be abandoned was not spoken of at the time of empowerment, because one is afraid of the guru and secret practices and wants to escape, or because one's mind is confused by greed, or one practices the meaning of mantra in a reversed way, which is also explained as the meaning of confusion.
One who is cunning, whose nature is not upright, a mother who is controlled by other men, and one who is weak due to being afflicted by disease, and a mother whose reproductive organs are damaged by childbirth, and anger, arrogance, and one who desires bribes due to greed for wealth, and one whose words are not true, and one who likes to fight, and the inner or one's own body...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཡ༷ན་ལ༷ག་མིག་སོགས་མ་ཚང་བའམ་དམ༷ན་པ་ད༷ང་། ཞར་འཐེང་སོགས་ཡན་ལག་ཉམས་པའམ། རྣམ༷་ད༷ག་མི༷ན་པ་ཡི་ཤེ༷ས་ར༷བ་མ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་འདི༷་ད༷ག་ཤེར་དབ༷ང་ལ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཁ༷ས་པ༷འི་བླ༷་མ༷་ད༷ག་གི༷ས་སྤང༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་དུ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏན་བསྟེན་མི་རུང་མིན་ན་ཡང་། དབང་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཕྱག་རྒྱ་མ་སྐྱོན་ལྡན་བསྟེན་པས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བས་མཚན་ངན་སྤང་ནས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བསྟེན་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། སྔ༷ར་བརྗོ༷ད་པའི་བཅུ་གཉིས་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ས༷ངས་རྒྱས༷་དང་དེ་ཡི་བཀའ་ལ༷་གུ༷ས་ཤིང་བླ༷་མ༷འི་ད༷མ་ཚི༷ག་ཇི་བཞིན༷་དུ་འཛི༷ན་པར་བྱེད་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་བསྟེན་བྱ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་བ༷་ད༷ང་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བའི་འོས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་དབང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའམ་དབང་གི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱེ་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་འདོ༷ད་པ༷་སྐྱོད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་དག་གིས་བལྟ་བ་དང་རེག་པས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་དགའ་
18-1-88a
བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ར༷ང་གི༷་ཡི༷ད་ལ༷་འདོད་པ་བསྐྱོད༷་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བའོ༷། །དེ་ནས་ག༷ང་བ༷་ཞེས་པའི་གནས་སྐབས་ད༷ག་ནི༷་འཁྱུད་པ་དང་ཙུམ་པ་ན་བྱས་པས་དཔྲ༷ལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པའམ་ག༷ང་བ༷་ལྟར་གཡོ་བ་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་དེ་ནི་གཉིས་པ་མཆོག་དགའོ། །ག༷ང་བ༷་དེ་ཉིད་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡ༷ན་ལ༷ག་མཆོ༷ག་མགོ་བོ་ད༷ག་ལ༷ས་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཞུ་བ་ཁུ༷་བ༷ར་བྱས༷་ན༷ས་ཆགས་པ་འབར་ཏེ་དཔྲལ་བ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐི༷ག་ལེ༷་བཟ༷ང་པོ༷་འཛ༷ག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གནས་སྐབས་བཞི་པ་ལ་ཨོཊྚ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་སོགས་དོན་འགའ་ལ་འཇུག་ཅིང་དགའ་བ་རྫོགས་པ་དེའི་མིང་གི་བརྡ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ་འབར་བ་ཨོ༷ ཊྚ་ས༷་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་བཀུག༷་པ༷་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོ༷ག་གི༷་བདེ༷་བ༷་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱིས༷་རྒྱུད་ལ་སྟེར༷་པ་དེ་ནི། སྔ་མ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྱར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐི༷ག་ལེ༷་འཛག་པའམ་གྲོ༷ལ་བ༷་ད༷ག་ནི༷་གསུ༷མ་གྱི༷་བདེ་

【现代汉语翻译】
肢体如眼睛等不全或残缺，以及跛足等肢体有损，或非清净之有识之士，不具足相好者，应被精通明妃之智者上师所摒弃。‘嗟！人中之王’如是说，虽非于其他修习等之义全不应依止，然不仅于灌顶之时，依止具瑕疵之明妃会生诸多过患，故应舍弃恶相，依止具足相好者。何为应依止之具足善相者？即前述之十二种等种姓之相好具足者，恭敬佛陀及其教诲，如实守护上师之誓言之明妃们，不仅应依止，亦应礼敬供养。其后，弟子再次献上曼扎，祈请开示灌顶之次第或灌顶之义的详细分别之恩德。上师言：‘汝当谛听，于世俗中，无论瑜伽士或非瑜伽士之一切有情，双运之乐，具足十六喜之相者，即是说，一切众生之双运之欲乐，由行欲者之观视与触碰而生之乐，是为初喜。’此乃众生由自身意乐之行欲所生之喜乐。其次，所谓‘行’之状态，即于拥抱亲吻之时，由行者之额间菩提心圆满或如行般摇动而转变，此乃第二胜喜。行之本身，依赖二根交合，由肢体之顶端头部等处，如山峰般执持明点，融化并聚集，由炽燃之贪欲，自额间至脐间，降下殊胜明点所生之乐，是为三异喜。其后，第四状态名为‘奥札’，意为月亮等多种含义，是圆满喜乐之异名。如是炽燃之巨大贪欲之火，将奥札之明点自脐间提升至莲花间所生之圆满喜乐，自性赋予传承，此乃：前喜等三者，与身语意相合之状态之明点降落或消融，是为三喜之乐。
 

【English Translation】
Those who are incomplete or deficient in limbs such as eyes, or those who are crippled or have impaired limbs, or those who are not pure of knowledge, who do not possess the characteristics, should be abandoned by the wise gurus who are very skilled in the knowledge of consorts. 'O, King of Men!' Thus it is said, although it is not entirely forbidden to rely on them for the sake of other practices, etc., not only during the time of empowerment, but relying on a flawed consort will cause many faults, so one should abandon the bad signs and rely on those who possess the characteristics. What are the good characteristics to rely on? Those who possess the characteristics of the lineage, such as the twelve mentioned earlier, who respect the Buddha and his teachings, and who uphold the vows of the guru as they are, these consorts should not only be relied upon, but also be worthy of reverence and offering. Then, the disciple again offered a mandala, requesting the kindness of explaining the order of empowerment or the detailed distinctions of the meaning of empowerment. The guru said: 'Listen, son, in the relative world, for all sentient beings, whether yogis or non-yogis, the bliss of union, which possesses the characteristics of the sixteen joys, is as follows: the desire for union of all beings, the pleasure born from the sight and touch of those who engage in desire, is called the first joy.' This is the joy born from the desire of beings acting according to their own wishes. Secondly, the state of 'going' is when, during embraces and kisses, the bodhicitta in the forehead of the practitioner is perfected or transformed as if moving like 'going', this is the second, supreme joy. The 'going' itself, relying on the union of the two organs, from the top of the limbs, the head, etc., holding the bindu like a mountain peak, melting and gathering, from the burning desire, from the forehead to the navel, the pleasure born from the descent of the excellent bindu is the third, special joy. After that, the fourth state is called 'Autta', which means various things such as the moon, and is a different name for the complete joy. Such a great fire of burning desire, raising the bindu of Autta from the navel to the lotus, the complete joy born from this, naturally bestows the lineage, this is: the first joy and the other three, the dropping or dissolving of the bindu in the state of union with body, speech, and mind, is the pleasure of the three joys.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བའི་མཐ༷ར་འཛག་བདེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཛག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་སྟེར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་འཛག་པས་བདེ་བ་ཉམས་ཏེ་རེ་ཞིག་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་མ་ལ་བལྟ༷་བ་ད༷ང་། རེ༷ག་པ་ད༷ང་། རྡོར་པད་གཉིས་སྦྱོར་ཏེ་འགྲོ༷གས་ལ༷་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེ་ཡི་བར་འཛ༷ག་པའི༷་བདེ༷་བ༷་འདི༷་ད༷ག་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དག༷འ་བའི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷་སོག༷ས་ད༷ག་གི༷ས་བཞིར་ཕྱེ་བ་ལས་སོ༷། །དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་སླར་ཡང་གསུངས་པ། ཡིད་ལ་འཛག་བདེ་འདོ༷ད་པ༷་དག་གིས་རང་སེམས་དག༷འ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་གནས་སྐབས་ད༷ང་པོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མི༷་རྣམ༷ས་
18-1-88b
ཀྱི༷་ནི༷་ཤེས་རབ་མ་ལ་མི༷ག་གི༷ས་བལྟ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ༷། ། དེ་ཡི་ཕྱི༷་ནས༷་ཐིག་ལེའི་བདེ་བའི་ངད་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་གང༷་བ༷་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་ཀྱིས་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱར༷་བ༷་ལ༷་སྟེ༷། དེ་ནི་སྔ་མ་ལས་སླར༷་ཡ༷ང་མཆོ༷ག་གི༷་དག༷འ་བ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཉི༷ད་དོ༷། ། ར༷ང་གི་ལུས༷་ལ༷་ཆགས་པའི་མེ་དང་ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བ་འབ༷ར་བ༷་ཡི་གནས་སྐབས་ཐི༷ག་ལེ༷་དཔྲལ་བ་ནས། ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཛ༷ག་པ༷་ད༷ང་ནི༷་དག༷འ་བ༷་ཡ༷ང་སྔ་མ་ལས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ༷་དེ་ནི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་གྱི་དག༷འ་བ༷་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་རྡོ༷་རྗེ༷ས་པ༷དྨ་ལ༷་བསྲུབས་པར་བྱས་པ་ལས་སོ། ། ཨོ༷ཊྚ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐི༷ག་ལེ༷་སྔ་མ་གསུམ༷་གྱི༷་མཐ༷འ་རུ༷་ལྟེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་འཛག་པའི་འགྱུ༷ར༷་བ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་དེ་ནི་ལྷན༷་ཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་དག༷འ་བ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྟར་བྱེ༷ད་པའོ། །འདི་གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་དོན་གྱིས་བཤད་པས་འགྲེལ་བས་འདི་བཤད་པ་མི་འདུག་གོ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་། ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱ་མ་ནུས་པས་འཛག་བདེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་གསོག་པའི་རྒྱུར་སོང་བ་ཡིན་ཞིང་། བདེ་བའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཉམས་མྱོང་གིས་ཟིན་པ་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྡ་འཕོ་མེད་དུ་འཆིང་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་ནུས་པའི་གནད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་། རང་བྱུང་དང་ཡོན་ཏན་དང་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་དག་གི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དང་པོ་ལྔ་ནི་དགའ་བའི་གནས་ལ་དུས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
当快乐增长到顶点，完全达到高潮时，第四种快乐被称为俱生喜（Lhen skyes kyi dga' ba）。因为高潮的力量给予自然的快乐，这是完全圆满的状态。然后，随着高潮的消退，快乐减少，暂时与欲望分离。因此，观察智慧母（Shes rab ma），接触（Reg pa），金刚（Rdo rje）和莲花（Padma）二者结合，在脉络（'Grogs）中，直到菩提心宝珠的顶端高潮的快乐，这些与世俗的快乐和极大的快乐等的区别分为四种。将这些结合起来，再次说道：那些渴望高潮快乐的人使自己的心快乐。这既是第一个阶段，也是其原因，人们通过眼睛观察智慧母而产生。在那之后，滴露的快乐气息充满额头，这是通过手印和拥抱等方式紧密结合。这比之前的快乐更加殊胜，被称为殊胜喜（Mchog gi dga' ba）。在自己的身体中，欲望之火和融化元素的快乐燃烧的状态，从额头到肚脐的滴露高潮，快乐也比之前更加强烈，这是一种特殊的快乐，其原因是金刚在莲花中摩擦。奥提（奥ဋྚ་，梵文：Auṭṭa，Auṭṭa，嘴唇）是身语意的滴露，前三者的终点，从肚脐到金刚顶端高潮的变化，这被称为俱生喜，使心如金刚般专注。这与前面的诗句一起通过意义来解释，因此注释中没有解释。因此，尽管所有众生的身体中都存在大乐的滴露，因此产生了世俗的四种快乐的区分，但由于不善用方便法门，高潮的快乐变成了积累轮回习气的因素。如果认识到快乐的自性从一开始就没有产生，并且不与真如分离，那么通过经验来把握，并且善用方便法门将快乐的根源昆达（Kunda）牢固地束缚住，就能成就大乐之身。因此，对于这四种快乐，又分为十六种内在的快乐，它们是外在的十五个新月，以及自生、功德和转变的十五种音调的法性。前五种是快乐之地的时节。
When joy increases to its peak and is completely fulfilled, the fourth joy is called Innate Joy (Lhen skyes kyi dga' ba). Because the power of climax gives natural bliss, it is the state of complete fulfillment. Then, as the climax subsides, joy diminishes and one becomes temporarily separated from desire. Therefore, observing the Wisdom Mother (Shes rab ma), touching (Reg pa), and joining the Vajra (Rdo rje) and Lotus (Padma), in the channels ('Grogs), until the climax of bliss at the tip of the Bodhicitta jewel, these are divided into four types, distinguished from worldly joy and supreme joy, etc. Combining these, it is said again: Those who desire climax bliss make their own minds happy. This is both the first stage and its cause, arising from people observing the Wisdom Mother with their eyes. After that, the blissful scent of the Bindu filling the forehead is due to close union through Mudras and embraces, etc. This is even more supreme than the previous one and is called Supreme Joy (Mchog gi dga' ba). In one's own body, the state of burning desire and the bliss of melting elements, the climax of Bindu from the forehead to the navel, and the joy is also more intense than before, which is a special joy, and its cause is the Vajra rubbing against the Padma. Autta (奥ဋྚ་，梵文：Auṭṭa，Auṭṭa，lips) is the Bindu of body, speech, and mind, the end of the previous three, the change of climax from the navel to the tip of the Vajra, which is called Coemergent Joy (Lhen cig skyes pa'i dga' ba), making the mind single-pointed like a Vajra. This is explained by meaning along with the previous verses, so the commentary does not explain this. Therefore, although the Bindu of great bliss resides in the bodies of all sentient beings, thus creating the distinction of the four worldly joys, because of not skillfully using the means, the joy of climax becomes a factor in accumulating the habits of Samsara. If one realizes that the nature of bliss has not arisen from the beginning and is inseparable from Suchness, then grasping it through experience, and skillfully using the means to firmly bind the source of bliss, Kunda, one can accomplish the body of great bliss. Therefore, for these four joys, which are divided into sixteen inner joys, they are the fifteen waxing moons externally, and the fifteen qualities of self-born, merit, and transformation. The first five are the seasons of the place of joy.

【English Translation】
As joy increases to its peak and is completely fulfilled, the fourth joy is called Innate Joy (Lhen skyes kyi dga' ba). Because the power of climax gives natural bliss, it is the state of complete fulfillment. Then, as the climax subsides, joy diminishes and one becomes temporarily separated from desire. Therefore, observing the Wisdom Mother (Shes rab ma), touching (Reg pa), and joining the Vajra (Rdo rje) and Lotus (Padma), in the channels ('Grogs), until the climax of bliss at the tip of the Bodhicitta jewel, these are divided into four types, distinguished from worldly joy and supreme joy, etc. Combining these, it is said again: Those who desire climax bliss make their own minds happy. This is both the first stage and its cause, arising from people observing the Wisdom Mother with their eyes. After that, the blissful scent of the Bindu filling the forehead is due to close union through Mudras and embraces, etc. This is even more supreme than the previous one and is called Supreme Joy (Mchog gi dga' ba). In one's own body, the state of burning desire and the bliss of melting elements, the climax of Bindu from the forehead to the navel, and the joy is also more intense than before, which is a special joy, and its cause is the Vajra rubbing against the Padma. Autta (奥ဋྚ་，梵文：Auṭṭa，Auṭṭa，lips) is the Bindu of body, speech, and mind, the end of the previous three, the change of climax from the navel to the tip of the Vajra, which is called Coemergent Joy (Lhen cig skyes pa'i dga' ba), making the mind single-pointed like a Vajra. This is explained by meaning along with the previous verses, so the commentary does not explain this. Therefore, although the Bindu of great bliss resides in the bodies of all sentient beings, thus creating the distinction of the four worldly joys, because of not skillfully using the means, the joy of climax becomes a factor in accumulating the habits of Samsara. If one realizes that the nature of bliss has not arisen from the beginning and is inseparable from Suchness, then grasping it through experience, and skillfully using the means to firmly bind the source of bliss, Kunda, one can accomplish the body of great bliss. Therefore, for these four joys, which are divided into sixteen inner joys, they are the fifteen waxing moons externally, and the fifteen qualities of self-born, merit, and transformation. The first five are the seasons of the place of joy.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆ་ལྔར་བྱས་པ་རྫོགས་པའོ། །དེ་དག་མཁའ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེས་ལྔ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་བཅུ་པ་མཆོག་དགའ་རྫོགས་པ་དང་། 
18-1-89a
ཉ་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྦྱར་བ་སྟེ་དཀར་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐའ་དང་། ནག་པོའི་ཆ་དང་པོར་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ལ་མི་གཏོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏེ། ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་བསྡུས་པའམ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྡོམ་པར་བརྗོད་དེ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བྱས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་བྱ་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་འཛག་བདེའི་ཁྱད་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བཞི་ཞིབ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞི་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སད་རྨི་གཉིད་ལོག་སྙོམས་འཇུག་གམ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྦྱར་བ་ལ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སྐུའི་དགའ་བ་སོགས་བཞི་རེ་སྦྱར་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དང་པོ་དགའ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་འདོ༷ད་པ་སྐུའི་དགའ་བ་ད༷ང་།དེ་ལས་སེམས་དག༷འ་བ༷་གསུང་གི་དགའ་བ་ད༷ང་ནི༷་དེ་ལས་སེམས་བསྐྱོད་པའམ་འད༷ར་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བ་ད༷ང་། འགྱུར༷་མེ༷ད་ཅེས་པ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་མི་ལྡོག་པར་འདུན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ད༷ག་ད༷ང་། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞི༷་པོ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རྡོ་རྗེ་
18-1-89b
བཞི་དང་སྦྱོར༷་བ༷་དེ༷་ནི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཅི༷ག་སྟེ༷་སྐུ་ཡི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང༷་བ༷་ཞེས་པ་སྐུ་ཡི་མཆོག་དགའ་ད༷ང་ནི༷། མཆོག་དགའི་ནུ༷ས་པ་རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་ད༷ང་། ཡིད་ལ་དགའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ༷་བ༷་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་དགའ་ད༷ག་ད༷ང་། མཆོ༷ག་གི༷་དག༷འ་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གསུང་གི་དགའ་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་དང་གསུང་གི་རྣམ་པ་རིམ་བཞིན་གསུངས་པ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་དབང་གིས་ཡིན་པས་འགྲེལ་པས། གང་བ་མཆོག་དགའ་སྐྱེ་བ་ནུས་པ་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་

【现代汉语翻译】
五种圆满的组成部分。这些是空等自性，喜悦等五种短音。同样，第十种是殊胜喜悦的圆满，
鱼代表特殊的喜悦圆满。俱生喜悦不是世俗的十五个组成部分，而是与月亮的十六个部分结合，即完全圆满的白分尽头，以及进入黑分之初，不属于这两者的中间十六部分的自性。因此，显示了超越执着和无执着，将所有界统一为同一味道，或同时聚集，或智慧的自性，身语意的秘密聚集，或总结为大乐的自性，不偏向任何一方。正如《名称真实经》所说：‘无执着第一，大执着。’等等一颂，以及‘具足一切相，无相。’等一颂所示。因此，关于俱生胜义智慧，将在第五品中详细阐述，此处不再赘述。为了区分瑜伽士所证悟的十六自性，即十六喜悦，与世俗共同的漏失之乐，此处详细区分了世俗的四喜。然后，讲述了分为十六喜悦的身语意智慧的四种结合，众生的醒、梦、睡眠、入定或第四种状态四种，与身语意智慧金刚四种结合，每一种又与身的喜悦等四种结合，因此变为十六种。那么，这是怎样的呢？首先，在喜悦的状态中，欲是身的喜悦，由此心生喜悦是语的喜悦，由此心动或颤动是意的喜悦，‘不变’是指一心不退转的愿望是智慧的喜悦。这样，四种状态与金刚
四种结合，这是第一种状态的结合，即身的状态。同样，‘充满’是指身的殊胜喜悦，殊胜喜悦的能力圆满是智慧的殊胜喜悦，心中生起这样的喜悦是意的殊胜喜悦，殊胜的喜悦本身是语的喜悦。经续中说：智慧、意和语的形态依次讲述，是结合的力量所致，因此注释中说：充满、殊胜喜悦、生起、能力是按照顺序解释的。

【English Translation】
The completion of the five components. These are the nature of space and so on, the five short vowels of joy and so on. Similarly, the tenth is the perfection of supreme joy,
fish represents the perfection of special joy. Innate joy is not those fifteen worldly components, but combined with the sixteen parts of the moon, that is, the end of the completely full white part, and entering the beginning of the black part, not belonging to the nature of the middle sixteen parts of these two. Therefore, it shows transcendence of attachment and non-attachment, unifying all realms into the same taste, or gathering at the same time, or the nature of wisdom, the secret gathering of body, speech, and mind, or summarizing into the nature of great bliss, not leaning to any side. As it is said in the 'Namasangiti': 'Non-attachment first, great attachment.' And so on, one verse, and 'Possessing all aspects, without aspects.' And so on, one verse is shown. Therefore, the innate ultimate wisdom will be explained in detail in the fifth chapter, and will not be elaborated here. In order to distinguish the sixteen natures realized by yogis, that is, the sixteen joys, from the common worldly leaking pleasures, the worldly four joys are distinguished in detail here. Then, the four combinations of body, speech, mind, and wisdom divided into sixteen joys are explained. The four states of sentient beings, waking, dreaming, sleeping, entering samadhi, or the fourth state, are combined with the four vajras of body, speech, mind, and wisdom, and each of them is combined with the four joys of body and so on, thus becoming sixteen. So, what is this like? First, in the state of joy, desire is the joy of the body, from which joy arises in the mind is the joy of speech, from which the mind moves or trembles is the joy of the mind, 'unchanging' means that the desire to not retreat with one mind is the joy of wisdom. In this way, the four states are combined with the four vajras,
this is the combination of the first state, that is, the state of the body. Similarly, 'full' refers to the supreme joy of the body, the perfection of the power of supreme joy is the supreme joy of wisdom, the arising of such joy in the mind is the supreme joy of the mind, the supreme joy itself is the joy of speech. It is said in the tantras: the forms of wisdom, mind, and speech are narrated in order, which is due to the power of combination, so the commentary says: full, supreme joy, arising, and power are explained in order.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་མཛད་དོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་གཉི༷ས་པ༷ར་ངེ༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །བདེ་ཆགས་འབ༷ར་བ༷་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ད༷ང་ནི༷་ཐི༷ག་ལེ༷་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཁྱད་དགའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་མཐའ་འོ། །གཉིད་ཡུར་རམ་བརྒྱལ༷་བ༷་ལྟར་སེམས་མྱོས་པ་ད༷ག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ད༷ང་། སླར༷་ཡ༷ང་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དག༷འ་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གསུང་གི་ཁྱད་དགའོ། །འདིར་ཡང་གོ་རིམ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་དབང་སྟེ་འགྲེལ་པས་རིམ་བཞིན་བཤད་དོ། །འདི་སྦྱོར་བ་གསུམ༷་པ༷འོ༷། །ཨོ༷ཊྚ༷་ནི་སྐུའི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ད༷ང་ནི༷་ན༷་དཱ་ཞེས་པ་ཕྲ་ཞིང་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་ད༷ག་ད༷ང་། གཉི༷ད་ཡུར་བ་ཞེས་པ་དེ་དང་ཆ་འདྲར་སེམས་མྱོས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ད༷ང་། ལྷན༷་གཅི༷ག་སྐྱེས༷་པ༷འི་དག༷འ་བ༷་ཉི༷ད་ནི༷་གསུང་གི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་སྟེ། འདི་ཡང་འགྲེལ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་སྦྱོར་བ་བཞི༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ།། དེ་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞི་དང་དེ་བཞིན་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་ལེའུ་ལྔ་པའི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་པར་
18-1-90a
འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐའ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འདིར་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུན་མོང་གི་བགྲོད་བྱར་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སླད་དུའོ། །ལས་རྒྱ་ལ་བགྲོད་པ་དེ་ཡང་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་མ་དང་སྲིང་མོ་སོགས་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་དང་། ཆུང་མ་སོགས་བགྲོད་བྱ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་འབྱེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་བུད་མེད་གཅིག་ལ་འགའ་ཞིག་གི་མ། འགའ་ཞིག་གི་སྲིང་མོ། འགའ་ཞིག་གི་ཚ་མོ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་འདིར་མ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡང་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པས་བུད་མེད་གང་ལ་འདོད་པའི་སེ༷མས་ཀྱི༷་བས༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་མ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། རེ༷ག་པ༷་ད༷ང་ནི༷་བལྟ༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་སྲི༷ང་མོ༷འོ༷། །རྡོ༷་རྗེ༷་བུད་མེད་དེའི་པདྨར་ཞུ༷གས་པ༷ས་བུ༷་མོ༷་

【现代汉语翻译】
即是四金刚结合的第二种结合。乐触炽燃是身（སྐུ་，kaya）的特殊喜悦，而‘明点（ཐིག༌ལེ，bindu）’是智慧（ཡེ་ཤེས，jnana）的特殊喜悦，是特殊喜悦状态下明点滴落的终点。
如睡眠或昏厥般的心识迷醉是意的特殊喜悦，再次的特殊喜悦即是语的特殊喜悦。此处也是依次第组合的缘故，注释中依序解说。这是第三种结合。
奥提（ཨོ༷ཊྚ༷，Otta）是身的俱生喜，那达（ན༷་དཱ་，Nada）是微细且不可摧毁的自性之心，是智慧的俱生喜。如睡眠般的心识迷醉与之相似，是意的俱生喜，俱生喜本身即是语的俱生喜。此处注释也依身、语、意、智慧的顺序解说。这些是第四种结合。
如此，这四种结合依次是化身（སྤྲུལ་པ་，nirmana-kaya）、报身（ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་，sambhogakaya）、法身（ཆོས，dharma-kaya）和自性身（ངོ་བོ་ཉིད་，svabhavikakaya）的差别，同样也转变为身、语、意、智慧四种形态。
关于十六喜的差别，将在第五品的第二个简述中进一步阐述。如此，此处所说的十六喜的最终——俱生喜，确定是世俗谛的第四喜。
之后，讲述了业手印的清净形态。此处所有续部都说，瑜伽士共同修持的途径是母亲和姐妹等手印，为了让瑜伽士们能够随之生起大乐的缘故。修持业手印也必须是建立在不漏失明点的基础上，而不是其他方式。
其他人区分世俗谛中哪些是不可修持的，如母亲和姐妹等，哪些是可以修持的，如妻子等，但这些并非共同的修持途径。即使按照世俗谛的观点，对于同一个女人，对于某些人来说是母亲，对于某些人来说是姐妹，对于某些人来说是侄女等，世俗谛的区分方式有很多种，因此，此处所说的母亲等也是通过这种世俗谛的方式。因为，瑜伽士对任何女人产生贪欲之心，从心识的思念来说，就是母亲；从触摸和观看来说，就是姐妹；金刚（རྡོ་རྗེ，vajra，金刚/金刚杵）进入该女人的莲花（པདྨ，padma，莲花）中，就是女儿。

【English Translation】
That is definitely the second union of the four vajras. The bliss of burning with pleasure is the special joy of the body (སྐུ་, kaya), and 'bindu (ཐིག༌ལེ, bindu)' is the special joy of wisdom (ཡེ་ཤེས, jnana), which is the end of the dripping of bindu in the state of special joy.
The intoxication of the mind like sleep or fainting is the special joy of the mind, and the special joy again is the special joy of speech. Here, too, it is due to the order of combination, and the commentary explains it sequentially. This is the third union.
Otta (ཨོ༷ཊྚ༷, Otta) is the innate joy of the body, and Nada (ན༷་དཱ་, Nada) is the subtle and indestructible nature of the mind, which is the innate joy of wisdom. The intoxication of the mind, like sleep, is similar to that, and is the innate joy of the mind, and the innate joy itself is the innate joy of speech. Here, too, the commentary explains it in the order of body, speech, mind, and wisdom. These are the fourth union.
Thus, these four unions are successively the distinctions of the Nirmana-kaya (སྤྲུལ་པ་, nirmana-kaya), Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་, sambhogakaya), Dharma-kaya (ཆོས, dharma-kaya), and Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་, svabhavikakaya), and similarly transform into the four forms of body, speech, mind, and wisdom.
The distinctions of the sixteen joys will be further explained in the second summary of the fifth chapter. Thus, the last of the sixteen joys mentioned here—the innate joy—is definitely the fourth joy of the conventional truth.
After that, the pure form of karma mudra is explained. Here, all tantras say that the mudras such as mother and sister are the common path for yogis, for the sake of allowing yogis to subsequently generate great bliss. Practicing karma mudra must also be based on the stability of not losing bindu, and not in other ways.
Others distinguish in the conventional truth which are not to be practiced, such as mother and sister, and which are to be practiced, such as wife, but these are not common paths of practice. Even according to the view of the conventional truth, for the same woman, she is a mother to some, a sister to some, a niece to some, etc. There are many ways to distinguish in the conventional truth, therefore, the mention of mother, etc., here is also through this kind of conventional truth. Because, when a yogi develops a desire for any woman, from the thought of the mind, she becomes a mother; from touching and looking, she is a sister; when the vajra (རྡོ་རྗེ, vajra, diamond/thunderbolt) enters the lotus (པདྨ, padma, lotus) of that woman, she is a daughter.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་སྦྱར་ཏེ་བསྲུབ་པའི་བྱེ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅས༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷ས་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྟེ་ཚ༷་མོ༷་ད༷ག་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཐི༷ག་ལེ༷་པདྨར་ལྷུང༷་ན༷་ཆུང༷་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ་འདི་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཞ༷ན་གྱི༷་རི༷གས་ལ༷་གན༷ས་པ༷འི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷ར་ནི༷་གང་གིས་འགྱུར་ན་ཁམས་འཕོས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་འདོ༷ད་ཆ༷གས་ཉམ༷ས་ཏེ་འདོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལ༷ས་སོ༷་ཞེས་སྐབས་དེར་རང་གི་འདོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་གང་ལ་སྐབས་དེར་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་དེར་གཏུམ་མོ་དང་གཞན་རིགས་མ་ཞེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པར་འཇོག་དགོས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་ཁུ་
18-1-90b
བ་འཕོས་ནས་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཞེས་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྔ་པོ་གང་ལའང་བསམ་པ་ནས་ཆགས་བྲལ་གྱི་བར་འབྱུང་རུང་བ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པོ་འདི༷་ད༷ག་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག༷་སྟེ༷། ས༷་ཆུ་བ༷སྲེ༷ག་ཟ༷་རླུང༷་ད༷ང་ནམ་མཁ༷འ་དང༷་ཆ༷ད་པ༷འི་དངོ༷ས་པོ་རྣ༷མས་སོ༷་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་བར་དང་པོ་སའི་ཁམས་འཁྲུག་པ་སོགས་ནས་ནམ་མཁའི་བར་དུ་གསུངས་ཤིང་འཁྲུག་པ་ལས་འཛག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ། ས་ཁམས་སོགས་འཁྲུག་ཚུལ་ཅི་ཡིན་སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁུ་བ་མི་བརྟན་པར་འཛག་པ་རྣམས་ལ། སེམས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་རླུང་གིས་ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་ནས་ལུས་སྤྱིའི་ས་ཁམས་བསྐྱོད་པའམ་གཡོ་བ་ཙམ་འབྱུང་གི་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་གཡོ་བ་མེད་པས་ས་ཡི་ཁམས་རྗེ་རིགས་སྤྱན་མ་ནི་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །བལྟ་བ་དང་རེག་པའི་སྒོ་ནས་ཐིག་ལེའི་ཁམས་གཡོ་བས་ཆུ་ཁམས་བསྐྱོད་པའམ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པས་མཱ་མ་ཀཱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྲིང་མོའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་བས་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་མེ་དྲོད་དངོས་སུ་སྐྱེ་བས་མེ་ཁམས་བསྐྱོད་པས་གོས་དཀར་མོ་རྒྱལ་རིགས་མ་ནི་བུ་མོའོ། །བསྲུབ་པ་སོགས་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཡོ་བས་རླུང་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རོ་མྱོང་བ་རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མ་ནི་དམངས་མོ་ཡི་རིགས་ཏེ་རང་རིགས་ལྟར་ན་ཆུང་མའོ། །ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱའི་མཁར་ལྷུང་བར་གྱུར་ན་མཁའ་དང་གསང་བའི་བུ་གའི་ནམ་མཁའ་འཁྲུག་པས། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་རྡོར་དབྱིངས་མ་ནི་ཆུང་མའོ། །འདི་ལྔ་རང་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། གཞན་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བུད་མེད་གང་གི་མཁར་ཐིག་ལེ་ལྷུང་བ་རྫོགས་ནས་འདོད་ཆགས་ཉམས་པར་གྱུར་པའམ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའམ། གནས་སྐབས་དེར་ཆགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་རབ་མ་དེ་ནི་སྐབས་དེར་གཞན་རིགས་མཐར་སྐྱེས་མའམ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་འཕོ་
18-1-91a
བའི་ད

【现代汉语翻译】
变得纯净。将两者混合搅拌，伴随着极度的喜悦，如同姐妹的女儿，即小妾一般。如果明点落入莲花中，则会变得不纯净，这些都是各自种姓的区别。如果瑜伽母处于其他种姓中，会发生什么呢？在精液转移的情况下，贪欲会减弱，因为没有生起欲望。因此，在这种情况下，因为与自己的欲望无关，所以使用了'其他种姓'这个词。在这里，智慧在那种情况下，当处于脱离贪欲的状态时，必须将拙火和其他种姓母作为六印。不要将拙火与精液转移并脱离贪欲结合起来，因为五种姓中的任何一种都可能发生从思考到脱离贪欲的情况，没有区别。这六者是瑜伽士的六印：地、水、火、风、空和断灭之物。在解释中，首先从地界扰动开始，一直到虚空。扰动导致滴落。至于地界等如何扰动，在之前的解释中并不清楚。然而，对于那些精液不稳而滴落的瑜伽士来说，当心中生起欲望时，欲望之风会遍布全身，导致全身的地界移动或摇动，但明点本身并没有真正摇动，所以地界是种姓女，与母亲结合。通过观看和触摸，明点的地界摇动，从而使水界移动或扰动，因此玛玛吉是婆罗门种姓的姐妹。当金刚和莲花结合时，身体上会真正产生贪欲之火，从而使火界移动，因此白衣母是国王种姓的女。通过搅拌等各种动作的摇动，风会真正移动，并且体验到极度喜悦的滋味，风界是度母，是贱民种姓，如果按照自己的种姓来说，就是小妾。如果明点落入手印的宫殿中，那么虚空和秘密孔穴的虚空就会扰动。虚空的自性是金刚界母，是小妾。这五者是根据与自己种姓相关的情况而说的。如果按照其他种姓的情况来说，那么无论哪个女人的明点落入宫殿中并圆满，贪欲就会减弱或脱离贪欲，或者，因为在这种情况下贪欲会中断，所以智慧母在那种情况下就是其他种姓的下贱女，或者拙火是智慧的各种界，被安置为母。同样，风的转移
become pure. Mixing and stirring the two, accompanied by extreme joy, is like the daughter of a sister, that is, a concubine. If the bindu falls into the lotus, it will become impure, and these are the distinctions of their respective castes. If a yogini resides in another caste, what will happen? In the state of semen transference, desire will diminish, because desire has not arisen. Therefore, in this case, because it is unrelated to one's own desire, the term 'other caste' is used. Here, wisdom, in that state, when in a state of detachment from attachment, one must place Tummo and other caste mothers as the six mudras. Do not combine Tummo with semen transference and detachment from attachment, because any of the five castes can experience the state from thought to detachment from attachment, without distinction. These six are the six mudras of a yogi: earth, water, fire, wind, space, and destructible objects. In the commentary, it is first stated from the disturbance of the earth element to space. Disturbance leads to dripping. As for how the earth element and others are disturbed, it is not clear in the previous commentaries. However, for those yogis whose semen is unstable and drips, when desire arises in the mind, the wind of desire pervades the whole body, causing the earth element of the whole body to move or shake, but the bindu itself does not actually move, so the earth element is the caste woman, combined with the mother. Through the gate of seeing and touching, the earth element of the bindu shakes, thereby causing the water element to move or be disturbed, so Mamaki is the sister of the Brahmin caste. When the vajra and lotus are combined, the fire of desire is actually produced in the body, thereby causing the fire element to move, so the white-clad woman is the daughter of the royal caste. Through the shaking of various actions such as stirring, the wind actually moves, and the taste of extreme joy is experienced, the wind element is Tara, who is of the outcaste caste, and if according to one's own caste, she is a concubine. If the bindu falls into the palace of the mudra, then the space of the void and the secret orifice will be disturbed. The nature of space is Vajradhatvishvari, who is a concubine. These five are spoken of according to the circumstances related to one's own caste. If according to the circumstances of another caste, then whichever woman's bindu falls into the palace and is perfected, desire will diminish or be detached from desire, or, because desire will be interrupted in that state, the wisdom mother in that state is the outcaste woman of another caste, or Tummo is the various realms of wisdom, placed as the mother. Similarly, the transference of wind

【English Translation】
become pure. Mixing and stirring the two, accompanied by extreme joy, is like the daughter of a sister, that is, a concubine. If the bindu falls into the lotus, it will become impure, and these are the distinctions of their respective castes. If a yogini resides in another caste, what will happen? In the state of semen transference, desire will diminish, because desire has not arisen. Therefore, in this case, because it is unrelated to one's own desire, the term 'other caste' is used. Here, wisdom, in that state, when in a state of detachment from attachment, one must place Tummo and other caste mothers as the six mudras. Do not combine Tummo with semen transference and detachment from attachment, because any of the five castes can experience the state from thought to detachment from attachment, without distinction. These six are the six mudras of a yogi: earth, water, fire, wind, space, and destructible objects. In the commentary, it is first stated from the disturbance of the earth element to space. Disturbance leads to dripping. As for how the earth element and others are disturbed, it is not clear in the previous commentaries. However, for those yogis whose semen is unstable and drips, when desire arises in the mind, the wind of desire pervades the whole body, causing the earth element of the whole body to move or shake, but the bindu itself does not actually move, so the earth element is the caste woman, combined with the mother. Through the gate of seeing and touching, the earth element of the bindu shakes, thereby causing the water element to move or be disturbed, so Mamaki is the sister of the Brahmin caste. When the vajra and lotus are combined, the fire of desire is actually produced in the body, thereby causing the fire element to move, so the white-clad woman is the daughter of the royal caste. Through the shaking of various actions such as stirring, the wind actually moves, and the taste of extreme joy is experienced, the wind element is Tara, who is of the outcaste caste, and if according to one's own caste, she is a concubine. If the bindu falls into the palace of the mudra, then the space of the void and the secret orifice will be disturbed. The nature of space is Vajradhatvishvari, who is a concubine. These five are spoken of according to the circumstances related to one's own caste. If according to the circumstances of another caste, then whichever woman's bindu falls into the palace and is perfected, desire will diminish or be detached from desire, or, because desire will be interrupted in that state, the wisdom mother in that state is the outcaste woman of another caste, or Tummo is the various realms of wisdom, placed as the mother. Similarly, the transference of wind

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་སུ་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ་བཟད་པའམ་འགག་པ་སྟེ་དབུ་མར་བཅིངས་པ་ལས་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡུང་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ནང་གིའོ། །མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་དང་རྣ་ཆ་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ་སོགས་དང་། སྐ་རགས་དང་། ཐལ་བ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་ཁམས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་བཤད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གསུངས་པ། འདིར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཔྲལ་བར་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། སྔགས་གསུམ་དང་ཟླ་བ་སོགས་མཚན་མ་གསུམ་ལྟ་བུ་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཡུམ་གྱི་ཆུ༷་སྐྱེས༷་ལ༷་ནི༷་གསང་བའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུ༷གས་ཤིང་རྟག་ཏུ་འགྲེང་བ་ནི་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན་སྟེ་སྟེང་དུ་རོ་རྐྱང་དབུ་མའི་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབུ་མ་ལ༷་སྲོག་གི་རླུང༷་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ད༷ང་ཐི༷ག་ལེ༷་འཕོ་མེད་དུ་བཅིངས་ནས་མི༷་ལྷུང༷་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གསུ༷མ་པ༷འོ༷། །སྔ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས་ནས་མི་གཡོ་བ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ། རྩེ་མོ་ཅན་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ཞུགས་ཏེ་མི་གཡོ་བར་བཅིང་པ་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ། ཐིག་ལེ་མི་ལྷུང་བ་ནི་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པ་མི་གཡོ་བར་བཅིངས་པས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་དེ་དོན་ལ་དེ་དག་དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་པའི་གསུང་སྒྲོས་དང་ཅུང་མི་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་འདི༷་ད༷ག་ལམ་གྱི་
18-1-91b
རྣལ༷་འབྱོ༷ར་རྣམ་པ་གསུ༷མ་གྱིས་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་སྐུ༷་ད༷ང་གསུ༷ང་ད༷ང་ཐུ༷གས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་སྟེ༷། འདི་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆ༷གས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ད༷ང་ཆ༷གས་བྲ༷ལ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་བཞིན་ཆགས་པའི་མཐ༷ར་གྱུར༷་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱི་ད༷ང་པོ༷་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ལ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་དབུས་སུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་མཆོ༷ག་བདེ༷འི་གཏེ༷ར་ཞེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ལས་འདས་པའི་དབུ་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནམ་ཡང་འཛད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་

【现代汉语翻译】
当五处气孔（左右鼻孔）的风息耗尽或停止，即被束缚于中脉时，内在的五手印和智慧之风的明妃手印，即地等清净的手印六种，是内在的。
六种表相的象征手印是轮、耳环、项链、手镯等，以及腰带和灰烬，这些是瑜伽士身体上的六种装饰手印。这些也象征着六界清净的自性和六度清净的自性。
这是关于解释六手印的确定性。然后是手印的其他分类，即关于身等三手印的阐述。这里，所有的续部都以不了义的生起次第为主。
额头是身手印，喉咙是语手印，心间是意手印。虽然说了三种真言和月亮等三种表相，但就了义而言，莲花（藏文：ཆུ༷་སྐྱེས༷，汉语字面意思：水生；梵文天城体：कमल，梵文罗马拟音：kamala，汉语字面意思：莲花）中的金刚（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）完全融入并恒常竖立，是身手印。顶端（藏文：རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན，汉语字面意思：有顶端；梵文天城体：अग्र，梵文罗马拟音：agra，汉语字面意思：顶端）是指具有向上单罗刹和中脉顶端三种形态的中脉，生命之风（藏文：སྲོག་གི་རླུང༷，汉语字面意思：生命之风；梵文天城体：प्राणवायु，梵文罗马拟音：prāṇavāyu，汉语字面意思：生命之风）完全融入其中，是语手印，明点（藏文：ཐི༷ག་ལེ༷，汉语字面意思：明点；梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）不可动摇地被束缚而不坠落，是意手印，这是第三种。
在先前的注释中，额头莲花的中心，金刚智慧之风融入而不动摇，是身手印。顶端是指喉咙脉轮的中心，生命之风融入并被束缚而不动摇，是语手印。明点不坠落是指生命融入心间以上的中脉，不动摇地被束缚，是意手印。虽然这样解释了这三种手印，但似乎与此时的注释略有不同。
因此，这三种手印通过三种瑜伽的方式完全显现和确定，即身、语、意手印。在这三种手印之上，白色增长方和黑色消减方的次第，即增长的终点和消减的起点，如十六分月亮处于黑白双方的中间，是至上喜乐之宝藏，即超越增长和消减的，不可改变的大乐，空乐一味智慧如同虚空般永不耗尽的殊胜喜乐宝藏。

【English Translation】
When the winds of the five circles (left and right nostrils) are exhausted or stopped, that is, bound in the central channel, the five inner mudras and the wisdom wind's consort mudra, that is, the six mudras of purified earth, etc., are internal.
The six symbolic mudras of characteristics are the wheel, earrings, necklace, bracelets, etc., as well as the belt and ashes, which are the six decorative mudras on the body of a yogi. These also symbolize the nature of the six realms being purified and the nature of the six perfections being purified.
This is about the certainty of explaining the six mudras. Then there are other classifications of mudras, that is, the explanation of the three mudras of body, etc. Here, all the tantras mainly focus on the generation stage of provisional meaning.
The forehead is the body mudra, the throat is the speech mudra, and the heart is the mind mudra. Although the three mantras and three characteristics such as the moon are mentioned, in terms of definitive meaning, the vajra (Tibetan: རྡོ༷་རྗེ༷, Devanagari: वज्र, Romanization: vajra, literal meaning: diamond) in the lotus (Tibetan: ཆུ༷་སྐྱེས༷, Devanagari: कमल, Romanization: kamala, literal meaning: water-born) is completely integrated and constantly erect, is the body mudra. The tip (Tibetan: རྩེ༷་མོ༷་ཅ༷ན, Devanagari: अग्र, Romanization: agra, literal meaning: tip) refers to the central channel with the three forms of the upward single raksha and the tip of the central channel, the life wind (Tibetan: སྲོག་གི་རླུང༷, Devanagari: प्राणवायु, Romanization: prāṇavāyu, literal meaning: life wind) is completely integrated into it, is the speech mudra, and the bindu (Tibetan: ཐི༷ག་ལེ༷, Devanagari: बिन्दु, Romanization: bindu, literal meaning: drop) is immovably bound and does not fall, is the mind mudra, this is the third.
In the previous commentaries, the vajra wisdom wind enters and does not move in the center of the lotus on the forehead, is the body mudra. The tip refers to the center of the throat chakra, where the life wind enters and is bound without moving, is the speech mudra. The bindu not falling is that the life wind enters the central channel above the heart, and is bound without moving, is explained as the mind mudra. Although these three mudras are explained in this way, it seems slightly different from the commentary at this time.
Therefore, these three mudras are fully manifested and determined through the three yogas, that is, body, speech, and mind mudras. Above these three mudras, the order of the white increasing side and the black decreasing side, that is, the end of increase and the beginning of decrease, like the sixteen parts of the moon being in the middle of both black and white sides, is the treasure of supreme bliss, that is, the unchangeable great bliss beyond increase and decrease, the wisdom of bliss and emptiness being of one taste, like the sky, the treasure of supreme bliss that never ends.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ནི༷། རྣ༷ལ་འབྱོར༷་དམ་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོ༷གས་པར་བྱ༷་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི༷་པ༷འོ༷། །འདི་རྟོགས་ན་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་གྱི་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། ལམ་ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པས་འདི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དེ་ལས་ལམ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བསྟན་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དྲུག་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་བཅས་དགུ་པོ་དེ་རྣ༷མས་ལ༷ས། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ༷་ནི༷་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་མཐའ་དག་སྐྱེད་པ་ལེ༷གས་པ༷འི་མ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མར་འགྱུར་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུའི་ལུས་དང་པོར་མངལ་དུ་བཟུང་བ་དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐར་
18-1-92a
ཐུག་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་པོར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ས་བོན་མངལ་དུ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མངལ་ནས་བཙས་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་ལུས་འཕེལ་བ་སོགས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་འཕོ་བ་འགགས་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྲོག་འགགས་ཏེ་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟག་ཆད་དང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སྐྱེས་དུས་ནས་འཆི་བའི་མཐའི་བར་དུ་གནས་ཞེས་དང་། སྐྱེད་བྱེད་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བྱས་ནས་དེ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གནས་པ་ལ་འཆད་པ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོ

【现代汉语翻译】
接着说，瑜伽士们各自以自证智所证悟的，即是智慧金刚手印，也就是第四手印。如果证悟了它，就能获得究竟的第四灌顶，作为象征的意义智慧即是这唯一之物，除此之外别无他物。这即是时轮金刚的真如，也是一切如来身语意的秘密集合，空行母网的誓言，秘密精华，究竟意义的金刚萨埵，以及普贤王如来本身。因此，所有道都为了证悟这唯一之物。因此，通过六支瑜伽的结合，修持风心不动的智慧身，就能证悟此义。圆满次第金刚瑜伽之路，不是其他道路所能证悟的。先前所示的六手印，以及身语意三手印，总共九者之中，第四智慧手印，是生起一切无漏法界的殊胜之母，是过去、现在、未来一切诸佛之母。至于如何转变为母亲呢？如同世间母亲最初在子宫中孕育胎儿，从出生到死亡，都依赖母亲的养育。同样，智慧手印的灌顶意义智慧，最初在相续中生起，如同种子植入子宫。之后，凭借金刚瑜伽的力量，如实显现一切殊胜的空性，亲身体验智慧的光芒，如同从子宫中出生。然后，逐渐通过禅定等持，直到等持之前的阶段，如同身体的成长。当等持使二万一千六百支分风的流动停止时，如同轮回的生命停止，达到死亡的终点，如同诸佛不住于法界中般涅槃。如此不住于法界中般涅槃，即是大涅槃，是超越常断、生灭等相的智慧身。如果在此生中获得了不退转的安乐，那么就从出生到死亡一直安住其中。有些人将生起之母视为如来藏，并解释说她从出生到死亡一直存在，这种说法并不完全正确，因为不退转的安乐和意义智慧是显现的。
Next, the yogis realize individually through their own self-awareness, which is the wisdom vajra mudra, that is, the fourth mudra. If one realizes this, one obtains the ultimate fourth empowerment, and the symbolic meaning wisdom is this one and only thing, and there is nothing else besides this. This is the Suchness of the Kalachakra (time wheel), the secret gathering of body, speech, and mind of all the Tathagatas (those thus gone), the samaya (vow) of the wheel of the network of dakinis (sky dancers), the secret essence, the definitive meaning Vajrasattva (diamond being), and Samantabhadra (all good) himself. Therefore, all paths are for the purpose of realizing this one thing. Therefore, by cultivating the wind-mind immutable wisdom body through the yoga of the six branches of union, one will realize this meaning. The path of the completion stage vajra yoga is not something that can be realized by other paths. Among the nine mudras previously shown—the six mudras and the three mudras of body, speech, and mind—the fourth, the wisdom mudra, is the excellent mother who gives birth to all the uncontaminated dharma realms, and is the great mother of all the Buddhas of the three times. As for how it transforms into a mother, just as in the world, a mother first conceives a child in the womb, and from the time of birth until the end of death, it depends on the mother for its existence. Similarly, the empowerment meaning wisdom of the wisdom mudra is first born in the continuum, like a seed planted in the womb. Then, through the power of vajra yoga, the direct experience of seeing the radiance of wisdom, like revealing all the supreme emptiness, is like being born from the womb. Then, gradually, through meditation and so on, up to the stage before samadhi (meditative absorption), it is like the growth of the body. When the movement of the twenty-one thousand six hundred branch winds is stopped by samadhi, it is like the life of samsara (cyclic existence) stopping, reaching the end of death, just as the Buddhas pass into nirvana (cessation) in the unlocalized space. Thus, passing into nirvana in the unlocalized space is the great nirvana, which is the wisdom body that transcends characteristics such as permanence and annihilation, birth and cessation. If one obtains immutable bliss in previous lifetimes, then one abides from the time of birth until the end of death. Some explain that the generating mother is the Sugata-garbha (Buddha-nature), and that she exists from birth to death, but this explanation is not entirely correct, because immutable bliss and the meaning wisdom are manifest.

【English Translation】
Next, the yogis realize individually through their own self-awareness, which is the wisdom vajra mudra, that is, the fourth mudra. If one realizes this, one obtains the ultimate fourth empowerment, and the symbolic meaning wisdom is this one and only thing, and there is nothing else besides this. This is the Suchness of the Kalachakra (time wheel), the secret gathering of body, speech, and mind of all the Tathagatas (those thus gone), the samaya (vow) of the wheel of the network of dakinis (sky dancers), the secret essence, the definitive meaning Vajrasattva (diamond being), and Samantabhadra (all good) himself. Therefore, all paths are for the purpose of realizing this one thing. Therefore, by cultivating the wind-mind immutable wisdom body through the yoga of the six branches of union, one will realize this meaning. The path of the completion stage vajra yoga is not something that can be realized by other paths. Among the nine mudras previously shown—the six mudras and the three mudras of body, speech, and mind—the fourth, the wisdom mudra, is the excellent mother who gives birth to all the uncontaminated dharma realms, and is the great mother of all the Buddhas of the three times. As for how it transforms into a mother, just as in the world, a mother first conceives a child in the womb, and from the time of birth until the end of death, it depends on the mother for its existence. Similarly, the empowerment meaning wisdom of the wisdom mudra is first born in the continuum, like a seed planted in the womb. Then, through the power of vajra yoga, the direct experience of seeing the radiance of wisdom, like revealing all the supreme emptiness, is like being born from the womb. Then, gradually, through meditation and so on, up to the stage before samadhi (meditative absorption), it is like the growth of the body. When the movement of the twenty-one thousand six hundred branch winds is stopped by samadhi, it is like the life of samsara (cyclic existence) stopping, reaching the end of death, just as the Buddhas pass into nirvana (cessation) in the unlocalized space. Thus, passing into nirvana in the unlocalized space is the great nirvana, which is the wisdom body that transcends characteristics such as permanence and annihilation, birth and cessation. If one obtains immutable bliss in previous lifetimes, then one abides from the time of birth until the end of death. Some explain that the generating mother is the Sugata-garbha (Buddha-nature), and that she exists from birth to death, but this explanation is not entirely correct, because immutable bliss and the meaning wisdom are manifest.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དུ་གྱུར་ཟིན་ན་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་བར་ཁོ་ནར་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་ཅིས་མི་གནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བའི་བར་དུ་གནས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་མ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣ༷མ་པ་བཅུ༷་སྟེ་དབུ་མར་རླུང་བཅུ་བརྟན་པའི་སྟོབས་ལས་དུ་བ་སོགས་རྟགས་བཅུ་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ངོ་བོ་ནུས་མ་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བླ༷་མ༷འི་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ༷་བཞི་པ་ཉིད་འདི༷་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
18-1-92b
ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ༷། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ་འདིས་དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
第八处,聚誓言轮及誓言供养分法
བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་དང་དམ་ཚིག་གིས་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཡུམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་ཉེར་བདུན་པ་ནས། བརྒྱ་ཉེར་དགུ་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོང་དུ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སླད་དུ་བླ་མས་ངེས་པ་སྦྱིན་པ་ནི། རིགས་སོ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བའི་ཉིན་མོའི་དང་པོའི་ཆ་ལ་ལོ་བཅུ་མན་ཆོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་ཐུག་དང་མངར་བའི་ཟས་ཀྱིས་སྟོན་མོ་བྱས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་ལ་བབས་པ་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་མངར་བའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཤ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གཙོ་བོར་བྱས་པས། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱི་མཆོད་བཅུ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་དབེན་ཞིང་ཁྱིམ་བུག་པ་མེད་པ་སྟེ་རལ་པ་དང་གློ་སྐར་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ནས་གཞན་གྱིས་གསང་སྤྱོད་མཐོང་བ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གདན་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་པར་བྱ་སྟེ། འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་པས། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་བླ་མ་དང་མི་ཡི་པགས་པའི་གདན་ལ་ཤེས་རབ་མ་གཡུང་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་སྐོར་དང་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཁྱི་པགས་ཀྱི་གདན་ལ་སྒྲོལ

【现代汉语翻译】
如果已经成为疾病，难道仅仅存在于生与死之间吗？难道不会存在于其他生命中吗？圆满逝者（梵文：Sugata，善逝）的心髓，遍一切处（梵文：Sarvavyāpin，萨瓦 व्यापिन्）的法性，不应该用存在于生与死之间的特殊术语来描述。
如此这般的智慧手印的生起之母，乃是暂时的十种差别，即在中脉中十种风稳定的力量所显现的烟等十种征兆，它们是十度（梵文：Pāramitā，波罗蜜多）的体性，是十种功能之母的自性显现。
如此这般的智慧金刚手印，被称为‘具德上师’，是金刚萨埵（梵文：Vajrasattva， वज्रसत्त्व）智慧的四面尊，这本身就是究竟的果位，是自性身（梵文：Svabhāvikakāya， स्वभाभिककाय）的自性，是诸法
的真如，是极其清净的。
以上所说的智慧手印，是简略地讲述了胜义谛（梵文：Paramārtha， परमार्थ）中超越世间的第四灌顶，详细的解说将在‘无上不变智慧品’中阐述。
第八处，聚集誓言轮及誓言供养分法：
从第一百二十七颂‘智慧之母’开始，到第一百二十九颂为止，讲述了这一内容。前面已经为了给弟子灌顶而阐述了手印的特征，为了会供轮（梵文：ganacakra， गाणचक्र）的缘故，上师给予决定性的指导：迎请三十六种姓氏的明妃（梵文：vidyā， विद्या），用会供轮来供养。而且，在举行会供的当天，第一部分要用牛奶粥和甜食来款待十位十岁以下的少男少女，按照适当的方式供养之后，请他们返回各自的住所。
在那之后，从第七个小时开始，要用不含肉类的美味甜食来供养比丘（梵文：bhikṣu， भिक्षु）和比丘尼（梵文：bhikṣuṇī， भिक्षुणी）的僧团，以佛陀（梵文：Buddha， बुद्ध）的份额作为主要部分。以外供十种供品为主，供养僧团之后，请他们返回寺庙。
然后，在远离他人、没有缝隙的房屋里，即远离毛发和胎记等广阔的地方，在他人无法看到秘密行为的地方，布置会供轮的场所，铺设勇士（梵文：vīra， वीर）和瑜伽母（梵文：yoginī， योगिनी）的坐垫和用具，根据自己的能力，在中央，上师坐在人皮坐垫上，与智慧母（梵文：prajñā， प्रज्ञा）杂色母（梵文：nānāvarṇā， नानावर्णा）在一起。在其外围的第一圈，在东方的狗皮坐垫上，是度母（梵文：Tārā， तारा）。

【English Translation】
If it has already become a disease, does it only exist between birth and death? Won't it exist in other lives as well? The essence of the Sugata (Sugata, gone to bliss), the Dharmata (nature of Dharma) of Sarvavyāpin (Sarvavyāpin, all-pervading), should not be described with the special term of existing between birth and death.
Such a wisdom mudra's (hand gesture) generating mother is the temporary ten distinctions, that is, the ten signs such as smoke manifested from the power of the ten stable winds in the central channel, they are the nature of the ten perfections (Pāramitā), the self-nature manifestation of the ten functional mothers.
Such a wisdom vajra (diamond) mudra, called 'Glorious Lama', is the four-faced one of Vajrasattva's (Vajrasattva, diamond being) wisdom, this itself is the ultimate fruit, the self-nature of the Svabhāvikakāya (Svabhāvikakāya, nature body), is the suchness of all dharmas,
is extremely pure.
The wisdom mudra spoken above is a brief explanation of the fourth empowerment in the ultimate truth (Paramārtha) that transcends the world, the detailed explanation will be elaborated in the 'Supreme Unchanging Wisdom Chapter'.
Eighth place, the method of gathering the vows wheel and the vows offering:
From the one hundred and twenty-seventh verse 'Mother of Wisdom' to the one hundred and twenty-ninth verse, this content is explained. Previously, the characteristics of the mudra have been explained for the purpose of empowering the disciples, for the sake of the ganacakra (ganacakra, gathering wheel), the lama gives decisive guidance: inviting the thirty-six lineages of vidyā (vidyā, knowledge), offering with the ganacakra. Moreover, on the day of holding the ganacakra, the first part is to entertain ten young boys and girls under the age of ten with milk porridge and sweets, after offering them in an appropriate manner, please them to return to their respective residences.
After that, starting from the seventh hour, offer delicious sweets without meat to the sangha (bhikṣu) and bhikṣuṇī, with the Buddha's (Buddha, awakened one) share as the main part. With the ten external offerings as the main part, after offering to the sangha, please them to return to the temple.
Then, in a house away from others and without gaps, that is, away from vast places such as hair and birthmarks, in a place where others cannot see the secret activities, arrange the place for the ganacakra, lay out the seats and utensils for the vīra (vīra, hero) and yoginī (yoginī, female yogi), according to one's ability, in the center, the lama sits on a human skin seat, together with the prajñā (prajñā, wisdom) variegated mother (nānāvarṇā). In the first circle on the outside, on the dog skin seat in the east, is Tārā (Tārā, savioress).

--------------------------------------------------------------------------------

་མའི་རིགས་དམངས་མོའོ། །ལྷོར་
18-1-93a
རྟའི་པགས་པའི་གདན་ལ་རྒྱལ་རིགས་མོ་གོས་དཀར་མོ། །བྱང་དུ་བ་ལང་གི་པགས་པར་བྲམ་ཟེ་མོ་མཱ་མ་ཀིའོ། །ནུབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པར་རྗེ་རིགས་མ་སྤྱན་མ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །དེ་དག་གི་མཚམས་སུ་དབང་ལྡན་དུ་གཅི་བའི་སྣོད། རླུང་དུ་བཤང་བ། བདེན་བྲལ་དུ་ཁྲག །མེར་རྐང་གི་སྣོད་བཤམ་མོ། །དེའི་ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་ལུག་གི་པགས་པའི་གདན་ལ་འཁར་བ་མཁན་མོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྷོར་འབྲོག་དགོན་པའི་ཁྱི་ཞེས་སྤྱང་ཀུའི་པགས་པ་ལ་འོད་མའི་གར་མཁན་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའོ། །འདི་ལ་འོད་མ་སྙུག་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྩེར་གར་བྱེད་མཁན་མའམ། ཡང་ན་སྨྱུག་གླིང་འབུད་ཅིང་གར་བྱེད་པ་ཞེས་སྔ་མ་དག་གིས་བཤད་ཀྱང་གདོལ་པའི་རིགས་ཅན་གར་མཁན་མ་ཡིན་ཏེ་འགྲེལ་པར་གཡུང་མོའི་གར་མཁན་མའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ཐོགས་ནས་གར་བྱེད་པའོ། ། བྱང་དུ་རྔ་མོའི་པགས་པ་ལ་ནོར་བུ་མཁན་མ་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ནུབ་ཏུ་འདམ་སེང་གི་པགས་པ་ལ། ཁྲོན་པ་མཁན་མ་དྲག་སྤྱན་མ་དང་། མེར་ར་ཡི་པགས་པར་ཐགས་མཁན་མ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་ཆང་འཚོང་མ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་བོང་བུའི་པགས་པ་ལ་གསེར་མཁན་མ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། རླུང་དུ་ཕག་གི་པགས་པའི་གདན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མཁན་མ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་བརྒྱད་བཀོད་དོ། དེ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་པ་ལ་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷཱི་རིའི་པགས་པ་ལ་ཤ་འཚོང་མ་ཙརྩི་ཀཱའམ་ཙམུནྜཱི་དང་། མེར་འགྲོན་བུའི་ཕུང་པོ་བརྡལ་བའི་གདན་ལ་རྫ་མཁན་མ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། ལྷོར་ཀརྐ་ཊ་ཞེས་པ་སྦལ་པའི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་འཁུར་བ་མཁན་མ་ཕག་མོ་དང་། དཔེ་ལ་ལར་ཀ་
18-1-93b
ཀ་རུའི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཟེར་བ་ལྟར་ན་སྲིན་བུ་ཀ་ཀ་རུ་སྡིག་པ་ཡིན་པས་སྡིག་པའི་རུས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཉ་སྐམ་པོའི་གདན་ལ་སྨད་འཚོང་མ་གདོང་དྲུག་གཞོན་ནུ་མའོ། །ནུབ་ཏུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་པགས་པ་ལ་ཚེམ་བུ་མ་དབང་མོ་དང་། རླུང་དུ་སྦལ་བའི་པགས་པ་ལ་ཉ་པ་མོ་ཚངས་མ་དང་། བྱང་དུ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ་ལ་གར་མཁན་མ་དྲག་མོའམ་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་དུང་གི་སྟེང་དུ་གོས་བཙོ་བླག་མཁན་མོ་ཚོས་མཁན་མ་ནི་དཔལ་མོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་ལ་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་བསེའི་པགས་པའི་གདན་ལ་ལྕགས་མགར་མཁན་མ་ཤིན་སྟོབས་མ་དང་། ལྷོར་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ལ་

【现代汉语翻译】
是母性的种姓。南方，在马皮的垫子上是王族的白衣女子。北方，在牛皮上是婆罗门女子玛玛吉。西方，在大象皮上是王族女子，名为无眼者，即四位瑜伽母，以及中央的主尊父母，是会众的主尊。在这些方位之间，有作为容器的权力者之尿液，风中的粪便，真空中之血，火中的足骨容器。
因此，在外面的第二个圆圈中，有安住于心轮的八位瑜伽母：东方，在羊皮的垫子上是手持拐杖的工匠女子，名为语金刚母。南方，被称为牧民寺院的狗，在狼皮上是光明的舞女，极其年轻。因为这个是光明之杖，所以在其顶端跳舞，或者吹奏竹笛并跳舞，这是以前的人所说的，但她是贱民种姓的舞女，因为注释中说她是年轻女子的舞女，所以她拿着光明之杖跳舞。
北方，在孔雀皮上是宝石工匠女子，名为法界金刚母；西方，在水獭皮上是水井工匠女子，名为暴眼母；火中，在山羊皮上是织布工匠女子，名为触金刚母；真空中，在鹿皮上是卖酒女子，名为味金刚母；权力者处，在驴皮上是金匠女子，名为色金刚母；风中，在猪皮的垫子上是花环工匠女子，名为香金刚母，这样布置八位。
然后，在第三个圆圈中，有语轮的八位瑜伽母：东方，在鳄鱼皮上是卖肉女子，名为查吉嘎或查蒙达；火中，在堆积海螺的垫子上是陶工女子，名为遍入母；南方，被称为螃蟹，在青蛙的骨堆上是搬运工女子，名为猪母；在一些范例中，如卡卡鲁的骨堆，卡卡鲁是一种罪恶的昆虫，所以是罪恶的骨头。
真空中，在干鱼的垫子上是妓女，名为六面童女；西方，在鳄鱼皮上是裁缝女子，名为自在母；风中，在青蛙皮上是渔夫女子，名为梵天母；北方，在乌龟壳上是舞女，名为暴怒母或自在天母；权力者处，在海螺上是染布工匠女子，名为染色母，即吉祥天女，就这样布置八位。
然后，在外面的第四个圆圈中，有身轮之地的八位瑜伽母：东方，在羚羊皮的垫子上是铁匠女子，名为大力母；南方，在虎皮的垫子上是...

【English Translation】
Is the mother's lineage. To the south, on a horse skin mat is a royal white-clothed woman. To the north, on an ox skin is the Brahmin woman Mamaki. To the west, on an elephant skin is the royal woman, the eyeless one, the four yoginis, and the central lord and lady, who are the lords of the assembly. In the spaces between them, there is the urine of the powerful one as a container, feces in the wind, blood in the emptiness, and a container of foot bones in the fire.
Therefore, in the second circle on the outside, there are eight yoginis residing in the heart chakra: To the east, on a sheep skin mat is the artisan woman holding a staff, named Sound Vajra Mother. To the south, known as the dog of the nomadic monastery, on a wolf skin is the dancing woman of light, extremely young. Because this is a staff of light, she dances at its tip, or plays the bamboo flute and dances, as the former ones said, but she is a dancing woman of the untouchable caste, because the commentary says she is a dancing woman of a young woman, so she dances holding a staff of light.
To the north, on a peacock skin is the jewel artisan woman, named Dharma Realm Vajra Mother; to the west, on an otter skin is the well artisan woman, named Wrathful Eye Mother; in the fire, on a goat skin is the weaver artisan woman, named Touch Vajra Mother; in the emptiness, on a deer skin is the wine-selling woman, named Taste Vajra Mother; in the place of power, on a donkey skin is the goldsmith artisan woman, named Form Vajra Mother; in the wind, on a pig skin mat is the garland artisan woman, named Smell Vajra Mother, thus arranging the eight.
Then, in the third circle, there are the eight yoginis of the speech wheel: To the east, on a crocodile skin is the meat-selling woman, named Carchika or Chamunda; in the fire, on a heap of conch shells is the potter woman, named All-Pervading Mother; to the south, known as crab, on a heap of frog bones is the carrying woman, named Pig Mother; in some examples, like the bone heap of Kakaruru, Kakaruru is a sinful insect, so it is the bone of sin.
In the emptiness, on a dried fish mat is the prostitute, named Six-Faced Youthful Woman; to the west, on a crocodile skin is the seamstress woman, named Powerful Woman; in the wind, on a frog skin is the fisherman woman, named Brahma Mother; to the north, on a turtle shell is the dancing woman, named Wrathful Mother or Ishvara Mother; in the place of power, on a conch shell is the cloth-dyeing artisan woman, named Dyeing Woman, that is, Shri Devi, thus arranging the eight.
Then, in the fourth circle on the outside, there are the eight yoginis of the place of the body wheel: To the east, on an antelope skin mat is the blacksmith artisan woman, named Great Strength Mother; to the south, on a tiger skin mat is...

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱ་སྐྱེགས་མཁན་མ་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་དོམ་པགས་ལ་སྲིན་བལ་མཁན་མ་རེངས་བྱེད་མ་དང་། བྱང་དུ་ནེའུ་ལེའི་པགས་པ་ནི་ན་ཀུ་ལ་ཟུར་ཆག་པ་སྲེ་མོང་གི་པགས་པ་ལ་ཏིལ་མར་མཁན་མ་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་། མེར་འབྲིའི་པགས་པ་ལ་སྨྱུག་མ་མཁན་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་ཅེ་སྤྱང་གི་པགས་པ་ལ་ཤིང་མཁན་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཏེ་ཅེ་སྤྱང་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་སྤྱང་ཁྱི་ལས་ཆུང་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད། རླུང་དུ་སྲམ་གྱི་པགས་པ་ལ་ཀོ་ལྤགས་མཁན་མ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་བྱི་ལའི་པགས་པ་ལ་སྐྲ་སེན་འབྲེག་མཁན་མ་ཙུནྡཱ་སྟེ་བརྒྱད་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་པར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་གོ་ངྷཱ་ཞེས་པ་འགྲོ་འགྱུར་དུ་སྦྲུལ་ཞེས་པར་བྱས་ཀྱང་དབྱིད་སྐྱིན་གོར་ཏེ་ལྷོ་སྦལ་ཆེན་པོའི་པགས་པ་ལ་ཀླ་ཀློ་མ་མཐའ་ཁོབ་པའི་རིགས་སམ་ཀླ་ཀློའི་དཀའ་ཐུབ་པའི་ཆུང་མའང་ཟེར་བ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ལྷོ་རུ་བྱི་བའི་པགས་པ་ལ་མི་གཙང་བ་ཕྱགས་བདར་བྱེད་པའི་འཕྱག་པ་མོ་ཕག་གདོང་མ་དང་། ནུབ་ཏུ་སཱ་ལི་ཛཱ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་རྨིགས་པ་སྟེ་རྨིག་བུ་ཆེན་པོའམ། འབྲོས་ཨོག་དཀར་དུ་བསྒྱུར། འགྱུར་མངས་སུ་བྱི་ཙི་པད་ཟེར། ཅོག་གྲུས་གླ་བ་དང་། ལོ་གྲགས་ཀྱིས་བྱི་བ་མཇུག་ལེབ་
18-1-94a
ཅེས་གྲགས་པ་དེའི་པགས་པ་ཡིན་ཡང་ཟེར་དེ་ལ་གཏུམ་མོ་སྟེ་ཤན་པ་སོགས་གདོལ་བའི་ཆུང་མ་ནི་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མའོ། །གཏུམ་མོ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མི་གསོད་པའི་ཆུང་མ་ཡིན་ཡ་ཟེར། བྱང་དུ་སྤྱིའུའི་བགས་པ་ལ་སྟག་གཟིགས་མ་སོག་མོ་སྟེ་སྟག་གདོང་མའ་འདིར་མཁའི་ཡུལ་ལ་སྟག་གཟིག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་འཛིན་པའི་མཐའ་ཁོབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རུང་བར་མངོན་ནོ། །མེར་རི་བོང་གི་པགས་པ་ལ་བསྙོན་ཐབས་མ་སྟེ་རྭས་སྐོ་སྐྱ་མ་ཞེས་བསྐྱུར་བ་ཁ་འཆལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྨྱོན་ཐབས་བྱེད་པའི་སྨྱོན་མ་ལྟ་བུ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། བདེན་བྲལ་དུ་གཟུགས་མོ་བྱི་ཐུལ་ཀྱི་པགས་པ་ལ་རོ་སྲེག་མ་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། རླུང་དུ་ཨཱི་ཤུ་ཀ་ཕ་ཤུའི་པགས་པ་ཞེས་པ་འགྱུར་མངས་སུ་ཤ་རབ་བསྒྱུར་ལ། འགྱུར་གཞན་དུ་རྨིགས་པ་སྐྱ་ཆུང་ཞེས་པ་བྱེ་མ་ལག་གནས་པའི་རྨི་གྲ་བུ་ཆུང་དུ་ཡིན་པ་དེ་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡི་པགས་པའི་གདན་ལ་བྷི་ལླཱི་ཞེས་པ་མི་རྒོད་མར་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ཏེ་མཁའ་ལྔིང་གདོང་མ་དང་། དབང་ལྡན་དུ་རྩ་ངས་པའི་པགས་པ་ལ་རི་ཁྲོད་མ་སྟེ་ཡུལ་རི་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་མོ་འུག་གདོང་མ་སྟེ་བརྒྱད་འགོད་དོ། །གཏུམ་མོ་བརྒྱད་པོའི་རིགས་ཅན་འདི་རྣམས་མཐར་སྐྱེས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དབང་གི་ས་མཐར་ཁོ་བ་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཤན་པ་སོགས་ཀྱི་རིགས་དང་། བྱ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་བ་ལང་གི་པགས་པ་སྟེ་གཙོ་མོ་ལྔའི་གདན་གྱིས་སོ་སོའི་ག

【现代汉语翻译】
东方是狐狸皮，上面有做工精细的布料；西方是熊皮，上面有丝绸做工精细的布料；北方是猫鼬皮（梵文：Nakula，那拘罗，字面意思：猫鼬的音变），或者黄鼠狼皮，上面有芝麻油做工精细的布料；南方是烧焦的皮，上面有竹子做工精细的铁钩；西南方是豺狼皮，上面有木头做工精细的皱纹，据说豺狼生活在墓地，比野狗小；西北方是水獭皮，上面有皮革做工精细的光芒；东北方是猫皮，上面有剪指甲的工匠 Cunḍā（梵文，音：尊达），应该欢笑八次。
这样，在第五个圆圈里，有八位墓地的暴怒母神：东方是 Goḍhā（梵文，音：郭达），意思是行走变化，也被称为蛇，但实际上是巨大的癞蛤蟆皮，上面有野蛮女人，边境种族或野蛮苦行者的妻子，长着狗脸；南方是老鼠皮，上面有打扫卫生的扫帚，长着猪脸；西方是 Sālījātaka（梵文，音：萨利迦塔卡），意思是睡着了，也就是大睡鼠，或者翻译成白鼬。在其他翻译中，被称为蝙蝠。Cog-grus 说是麝香鼠，Lo-grags 说是尾巴扁平的老鼠，也有人说是那种皮，她是暴怒母神，也就是屠夫等贱民的妻子，长着豺狼脸。有些人说这位暴怒母神是杀人者的妻子。北方是豹皮，上面有老虎和豹子的图案，是蒙古人，也就是长着老虎脸。这里，像空中老虎和豹子一样，似乎是持有野蛮宗教的边境地区的特殊之处。南方是兔子皮，上面有狡辩者，也就是被称为 Rwas-sko-skya-ma 的人，她像一个散布各种谎言的疯子，长着乌鸦脸；西南方是母夜叉的皮，上面有焚尸者，长着秃鹫脸；西北方是 Īṣukā phaśu（梵文，音：伊殊迦 帕殊），在其他翻译中被翻译成肉，在另一种翻译中被翻译成小睡鼠，也就是生活在沙地里的小睡鼠，这合适吗？在那张皮做的垫子上，有 Bhillī（梵文，音：毗梨），被翻译成野蛮人，也就是长着空行母脸；东北方是 Rtsangs-pa 的皮，上面有隐居者，也就是生活在隐居地的猫头鹰脸，应该放置这八位。
这八位暴怒母神的种姓是边境种姓，也就是生活在边境地区的人，以及屠夫等种姓，以及从事卑贱工作的人，牛皮是五位主母各自的垫子。

【English Translation】
To the east, a fox skin with finely crafted fabric; to the west, a bear skin with silk finely crafted fabric; to the north, a mongoose skin (Nakula, mongoose, literally: mongoose variation), or a weasel skin with sesame oil finely crafted fabric; to the south, a burnt skin with bamboo finely crafted iron hooks; to the southwest, a jackal skin with wood finely crafted wrinkles, said to live in cemeteries, smaller than wild dogs; to the northwest, an otter skin with leather finely crafted radiance; to the northeast, a cat skin with nail-cutting craftsman Cunḍā, should laugh eight times.
Thus, in the fifth circle, there are eight wrathful mother goddesses of the cemetery: to the east is Goḍhā, meaning walking transformation, also known as a snake, but actually a giant toad skin with a barbarian woman, a border race or a barbarian ascetic's wife, with a dog face; to the south, a mouse skin with a cleaning broom, with a pig face; to the west is Sālījātaka, meaning asleep, which is a large dormouse, or translated as a ferret. In other translations, it is called a bat. Cog-grus says it is a muskrat, Lo-grags says it is a flat-tailed rat, and some say it is that kind of skin, she is a wrathful mother goddess, that is, the wife of a butcher or other outcast, with a jackal face. Some say that this wrathful mother goddess is the wife of a murderer. To the north, a leopard skin with tiger and leopard patterns, is a Mongolian, that is, with a tiger face. Here, like tigers and leopards in the air, it seems to be a specialty of the border area holding barbarian religions. To the south, a rabbit skin with a sophist, that is, the one called Rwas-sko-skya-ma, she is like a madman who spreads all kinds of lies, with a crow face; to the southwest, a ghoul skin with a cremator, with a vulture face; to the northwest, Īṣukā phaśu, in other translations translated as meat, in another translation translated as a small dormouse, that is, a small dormouse living in the sandy land, is that appropriate? On that skin mat, there is Bhillī, translated as a barbarian, that is, with a dakini face; to the northeast, a Rtsangs-pa skin with a hermit, that is, an owl face living in a hermitage, these eight should be placed.
The caste of these eight wrathful mother goddesses is the border caste, that is, the people living in the border area, as well as the butcher caste, and those engaged in lowly work, the cowhide is the mat of each of the five main mothers.

--------------------------------------------------------------------------------

དན་གྱི་པགས་པ་འདི་རྣམས་མེད་ན་དབུས་སུ་མི་པགས་དང་། ཤར་དང་མེད་ཁྱིའི་པགས་པ་དང་། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་རྟ་པགས། ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གླང་པོ་ཆིའི་པགས་པ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་པ་རྣམས་ལ་བ་ལང་གི་པགས་པ་སྟེ་གཙོ་མོ་ལྔའི་གདན་གྱིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གད་ན་བཤམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ་སོར་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སོ་སོའི་གདན་གྱི་བ་གླ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡེར་མར་ཡང་བཟའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བ་འདྲེན་པའི་སྐྱོགས་རྣམས་ནི་ཤར་དང་མེ་རུ
18-1-94b
ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་སྣོད། ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དུ་ནཱ་རི་ཀི་ལའི་སྐྱོགས་ཞེས་པ་ཤིང་ཐོག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཤུན་པའི་སྣོད་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བའི་ནཱ་རི་ཀེ་ལེའི་སྐྱོགས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་མོད། ནཱ་རི་ཀེ་ལ་ཞེས་པ་མི་མོ་རྩེ་བའམ་སྡོང་བུ་ཅན་འགྱེད་ཅེས་ཤིང་ཏཱ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྩྭ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་ཞིག་སྟེ་བོད་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་བེ་ཏ་ཟེར། ཤིང་འདིའི་མིང་དུ་ལཱིང་ག་ལཱི་གཤོལ་ལྡན་སོགས་ཟེར་བ་འཆི་མེད་མཛོད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོགས་ཡིན་འདྲའོ། །ནུབ་དང་རླུང་དུ་སའི་ཁམ་ཕོར་གྱི་སྣོད། བྱང་དང་དབང་ལྡན་དུ་མིའི་ཐོད་པ་དང་། དབུས་སུ་ཤིང་གི་སྣོད་ཀྱིས་བྱ་བར་གསུངས། གདན་གྱི་པགས་པ་སོ་སོར་གསུངས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ཐང་དང་ཆུ་དང་ནགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སོགས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བ་ཕུལ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་དང་འཆད་འགྱུར་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཕུལ་ཏེ། མཎྜལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པས་སློབ་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་པའི་རྫས་ཕུལ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་རིགས་ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཡང་བྱའོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཅི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། ཤེ༷ས་ར༷བ་ཡུ༷མ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་དེ་ནི༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཡུ༷མ་སྟེ༷་གཡུང་མོའམ་གཏུམ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་སྲི༷ད་གསུ༷མ་སྐྱེ༷ད་མ༷་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མར་གྱུར་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་སྤྱན༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་རིགས་བཞི་རྣ༷མས་ནི༷་སྲི༷ང་མོ༷འོ༷། །སྒྲ་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་སོགས་དྲུ༷ག་ནི༷་ཞེས་དྲག་མོ་དྲག་སྤྱན་དང་བཅས་པ་སྲིང་མོ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷་དམ་ཚིག་མི་ཤེས་པ་ཕྱུག༷ས་ཀྱི༷་
18-1-95a
སྐྱེ༷་བོ༷་རྣམས་ལ་འཇི༷ག

【现代汉语翻译】
如果没有这些皮革，那么中央是人皮，东方是狗皮，南方和西南方是马皮，西方和西北方是大象皮，北方和东北方是牛皮，据说这五种主要的坐垫可以用来进行仪式。像这样准备好之后，应该邀请瑜伽母们各自坐在自己的方位上的坐垫上。这些各自坐垫上的容器，用于盛放食物的，以及用于盛放饮料的勺子，东方和火的位置，用鱼皮制作的容器。南方和真谛分离的位置，用'那日吉拉'的勺子，据说这是一种大型水果的皮制成的容器。也有人说，是从中国传来的'那日吉拉'勺子。'那日吉拉'的意思是'嬉戏的女子'或'有树干的伸展'，是一种像棕榈树一样的草本植物，在西藏，它的果实被称为'贝塔'。这种树的名字在《不朽宝藏》中被称为'林嘎拉里'、'格肖丹'等，似乎是从那里制作的勺子。西方和风的位置，用泥土制作的碗状容器。北方和自在的位置，用人头骨制作的容器。中央用木制容器。据说这些不同的坐垫皮革，是因为瑜伽母们会化身为在陆地、水中和森林中活动的动物形象，这是根据各自种姓的三昧耶誓言的力量所致。然后，供奉酒等饮料，以及各种食物，如食物和调味品，五种肉灯，以及按照将要讲解的，供奉三昧耶誓言的物品、水和供养等十种供品。通过制作曼荼罗（坛城），与作为弟子的业金刚一起供奉供品。像这样，在会供轮中，确定瑜伽母们的位置和种姓行为之后，也要用符合这些的行和性行为来款待她们。什么样的行为呢？从智慧母的内部来说，最主要的是至高之母，即勇母或忿怒母，她位于坛城的中心，是无垢的三界之母，是各种各样的母亲的本质，即母亲。四个方位的眼母等四种姓是姐妹。声音金刚母等六位，即具有忿怒和忿怒眼的，是姐妹所生的女儿们，对于不了解三昧耶誓言的庸俗之人来说是恐怖的。
If these leathers are not available, then the center is human skin, the east is dog skin, the south and southwest are horse skin, the west and northwest are elephant skin, and the north and northeast are cow skin. It is said that these five main cushions can be used for rituals. After preparing in this way, the yoginis should be invited to sit on their respective cushions in their respective directions. The containers on these respective cushions, for holding food, and the spoons for holding drinks, in the east and fire position, are containers made of fish skin. In the south and the position of separation from truth, use 'Narigila' spoons, which are said to be containers made from the skin of a large fruit. Some also say that it is the 'Narigila' spoon that came from China. 'Narigila' means 'playing woman' or 'trunk extension', which is a kind of herbaceous plant like palm trees. In Tibet, its fruit is called 'Beta'. The name of this tree is called 'Linggali', 'Geshaodan', etc. in 'Immortal Treasure', and it seems that the spoon was made from there. In the west and wind position, use earthen bowl-shaped containers. In the north and free position, use containers made of human skulls. In the center, use wooden containers. It is said that these different cushion leathers are because the yoginis will transform into the images of animals that move on land, in water, and in forests, which is due to the power of the Samaya vows of their respective castes. Then, offer drinks such as alcohol, as well as various foods such as food and seasonings, five meat lamps, and according to what will be explained, offer the ten kinds of offerings of Samaya vows, water, and offerings. By making a mandala (altar), offer offerings together with the Karma Vajra who is a disciple. In this way, in the Ganachakra, after determining the positions and caste behaviors of the yoginis, they should also be entertained with behaviors and sexual practices that are in accordance with these. What kind of behavior? From within the Wisdom Mother, the most important is the Supreme Mother, that is, the Dumo or Wrathful Mother, who is located in the center of the mandala, the immaculate Mother of the Three Realms, the essence of all kinds of mothers, that is, the mother. The four eyes in the four directions and the four castes are sisters. The six, such as the Sound Vajra Mother, that is, the daughters born of the sisters with wrathful and wrathful eyes, are terrifying to vulgar people who do not understand the Samaya vows.

【English Translation】
If these leathers are not available, then the center is human skin, the east is dog skin, the south and southwest are horse skin, the west and northwest are elephant skin, and the north and northeast are cow skin. It is said that these five main cushions can be used for rituals. After preparing in this way, the yoginis should be invited to sit on their respective cushions in their respective directions. The containers on these respective cushions, for holding food, and the spoons for holding drinks, in the east and fire position, are containers made of fish skin. In the south and the position of separation from truth, use 'Narigila' spoons, which are said to be containers made from the skin of a large fruit. Some also say that it is the 'Narigila' spoon that came from China. 'Narigila' means 'playing woman' or 'trunk extension', which is a kind of herbaceous plant like palm trees. In Tibet, its fruit is called 'Beta'. The name of this tree is called 'Linggali', 'Geshaodan', etc. in 'Immortal Treasure', and it seems that the spoon was made from there. In the west and wind position, use earthen bowl-shaped containers. In the north and free position, use containers made of human skulls. In the center, use wooden containers. It is said that these different cushion leathers are because the yoginis will transform into the images of animals that move on land, in water, and in forests, which is due to the power of the Samaya vows of their respective castes. Then, offer drinks such as alcohol, as well as various foods such as food and seasonings, five meat lamps, and according to what will be explained, offer the ten kinds of offerings of Samaya vows, water, and offerings. By making a mandala (altar), offer offerings together with the Karma Vajra who is a disciple. In this way, in the Ganachakra, after determining the positions and caste behaviors of the yoginis, they should also be entertained with behaviors and sexual practices that are in accordance with these. What kind of behavior? From within the Wisdom Mother, the most important is the Supreme Mother, that is, the Dumo or Wrathful Mother, who is located in the center of the mandala, the immaculate Mother of the Three Realms, the essence of all kinds of mothers, that is, the mother. The four eyes in the four directions and the four castes are sisters. The six, such as the Sound Vajra Mother, that is, the daughters born of the sisters with wrathful and wrathful eyes, are terrifying to vulgar people who do not understand the Samaya vows.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྟེ༷ར་ཙ༷་རྩི༷་ཀ༷་སོ༷གས་བརྒྱད་ནི་ཚ་མོ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡ༷ང་ཚ༷་མོ༷འོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཤིན་སྟོབས་མ་སོགས་བརྒྱད་ནི་ཡང་ཚ་མོ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་ནི་ཡང་ཚའི་བུ་མོ་སྟེ་འོག་ཏུ་གཞན་ནི་རྣམ་མང་ཡང་ཚ་རྣམས་དང་ཡང་ཚའི་བུ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ཤིན་སྟོབས་མ་སོགས་བརྒྱད་ཡང་ཚའི་བུ་མོ་དང་། རབ་གཏུམ་མ་སོགས་བརྒྱད་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྟེ་ཚ་མོར་འཆད་པའང་འདུག་གོ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་མོ་བཅས་པ་དུ༷ས་གསུམ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ནི༷་རང་ར༷ང་གི་རི༷གས་ཀྱིས་ས༷་ལ༷་གན༷ས་པ་སྤྱིའི༷་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཁར་བ་མ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་རྣམ༷ས་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་པས་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་ཀྱི། ཞི༷ང་ད༷ང་གན༷ས་ད༷ང་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་ལ་སོགས་པ་གནས་བཅུ་གཉིས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐྱེ༷་བོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་གྲོང་གི་དབུས་སུའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ༷་བོ༷་མེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་དང་། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ༷ར་གྱུར་པའི་གནས་སུ་ན༷མ་ཡ༷ང་དོ༷ར་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་བསྙེན་ཅིང་མཉེས་པར་བྱའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སློབ་དཔོན་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡན༷་ཡ༷བ་སྟེ༷་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྲི༷ད་གསུ༷མ་བསྐྱེ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དོ། །དེའི་རིགས་ནི་གཡུང་པོ་དང་གཏུམ་པོ་ཡི་རིགས་ཏེ། གཙོ་མོ་གཡུང་མོ་དང་གཏུམ་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་བྱེད་ཅིང་དེའི་ལྷག་མའང་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་རིགས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ནི་མི༷ང་པོ༷་སྟེ། དམངས་རིགས་འཕྱག་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་དམན་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་བཞི༷འོ། །སྤྱན༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་སེམས་དཔའ་དྲུག་གི་རིགས་འཁར་བ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ནི་མི༷ང་པོ༷འི་བུ༷་ཚ་བོ་སྟེ༷། གཞ༷ན་ནི༷་རྣ༷མ་མང༷་
18-1-95b
ཡ༷ང་ཚ༷་རྣ༷མས་ཏེ་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ང་། ཡ༷ང་ཚ༷འི་བུ༷་ནི་ལྕགས་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མས་སོ༷། ། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ལྷ་སོ་དྲུག་ཁྱབ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ར༷ང་རི༷གས་ཀྱི་ས༷ར་གན༷ས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རིགས་ར༷བ་ཏུ་དག༷འ་བ་རྣ༷མས་ནི༷་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷ས་གུས་ཤིང་གདུང་བའི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་ལ། ཞི༷ང་ད༷ང་གན༷ས་ད༷ང་དུར༷་ཁྲོ༷ད་དག་ཏུ་སྐྱེ་བོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། སྐྱེ༷་བོ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ན༷མ་ཡ༷ང་དོ༷ར་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། འདིར་གནས་བཅུ་གཉིས་ནི་གནས་དང་། ཞིང་དང་འདུན་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་།

【现代汉语翻译】
‘ས་སྟེ༷ར་ཙ༷་རྩི༷་ཀ༷་སོ༷གས་བརྒྱད་ནི་ཚ་མོ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡ༷ང་ཚ༷་མོ༷འོ། །’（地母等八尊是从外祖母所生的外外祖母。）由此可知，胜力母等八尊是外外祖母，暴怒母八尊是外外祖母的女儿，下文其他众多外祖母和外祖母的女儿等，应以此类推理解。
其他，胜力母等八尊是外祖母的女儿，暴怒母等八尊是姐妹的女儿，也有说是外孙女的。会供轮坛城中安住的三十六位瑜伽士和普遍主母等，于三时之中，各自以自己的种姓安住，总的来说有庸母等五种姓，具体来说有手杖母等如上所述的那些，瑜伽士应供养并令其欢喜，必须依止。无论住在田、处、尸林等十二处中的任何地方，都不要抛弃有人的地方或无人的地方，会供轮的地方，或远离人烟的地方，应当亲近并令其欢喜。
同样，瑜伽母们也应如此对待，具德金刚持（Vajradhara，金刚持）是会供的主尊，上师是具德之父，无碍地产生三有的金刚萨埵（Vajrasattva，金刚萨埵）是众生之父。其种姓是庸波和暴怒波的种姓，主母庸母和暴怒母行交合，并食用其残余之物。由此所生的四佛种姓都是明波，从事贱业的贱民等四种姓。眼等六菩萨的种姓是手杖匠等，是明波的孙子，其他众多外祖母是屠夫等，外祖母的儿子是铁匠等。如此，坛城中安住的三十六位本尊和普遍主母等，各自安住于自己种姓的瑜伽士的种姓，极度欢喜的瑜伽母们，应以恭敬和渴望之心，恒常亲近供养，无论在田、处、尸林等处，都不要抛弃有人的地方或无人的地方。此处十二处是指处、田、欲望和尸林。

【English Translation】
‘The eight, such as the Earth Mother, are the great-great-grandmothers born from the grandmothers.’ From this, it is known that the eight, such as the Mighty Women, are the great-great-grandmothers, and the eight Wrathful Women are the daughters of the great-great-grandmothers. The many other grandmothers and daughters of grandmothers mentioned below should be understood by analogy.
Others say that the eight, such as the Mighty Women, are the daughters of the grandmothers, and the eight Wrathful Women are the daughters of the sisters, thus explaining them as granddaughters. The thirty-six yogis and the pervasive chief goddesses residing in the mandala of the assembly wheel, at all three times, each abide in their own lineage. In general, there are five lineages such as the Yungmo, and in particular, those mentioned above such as the Staff Woman. The yogis should make offerings and please them, and must rely on them. Wherever they reside among the twelve places such as fields, places, and charnel grounds, do not abandon places with or without people, the place of the assembly wheel, or places secluded from people. One should approach them and please them.
Likewise, the yoginis should also treat the glorious Vajradhara (Vajradhara, the Diamond Holder), the chief of the assembly, in the same way. The guru is the glorious father, and Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Being), who effortlessly generates the three realms of existence, is the father of all. Their lineages are the Yungpo and Wrathful lineages. The chief goddesses, Yungmo and Wrathful Woman, engage in intercourse and consume the remnants. All the lineages of the four Buddhas born from this are Mingpo, the four lineages of those who perform lowly tasks such as sweepers. The lineages of the six Bodhisattvas, such as the Eye, are the staff makers, who are the grandsons of the Mingpo. The many other great-grandmothers are butchers, and the sons of the great-grandmothers are blacksmiths. Thus, the thirty-six deities residing in the mandala and the pervasive chief goddesses, the lineages of the yogis who abide in their own lineages, the extremely joyful yoginis, should always approach and serve with reverence and longing. Whether in fields, places, or charnel grounds, do not abandon places with or without people. Here, the twelve places refer to places, fields, desires, and charnel grounds.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཚནྡོ་ལྔ་ལ་སྔ་མ་རང་མིང་དང་ཕྱི་མ་ཉེ་བ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་གནས་དང་ཉེ་གནས་སོགས་བཅུ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུའོ༷། །དེ་སྟེང་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་གཉིས་བསྣན་པས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་དག་པ་སོ་བདུན་པོ་དེ་དག་གང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་དུས་སམ་གཞན་དུའང་རུང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མ་དང་། ཕ་དང་སྲིང་མོ་དང་སྤུན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འོང་བ་དེ་དག་དོར་བར་མི་བྱ་ལ་དེ་ལ་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། གཅེར་བུ་གོས་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལག་ན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕ་དང་མིང་པོ་ཚ་བོ་ཡང་ཚའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མི་དོར་བར་རང་རིགས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་འོང་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔའ་བོ་རྣམས་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཕན་ཚུན་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་པར་བྱས་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིག་ནས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཕན་ཚུན་སེམས་དག་པའི་ངེས་པའོ༷། ། 
18-1-96a
ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་མཆོད་པའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་གྱི་མཆོད་པ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ། བུ༷ད་མེ༷ད་ཟླ༷་བ༷འི་བཞི༷ན་ད༷ང་ཨུ༷ཏྤ༷ལ་གྱི་མི༷ག་ཅ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་དྲི༷་ཡི༷ས་རྗེ༷ས་སུ༷་བྱུག༷ས་པ༷་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ག༷ང་སུ༷་ད༷ག །བསོ༷ད་ནམ༷ས་ད༷ག་གི༷་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་རུ་ལུས་ངག་ཡིད་ད༷ག་པ༷་གསུ༷མ་གྱིས༷་རྡོ་རྗེ་སློ༷བ་དཔོ༷ན་དཔའ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༷་ནི༷། བདེ་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གཙོ་བོ་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཆོ༷ད་པ༷་འདི་ལྟ་བུ་འབུ༷ལ་བར་བྱེད་པ་ན༷་དུས་གཞན་དུ་ས༷་གཞི༷་སྦྱིན༷་པ་ད༷ང་གླ༷ང་པོ༷་ཆེ་དུ་མ་དང་། རྟ༷་དུ༷་མ༷་དང་། ཤི༷ང་རྟ༷་དུ༷་མ༷འི་སྦྱིན་པ་དང་། དུ་མའི་བུ༷་མོ༷་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱིན༷་པ་ལ༷ས་བསོ༷ད་ན༷མས་ག༷ང་ཐོབ་པ་ཡི་བསོ༷ད་ན༷མས་དེ༷་ད༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དེ༷་ལ༷ས་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ། ནམ་མཁ༷ར་གན༷ས་པའི་ཟླ༷་བ༷་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་མཚ༷མས་སུ༷་དགེ་རྩ་འཕེལ་ཞིང་མི་འཛད་ལ། །ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། 

【现代汉语翻译】
将'灿多五'（藏文：ཚནྡོ་ལྔ་，含义未知）的前面加上'自名'，后面加上'近处'，这样'处'和'近处'等十个地方就是黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，愤怒尊）的十处。在这之上加上'饮断'和'近饮断'两个，就变成十二个。像这样，瑜伽母和瑜伽士的清净种姓三十七位，无论在会供轮等的时候，还是其他时候，以自己的种姓的母亲、父亲、姐妹和兄弟等形式出现的人，都不要抛弃，不要对他们感到羞耻。瑜伽士们应该供养瑜伽母的种姓，那些赤身裸体、不穿衣服、头发散乱、手持弯刀和颅骨的瑜伽母们，在所有这些情况下，都应该如实地行走。同样，瑜伽母们也不要抛弃父亲、兄弟、侄子、外孙等种姓的瑜伽士，对于以自己的种姓来到身边的人，应该进行供养，因为勇士们以自己的身体在所有地方行走。像这样了解之后，互相供养和侍奉，方法和智慧的缘起就能很好地结合，通过近取行的行为，就能获得成就，这是勇士和勇母之间清净之心的确定。
在会供轮的时候，供养的主要对象是具有印相的供品，讲述了这样做的利益：在这里，在瑜伽士聚集的会供轮的时候，如同没有瑕疵的月亮，如同乌 উৎপལ་（藏文：ཨུ༷ཏྤ༷ལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，青莲花）般的眼睛，用最好的香气涂抹，产生一切安乐之相的，无论谁，以圆满功德之因的身语意三门，对于金刚阿阇黎和勇士的眷属，供养这样的大乐咒语的主要供品——金刚供品，那么在其他时候，布施大地、众多大象、众多马匹、众多车辆，以及众多妙龄少女所获得的功德，所有这些功德都不如在会供轮的时候供养金刚供品所获得的功德。哎呀，人主啊！只要安住在虚空中的日月轮存在于这个世间，善根就会增长而不穷尽。如同日月的光芒遍布四方一样，善的光辉也会变得无与伦比。

【English Translation】
Adding 'self-name' before and 'near' after 'Tsendro Nga' (藏文：ཚནྡོ་ལྔ་，meaning unknown), the ten places such as 'place' and 'near place' are the ten places of Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，Wrathful Deity). Adding 'drinking cut' and 'near drinking cut' to these, it becomes twelve. Like this, the thirty-seven pure lineages of yoginis and yogis, whether during the time of the Tsok Khorlo (assembly wheel) or at other times, those who come in the form of their own lineage's mother, father, sister, and brother, should not be abandoned, and one should not be ashamed of them. Yogis should make offerings to the lineages of yoginis, those naked, unclothed, disheveled-haired yoginis holding curved knives and skull cups, in all those situations, they should walk correctly in that way. Similarly, yoginis should not abandon yogis of the lineages of father, brother, nephew, grandson, etc., and should make offerings to those who come to them from their own lineage, because the heroes walk everywhere with their own bodies. Knowing this, if they offer and serve each other, the interdependence of method and wisdom will be well combined, and through the practice of near-acquisition, accomplishment will be attained, this is the certainty of the pure mind between heroes and heroines.
At the time of the Tsok Khorlo (assembly wheel), the benefits of making offerings to the main object of offering, which is the Mudra (seal) with characteristics, are explained: Here, at the time of the Tsok Khorlo (assembly wheel) where yogis gather, like a flawless moon, like eyes of Utpala (藏文：ཨུ༷ཏྤ༷ལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，blue lotus), anointed with the best fragrance, possessing the characteristics of generating all forms of bliss, whoever, with the three doors of body, speech, and mind as the cause of perfecting the accumulation of merit, to the Vajra Acharya (Diamond Master) and the assembly of heroes, offers such a main offering of the great bliss mantra—the Vajra offering, then at other times, the merit obtained from giving away land, many elephants, many horses, many vehicles, and many beautiful young women, all those merits are surpassed by the merit obtained from offering the Vajra offering at the time of the Tsok (assembly). Alas, Lord of Men! As long as the circles of the sun and moon residing in the sky remain in this world, the roots of virtue will increase and never be exhausted. Just as the rays of the sun and moon spread in all directions, the glory of virtue will become incomparable.

--------------------------------------------------------------------------------

མཐར་ཐུག་ཐབས་ཤེས་ཟླ་ཉི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ༷། །
18-1-96b
ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྣ༷མ་པ༷་བཞི༷་རུ་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ་འགྱུར༷་ཏེ༷། དམངས་རིགས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་བཞི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ས་གཞི་རྨོ་བ་དང་། བ་ལང་སོགས་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་དང་། འཇིམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ས་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སོ། །གོ༷ས་དཀ༷ར་མོ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་རི༷གས་མ༷་སྟེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དཔུང་ཚོགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྡུ་བ་སྟེ། རྐང་ཐང་གི་དཔུང་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང་།གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཡི་དཔུང་གིས་བསྐོར་བ་ཡིན་ལ། རྐང་ཐང་འབའ་ཤིག་དང་ལྡན་པ་ནས་ཉིས་ལྡན་སུམ་ལྡན་བཞི་ལྡན་གྱི་བར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་བཀོད་པ་ལ་དབང་བའོ། །ས༷་སྟེ་སྤྱན་མ་ནི༷་རྗེ༷འུ་རི༷གས་མ༷་རྣམ༷ས་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྣ༷མ་པ་གསུ༷མ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལས། ཚོང་པ་དང་། ཡིག་མཁན་དང་། སྨན་པའི་ལས་བྱེད་པའི་རིགས་གསུམ་མོ། །མཱ༷་མ༷་ཀཱི༷་ནི༷་གཉི༷ས་སྐྱེས༷་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ༷་བོ༷འི་རི༷གས་སུ་སྐྱེས༷་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་རྣ༷མ་པ་བདུ༷ན་དུ་འགྱུ༷ར་ཏེ། ངེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྙན་ངག་དང་སྲིད་སྲུང་གི་ཡལ་ག་སྟེ་རིག་བྱེད་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་བཞི་འཛིན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་དམ་དེ་དག་གི་ཆུང་མ་དང་། ནགས་ན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཁྱིམ་སྤངས་པའི་ཆུང་མ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བདག་པོ་ལས་གཞན་ལ་མི་གཡེམ་པར་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་བདག་པོའི་ཆུང་མ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ༷་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ནི་འཁ༷ར་བ༷་མཁ༷ན་མོ༷་སྟེ་འཁར་བ་ལས་འཁར་རྔ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ངེ༷ས་པ༷ར་རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ནི་ཆང༷་འཚོ༷ང་མ་དང་། གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་ནི་ཡ༷ང་ད༷ག་ངེ༷ས་པ༷ར་གསེར་མགར་སོགས་གསེར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བྱེད་པ་གསེ༷ར་མཁ༷ན་མ༷ར་འགྱུར༷་ལ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷འི་འཛི༷ན་མ༷་ས་གཞི་དག༷་ལ༷་དྲི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ནི༷་ཕྲེང༷་བ༷་མཁ༷ན་དུ༷་
18-1-97a
ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་ཏེ༷། ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་རེ༷ག་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ཐག༷ས་མཁ༷ན་མ༷་དང་། རྡོ༷་རྗེ༷འི་མཐ༷འ་ཅ༷ན་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་ནི༷་ནོ༷ར་བུ༷་མཁ༷ན་མོ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷ར་འཇིག༷་རྟེ༷ན་དུ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་གྲག༷ས། ཙ༷་མུ༷་ཎྚཱི༷་ནི༷་ཤ༷་འཚོ༷ང་མ༷ར་འགྱུ༷ར་ཞིང་། ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་ཁྱབ༷

【现代汉语翻译】
最终，通过方便与智慧双运，证得安住于法界虚空中的智慧身，这也得到了含蓄的揭示。
是的，那会转变为四种姓。通过从事四种姓的事务来实现。那四种是什么呢？耕种土地，饲养牛等牲畜，从事陶工的工作，以及从事用土地等建造房屋等住所的工作，通过这四种分类来实现。
‘白衣者’指的是国王种姓。国王种姓的宗教也如前一样分为四种：聚集具备四种军队的队伍，即步兵队伍、骑兵队伍、象兵队伍和战车队伍所围绕的军队。从仅具备步兵，到具备两支、三支、四支军队的国王军队的部署，都由其掌控。
‘萨’或‘旃达罗’指的是吠舍种姓，他们分为三种：种姓的宗教包括商人、文书和医生的工作。
‘玛玛吉’指的是两次出生的婆罗门种姓，他们分为七种：包括声明的分支，以及祭祀、诗歌和政治的分支，即掌握四吠陀四分支的种姓所生的女子或她们的妻子；居住在森林中的出家人的妻子；不淫于丈夫以外的人，遵守丈夫戒律的丈夫的妻子；以及从所有家庭束缚中解脱的婆罗门妻子，共有七种。
同样，被称为‘声金刚母’的是木匠，即从事木工、鼓等工作的人；‘定然是酒金刚母’指的是卖酒的女人；‘色金刚母’指的是真正确定从事金匠等与黄金相关工作的人，即转变为金匠；‘唉！世间主母大地喜悦金刚母’指的是花环匠，
非常著名；‘自性功德力所触金刚母’指的是裁缝；‘金刚边际法界’，即法界金刚母，在世间被称为转变为珠宝匠；‘扎姆达’转变为卖肉的女人；自性功德力所遍及。

【English Translation】
Ultimately, it also implicitly shows the accomplishment of the wisdom body abiding in the sky of Dharmadhatu (chos kyi dbyings) through the union of skillful means and wisdom.
Yes, that transforms into four castes. It is accomplished by engaging in the affairs of the four castes. What are the four? Plowing the land, raising cattle and other livestock, engaging in the work of potters, and engaging in the work of building houses and other dwellings with land, etc., through these four classifications.
'White-clad ones' refers to the royal caste. The religion of the royal caste is also divided into four as before: gathering together troops possessing four armies, namely, an army surrounded by infantry troops, cavalry troops, elephant troops, and chariot troops. From possessing only infantry, up to the deployment of a king's army possessing two, three, or four armies, they have power over that.
'Sa' or 'Chandala' refers to the Vaishya caste, and they are of three types: the religion of the caste includes the work of merchants, scribes, and doctors.
'Mamaki' refers to the twice-born Brahmin caste, and they are of seven types: including the branch of declarations, as well as the branches of offerings, poetry, and politics, namely, women born into castes who hold the four branches of the four Vedas, or their wives; the wives of renunciates dwelling in forests; the wives of husbands who do not commit adultery with anyone other than their husbands, and who observe the vows of their husbands; and the wives of Brahmins who are liberated from all household bonds, there are seven.
Similarly, the one called 'Sound Vajra Mother' is a carpenter, namely, one who engages in the work of carpentry, drums, etc.; 'Surely the Liquor Vajra Mother' refers to a woman who sells liquor; 'Form Vajra Mother' refers to one who truly and certainly engages in work related to gold, such as goldsmiths, namely, transforming into a goldsmith; 'Alas! Mistress of the World, Earth Joy Vajra Mother' refers to a garland maker,
very famous; 'Touch Vajra Mother by virtue of inherent qualities' refers to a tailor; 'Vajra Boundary Dharmadhatu', namely, Dharmadhatu Vajra Mother, is known in the world as transforming into a jeweler; 'Tsamunda' transforms into a woman who sells meat; pervading by virtue of inherent qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇུ༷ག་མ༷་ནི༷་རྫ༷་མཁ༷ན་མ༷་དང་། ཕ༷ག་མོ༷་ནི་ཁུ༷ར་བ༷་མཁ༷ན་དུ༷་ངེ༷ས་པར་འགྱུར༷་ཞིང་། གདོ༷ང་དྲུ༷ག་མ༷་ནི༷་སྨད༷་འཚོ༷ང་མ༷་སྟེ༷། དབ༷ང་མོ༷་ནི་ཚེ༷མ་བུ༷་མ༷འོ། །ཚང༷ས་མ༷་ནི་ཉ༷་པ༷་མོ༷ར་འགྱུར༷་ཞིང་། ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་འདི་ད༷ག་ཏུ༷་ཡང༷་དྲག༷་མོའམ་དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་ནི༷་ག༷ར་མཁ༷ན་མ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ལ། དཔ༷ལ་མོ༷་ཟླ༷་བ༷་ཉ་ག༷ང་བ༷འི་ཞ༷ལ་ཅན་མ་ནི༷་བརྒྱ༷ད་པ༷་སྟེ་བཙོ་བླག་མཁན་ནམ་ཆོས༷་མཁ༷ན་མ༷ར་ཡ༷ང་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་འདི་བརྒྱད་འབྱུང༷་པོའི༷་སྐྱེ་གན༷ས་སོ༷། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་བོའི་ཡུམ་བཅུ་ནི་རྨུ༷གས་བྱེ༷ད་མ༷་ནི༷་རྒྱ༷་སྐྱེག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་རེ༷ངས་བྱེ༷ད་མ༷་ནི༷་སྲི༷ན་བ༷ལ་མཁ༷ན་མོའོ༷། །ཁེ༷ངས་བྱེད་མ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ནི་ཏིལ༷་མ༷ར་འཚི༷ར་མ༷་དང་། ར༷བ་ཏུ་ཆེ༷་ཞིང་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྟོབ༷ས་མ་ནི༷་ལྕག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷་སྟེ་བཞི༷་པ༷འོ༷། །འོ༷ད་ཟེ༷ར་ཅ༷ན་ནི༷་ཀོ༷་ལྤ༷གས་མཁ༷ན་མ༷ར་ར༷བ་འགྱུར༷་ཁྲོ༷་གཉེར་ཅ༷ན་ནི༷་ཤི༷ང་མཁ༷ན་མ༷་ད༷ག་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ། །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙུ༷ནྡཱ༷་སྟེ་སྐུལ་བྱེད་མ་ནི་འབྲེ༷ག་མཁ༷ན་མ༷་སྟེ། ས༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་མ༷་ནི༷་སྨྱུག༷་མ༷་མཁ༷ན་མོའོ། །དྲ༷ག་སྤྱན༷་མ༷་ནི༷་ཁྲོ༷ན་པ༷་བྱེ༷ད་མ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་བཅུ༷་པ༷་འོ༷ད་མ༷འི་ག༷ར་མ༷་ནི་ཤི༷ན་ཏུ་སྔོ༷ན་མོ༷འོ༷། །འདི་རྣམས་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ཆ༷་ཤ༷ས་ཏེ་ཁྲོ༷་བོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་རིགས་ཅན་བུ༷ད་མེ༷ད་བཅུ༷་པོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ༷། །ཁྲོ་སྐྱེས་བཅུ་ལས་འོག་དང་སྟེང་གི་ཁྲོ་མོ་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་རིགས་ཅན་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་གི་རིགས་ཅན་ལ་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་གཉིས་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་། ལྷག་མ་བརྒྱད་ཟླུམ་སྐོར་བཞི་པ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱད་ནི། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷་ནི༷་ཀླ༷་ཀློ༷་མར༷་འགྱུ༷ར་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་
18-1-97b
བད༷ག་པོ༷་ཕ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་ནི༷་བཤང་བ་འཕྱག༷་པ༷་མོ༷་ཅེ༷་སྤྱང༷་གདོ༷ང་མ༷་གཏུམ༷་མོ༷་ད༷ག་ད༷ང་། ས༷་ཡི༷་གཞི༷་ཡི་གན༷ས་ལ༷་སྟག༷་གདོ༷ང་མ༷་ནི༷་སྟག༷་གཟི༷ག་མ༷་དང་། བྱ༷་རོ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་བསྙོན༷་ཐ༷བས་མ༷་སྟེ༷་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཐའ་ཁོབ་མ་ཡང་ཟེར། ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་བྱ་རྒོ༷ད་གདོ༷ང་མ༷་རོ༷་སྲེ༷ག་མ༷། མཁ༷ར་ལྡི༷ང་གདོ༷ང་མ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དྷི༷ལླཱིར་འགྱུར༷་ཏེ༷། བརྒྱ༷ད་པ༷་འུ༷ག་པ༷འི་གདོ༷ང་ཅན་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རི༷་ཁྲོ༷ད་མ༷་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དམངས་རིགས་སོགས་སུ༷མ་ཅུ་རྩ༷་དྲུ༷ག་རི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷ས་ས༷་གཞི༷འི་གན༷ས་སུ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་རི༷གས་སོ་དྲུག་རྣམ༷ས་ཏེ༷། ཞི༷ང་ད༷ང་གན༷ས་ད༷ང་ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་སོགས་གནས

【现代汉语翻译】
‘Juga Ma’ (འཇུ༷ག་མ༷་) 变为 ‘Rdza Mkhan Ma’ (རྫ༷་མཁ༷ན་མ༷་，陶工女)。‘Pagmo’ (ཕ༷ག་མོ༷་) 确定变为 ‘Khur Ba Mkhan Du’ (ཁུ༷ར་བ༷་མཁ༷ན་དུ༷་，负重者)。‘Dong Drug Ma’ (གདོ༷ང་དྲུ༷ག་མ༷་) 是 ‘Smad ‘Tshong Ma’ (སྨད༷་འཚོ༷ང་མ༷་，下部交易者)，‘dBang Mo’ (དབ༷ང་མོ༷་) 是 ‘Tshem Bu Ma’ (ཚེ༷མ་བུ༷་མ༷འོ，裁缝女)。‘Tsangs Ma’ (ཚང༷ས་མ༷་) 变为 ‘Nya Pa Mor’ (ཉ༷་པ༷་མོ༷ར་，渔夫女)。
在这些地基之处，‘Yang Drag Mo’ 或 ‘dBang Phyug Ma’ (དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་，自在女) 变为 ‘Gar Mkhan Ma Ru’ (ག༷ར་མཁ༷ན་མ༷་རུ༷་，铁匠女)，‘dPal Mo Zla Ba Nya Gang Ba’i Zhal Can Ma’ (དཔ༷ལ་མོ༷་ཟླ༷་བ༷་ཉ་ག༷ང་བ༷འི་ཞ༷ལ་ཅན་མ་，吉祥月圆面母) 是第八位，变为 ‘Btsog Blag Mkhan’ (བཙོ་བླག་མཁན་，洗衣妇) 或 ‘Chos Mkhan Ma’ (ཆོས༷་མཁ༷ན་མ༷ར་，法师女)，这八位是五大元素的生处。
十位门守护忿怒母是：‘Rmugs Byed Ma’ (རྨུ༷གས་བྱེ༷ད་མ༷་) 变为 ‘rGya Skyegs Mkhan Mo’ (རྒྱ༷་སྐྱེག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷ར་，编织女)，‘Kye Mi Bdag Rengs Byed Ma’ (ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་རེ༷ངས་བྱེ༷ད་མ༷་，哎呀，人主僵化母) 是 ‘Srin Bal Mkhan Mo’ (སྲི༷ན་བ༷ལ་མཁ༷ན་མོའོ༷，纺织女)。名为 ‘Khengs Byed Ma’ (ཁེ༷ངས་བྱེད་མ༷་，傲慢母) 的是 ‘Til Mar ‘Tshir Ma’ (ཏིལ༷་མ༷ར་འཚི༷ར་མ༷་，榨油女)，极其伟大且非常强壮的母是 ‘Lcags Mkhan Mo’ (ལྕག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷་，铁匠女)，这是第四位。
‘‘Od Zer Can’ (འོ༷ད་ཟེ༷ར་ཅ༷ན་，光芒母) 变为 ‘Ko Lpaggs Mkhan Ma’ (ཀོ༷་ལྤ༷གས་མཁ༷ན་མ༷ར་，皮革匠女)，‘Khro Gnyer Can’ (ཁྲོ༷་གཉེར་ཅ༷ན་，皱眉母) 是 ‘Shing Mkhan Ma Dag De Bzhin Nyid Do’ (ཤི༷ང་མཁ༷ན་མ༷་ད༷ག་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ，木匠女)。‘dPal lDan Tsunda’ (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙུ༷ནྡཱ༷་，吉祥尊那)，即 ‘Skul Byed Ma’ (སྐུལ་བྱེད་མ་，催促母) 是 ‘‘Breg Mkhan Ma’ (འབྲེ༷ག་མཁ༷ན་མ༷་，切割女)。‘Sa Yi Srid Pa La Gnas Lcags Sgrog Ma’ (ས༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་མ༷་，地基处铁链母) 是 ‘Smyug Ma Mkhan Mo’ (སྨྱུག༷་མ༷་མཁ༷ན་མོའོ，制箭女)。
‘Drag Spyan Ma’ (དྲ༷ག་སྤྱན༷་མ༷་，凶眼母) 变为 ‘Khron Pa Byed Mar’ (ཁྲོ༷ན་པ༷་བྱེ༷ད་མ༷ར་，掘井女)，第十位是 ‘‘Od Ma’i Gar Ma’ (འོ༷ད་མ༷འི་ག༷ར་མ༷་，光母舞女)，她是极其蔚蓝的。
这些是忿怒尊的部分，从忿怒尊所生的十位女性是瑜伽士应当供养的。从忿怒所生的十位中，下方和上方的忿怒母，即凶眼母和极其蔚蓝母这两位，被加到六位金刚母的类别中，合为八位，在供养时被安置在第二个圆圈中。其余八位被安置在第四个圆圈中。
然后是八位极暴怒母：‘dPal lDan Khyi gDong Ma’ (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷་，吉祥狗面母) 变为 ‘Kla Klo Mar’ (ཀླ༷་ཀློ༷་མར༷་，食肉女)，哎呀，人主，‘Phag gDong Ma’ (ཕ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་，猪面母) 是 ‘Bshang Ba ‘Phyag Pa Mo’ (བཤང་བ་འཕྱག༷་པ༷་མོ༷་，扫粪女)，‘Ce Spyang gDong Ma’ (ཅེ༷་སྤྱང༷་གདོ༷ང་མ༷་，豺狼面母) 是暴怒母，以及地基处的 ‘sTag gDong Ma’ (སྟག༷་གདོ༷ང་མ༷་，虎面母) 是 ‘sTag gZig Ma’ (སྟག༷་གཟི༷ག་མ༷་，虎豹女)，‘Bya Rog gDong Ma’ (བྱ༷་རོ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་，乌鸦面母) 是 ‘bsNyon Thabs Ma’ (བསྙོན༷་ཐ༷བས་མ༷་，诡辩女)，有些人也说是边地母。
极其清晰且确定的是 ‘Bya rGod gDong Ma’ (བྱ་རྒོ༷ད་གདོ༷ང་མ༷་，秃鹫面母) 是 ‘Ro Sreg Ma’ (རོ༷་སྲེ༷ག་མ༷་，焚尸女)，‘Mkhar lDing gDong Ma’ (མཁ༷ར་ལྡི༷ང་གདོ༷ང་མ༷་，城市摇晃面母) 变为 ‘dPal lDan Dhi Lli’ (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དྷི༷ལླཱིར་，吉祥德里)，第八位是 ‘‘Ug Pa’i gDong Can Ma Dag Kyang Ri Khrod Ma Yin La’ (འུ༷ག་པ༷འི་གདོ༷ང་ཅན་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རི༷་ཁྲོ༷ད་མ༷་ཡིན་ལ，猫头鹰面母也是山居女)，这样，三十六种姓氏，即贱民等，是地基处所有瑜伽母的三十六种姓氏，即田地、住所和附近的住所等。

【English Translation】
‘Juga Ma’ (འཇུ༷ག་མ༷་) transforms into ‘Rdza Mkhan Ma’ (རྫ༷་མཁ༷ན་མ༷་, potter woman). ‘Pagmo’ (ཕ༷ག་མོ༷་) is definitely transformed into ‘Khur Ba Mkhan Du’ (ཁུ༷ར་བ༷་མཁ༷ན་དུ༷་, burden carrier). ‘Dong Drug Ma’ (གདོ༷ང་དྲུ༷ག་མ༷་) is ‘Smad ‘Tshong Ma’ (སྨད༷་འཚོ༷ང་མ༷་, lower trader), ‘dBang Mo’ (དབ༷ང་མོ༷་) is ‘Tshem Bu Ma’ (ཚེ༷མ་བུ༷་མ༷འོ, seamstress). ‘Tsangs Ma’ (ཚང༷ས་མ༷་) transforms into ‘Nya Pa Mor’ (ཉ༷་པ༷་མོ༷ར་, fisherwoman).
In these ground places, ‘Yang Drag Mo’ or ‘dBang Phyug Ma’ (དབ༷ང་ཕྱུག༷་མ༷་, powerful woman) transforms into ‘Gar Mkhan Ma Ru’ (ག༷ར་མཁ༷ན་མ༷་རུ༷་, blacksmith woman), ‘dPal Mo Zla Ba Nya Gang Ba’i Zhal Can Ma’ (དཔ༷ལ་མོ༷་ཟླ༷་བ༷་ཉ་ག༷ང་བ༷འི་ཞ༷ལ་ཅན་མ་, glorious full moon faced mother) is the eighth, transforming into ‘Btsog Blag Mkhan’ (བཙོ་བླག་མཁན་, washerwoman) or ‘Chos Mkhan Ma’ (ཆོས༷་མཁ༷ན་མ༷ར་, dharma teacher), these eight are the birthplaces of the elements.
The ten gate-guarding wrathful mothers are: ‘Rmugs Byed Ma’ (རྨུ༷གས་བྱེ༷ད་མ༷་) transforms into ‘rGya Skyegs Mkhan Mo’ (རྒྱ༷་སྐྱེག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷ར་, weaver woman), ‘Kye Mi Bdag Rengs Byed Ma’ (ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་རེ༷ངས་བྱེ༷ད་མ༷་, alas, human lord, stiffening mother) is ‘Srin Bal Mkhan Mo’ (སྲི༷ན་བ༷ལ་མཁ༷ན་མོའོ༷, spinner woman). The one called ‘Khengs Byed Ma’ (ཁེ༷ངས་བྱེད་མ༷་, prideful mother) is ‘Til Mar ‘Tshir Ma’ (ཏིལ༷་མ༷ར་འཚི༷ར་མ༷་, oil presser), and the extremely great and very powerful mother is ‘Lcags Mkhan Mo’ (ལྕག༷ས་མཁ༷ན་མོ༷་, blacksmith woman), this is the fourth.
‘‘Od Zer Can’ (འོ༷ད་ཟེ༷ར་ཅ༷ན་, radiant mother) transforms into ‘Ko Lpaggs Mkhan Ma’ (ཀོ༷་ལྤ༷གས་མཁ༷ན་མ༷ར་, leather worker), ‘Khro Gnyer Can’ (ཁྲོ༷་གཉེར་ཅ༷ན་, frowning mother) is ‘Shing Mkhan Ma Dag De Bzhin Nyid Do’ (ཤི༷ང་མཁ༷ན་མ༷་ད༷ག་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དོ, carpenter woman). ‘dPal lDan Tsunda’ (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙུ༷ནྡཱ༷་, glorious Tsunda), which is ‘Skul Byed Ma’ (སྐུལ་བྱེད་མ་, urging mother) is ‘‘Breg Mkhan Ma’ (འབྲེ༷ག་མཁ༷ན་མ༷་, cutter woman). ‘Sa Yi Srid Pa La Gnas Lcags Sgrog Ma’ (ས༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་ལ༷་གན༷ས་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་མ༷་, ground place iron chain mother) is ‘Smyug Ma Mkhan Mo’ (སྨྱུག༷་མ༷་མཁ༷ན་མོའོ, arrow maker).
‘Drag Spyan Ma’ (དྲ༷ག་སྤྱན༷་མ༷་, fierce-eyed mother) transforms into ‘Khron Pa Byed Mar’ (ཁྲོ༷ན་པ༷་བྱེ༷ད་མ༷ར་, well digger), the tenth is ‘‘Od Ma’i Gar Ma’ (འོ༷ད་མ༷འི་ག༷ར་མ༷་, light mother dancer), she is extremely blue.
These are parts of the wrathful one, the ten women born from the wrathful one are to be offered to by yogis. Of the ten born from wrath, the lower and upper wrathful mothers, namely the fierce-eyed mother and the extremely blue mother, are added to the category of the six Vajra mothers, making eight, and are placed in the second circle during offerings. The remaining eight are placed in the fourth circle.
Then there are the eight extremely wrathful mothers: ‘dPal lDan Khyi gDong Ma’ (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷་, glorious dog-faced mother) transforms into ‘Kla Klo Mar’ (ཀླ༷་ཀློ༷་མར༷་, flesh-eating woman), alas, human lord, ‘Phag gDong Ma’ (ཕ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་, pig-faced mother) is ‘Bshang Ba ‘Phyag Pa Mo’ (བཤང་བ་འཕྱག༷་པ༷་མོ༷་, dung sweeper), ‘Ce Spyang gDong Ma’ (ཅེ༷་སྤྱང༷་གདོ༷ང་མ༷་, jackal-faced mother) is a wrathful mother, and ‘sTag gDong Ma’ (སྟག༷་གདོ༷ང་མ༷་, tiger-faced mother) at the ground place is ‘sTag gZig Ma’ (སྟག༷་གཟི༷ག་མ༷་, tigress), ‘Bya Rog gDong Ma’ (བྱ༷་རོ༷ག་གདོ༷ང་མ༷་, crow-faced mother) is ‘bsNyon Thabs Ma’ (བསྙོན༷་ཐ༷བས་མ༷་, deceitful woman), some also say borderland mother.
Extremely clear and definite is ‘Bya rGod gDong Ma’ (བྱ་རྒོ༷ད་གདོ༷ང་མ༷་, vulture-faced mother) is ‘Ro Sreg Ma’ (རོ༷་སྲེ༷ག་མ༷་, corpse burner), ‘Mkhar lDing gDong Ma’ (མཁ༷ར་ལྡི༷ང་གདོ༷ང་མ༷་, city shaking face mother) transforms into ‘dPal lDan Dhi Lli’ (དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་དྷི༷ལླཱིར་, glorious Delhi), the eighth is ‘‘Ug Pa’i gDong Can Ma Dag Kyang Ri Khrod Ma Yin La’ (འུ༷ག་པ༷འི་གདོ༷ང་ཅན་མ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རི༷་ཁྲོ༷ད་མ༷་ཡིན་ལ, owl-faced mother is also a mountain dweller), thus, the thirty-six castes, such as outcasts, are the thirty-six castes of all yoginis at the ground place, namely fields, dwellings, and nearby dwellings.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅུ་གཉིས་ད༷ང་། ཡུ༷ལ་ད༷ང་། གྲོ༷ང་ཁྱེར་མཆོ༷ག་དང་། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ན༷གས་སུ༷་ཡང་ད༷ག་གན༷ས་པ༷་ནི༷་ཞེས་པར་རིམ་བཞིན་ཡུལ་ཐང་དང་། ཀླུའི་གྲོང་མཆོག་ཆུ་དང་ནགས་སུ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་སོ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་སུའང་འཆད་ཅིང་། མི་ཡི་བུད་མེད་རིགས་ཅན་སོ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་གནས་ཤིང་། རྨོ༷ངས་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དྲལ་བ་རྣམ༷ས་དུས་སུ་འཆི༷ང་བ༷ར་བྱེད་ཅི༷ང་། ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་སྔགས་ཀྱི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དངོ༷ས་གྲུབ༷་སྟེར༷་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་བཞི༷་ད༷ང་དྲུག་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་བརྒྱ༷ད་ད༷ང་བཅུ༷་དང༷་བཅ༷ས་བའི༷་ནོ༷ར་བརྒྱད་ད༷ང་། ཁྱབ་བྱེད་གཅི༷ག་བུ༷་གཅི༷ག་ནི༷་རི༷མ་པ༷ས་སོ༷་ཞེས་རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་དེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ། དེ་ཡང་དམངས་མོ་སོགས་བཞི༷་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རིགས་བཞིའི་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པས་ད༷བྱེ་བ༷་རྣ༷མས་ཏེ༷་སླར༷་ཡ༷ང་དུ༷ས་ཏེ་དྲུག་ནི༷་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་བྱང༷་ཆུབ་སེ༷མས་དཔ༷འི་རིགས་ཀྱིས་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣ༷མས་སོ། །ཁྲོ༷་བོ༷་ཡི་ཡུམ་རྣམ༷ས་ནི༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་སྟེ་བཅུས་ར༷བ་ཏུ་དབྱེ༷་བ་དང་། ས༷་སྟེ༷ང་གི་གན༷ས་སུ༷་ཡི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཙ་རྩི་ཀཱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་དེ༷་བཞི༷ན་བརྒྱ༷ད་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་རིགས་
18-1-98a
ཅན་རྣམས་སོ། །ལྷ༷་མི༷ན་ད༷ག་ཀྱང༷་ཀླ་ཀློ་སོགས་བརྒྱ༷ད་ཀྱིས༷་དབྱེ༷་བ༷་ནི་རབ་གཏུམ་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷ་མིན་དེ་དག་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུའི་སྲི༷ད་པ༷ར་གན༷ས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རིགས་སོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣ༷མས་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །གཅི༷ག་པུ༷་གཅི༷ག་ནི༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཡུམ་དང་གཙོ༷་བོ༷་སྟེ་དེ་ནི་སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་གྱི་གན༷ས་སུ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིག༷ས་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་དེ་གཙོ་མོ་དང་བཅས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ༷། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་རྣམས་གནས་གང་དང་གང་དུ་གཙོ་ཆེར་བཞུགས་པ་གསུངས་པ། ས༷་འོ༷ག་ཀླུའི་སྲིད་པ་རྣམ༷ས་སུ༷་ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་གཏུམ༷་མོ༷་བརྒྱ༷ད་དེ༷། མི༷་ཡི༷་འཇི༷ག་རྟེན༷་ཕྱོག༷ས་བཅུ༷འི་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་ལ༷་ནི༷་ཁྲོ༷་སྐྱེས༷་བཅུ་པོ་གན༷ས་སོ། །ཡི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་རིགས་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ཡི༷་དྭ༷གས་ཀྱི་འཇི༷ག་རྟེན༷་དུ༷་སྟེ༷་ལྷ༷་མཆོ༷ག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་གི་གན༷ས་སུ༷་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲུ༷ག་གནས་སོ། །ཚང༷ས་པ༷འི་ཡུ༷ལ་ས༷ར་ཞེས་པ་ཚངས་རིས་སོགས་གཟུགས་ཁམས་སུ་ས་སོགས་ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་གནས་སུ་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཡུམ་བཞི༷་སྟེ། གཟུགས་

【现代汉语翻译】
十二部洲，以及地方，殊胜城镇，吉祥森林等处，依次化现为居住在地方、水域、森林的三十六种动物形象。也有解释说，化现为三十六种有种姓的女子形象，能令愚昧、违背誓言者按时死亡，并能赐予位于殊胜大地之上的瑜伽士们十二种大成就。其中又分为四种、六种、以及八种、十种等八种财富，以及一个遍布一切的主母，总共三十七种持明母的分类。以上是简要的说明，下面将详细阐述。
其中，贱女等四种是佛部的四位佛母，如度母等。再次，时母等六种是菩萨部的分类。忿怒母是十方之分类。而存在于大地之上的异域分类，如匝匝嘎等瑜伽母，是八种，也是她们的种姓。非天等八种分类是罗刹女的种姓。这些非天居住在具足威势的龙族领地。因此，瑜伽士应当辨别这三十六种种姓。唯一的主母是多种化身之母和主尊，她遍布三界，是吉祥瑜伽母和瑜伽士们的种姓，与主母一起，总共有三十七位瑜伽母。
下面讲述这些瑜伽母主要居住在哪些地方：在地下龙族领地中，有八位狗面母等忿怒母。在人间的十方坛城中，居住着十位忿怒生母。所谓异域种姓，即匝匝嘎等，存在于异域世界。在欲界六天中，居住着语金刚母等六位。所谓梵天界，即梵天眷属等色界，是修习地等灭尽定的地方，有四位吉祥佛母。色界

【English Translation】
The twelve continents, as well as places, supreme cities, auspicious forests, etc., sequentially transform into the forms of thirty-six kinds of animals residing in places, waters, and forests. It is also explained that they transform into the forms of thirty-six women of noble lineage, who cause the ignorant and those who break their vows to die on time, and who bestow the twelve great accomplishments upon yogis residing on the supreme earth. Among them, there are further divisions into four kinds, six kinds, as well as eight kinds, ten kinds, etc., making up eight kinds of wealth, and one all-pervading chief mother, totaling thirty-seven kinds of Vidyadharas. The above is a brief explanation, and the following will elaborate in detail.
Among them, the four such as the low-caste woman are the four Buddha mothers of the Buddha family, such as Tara and others. Again, the six such as the Time Mother are the classifications of the Bodhisattva family. The Wrathful Mothers are the classifications of the ten directions. And the exotic classifications existing on the earth, such as Tsartsika and other Yoginis, are eight kinds, and also their lineages. The eight classifications such as the Asuras are transformed into the Rakshasa lineage. These Asuras reside in the powerful realm of the Nagas. Therefore, the yogi should distinguish these thirty-six lineages. The one chief mother is the mother of many forms and the chief deity, she pervades the three realms, and is the lineage of the auspicious Yogini and Yogis, together with the chief mother, there are a total of thirty-seven Yoginis.
The following describes where these Yoginis mainly reside: In the underground Naga realm, there are eight wrathful mothers such as the Dog-faced Mother. In the mandala of the ten directions of the human world, reside the ten Wrathful-born Mothers. The so-called exotic lineage, such as Tsartsika, exists in the exotic world. In the six heavens of the desire realm, reside the six such as Speech Vajra Mother. The so-called Brahma realm, that is, the form realm such as the Brahma retinue, is the place for practicing the exhaustion of earth and other elements, and there are four auspicious Buddha Mothers. The form realm

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་ཁམས་ན་གཟུགས་མེད་ཅིང་སྟོང་པའི་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་བཞུགས་པའོ། ། ར༷བ་མཆོ༷ག་མྱང་ངན་འདས་པ་ཞི༷་བ༷འི་གྲོ༷ང་དུ༷་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཁ༷མས་གསུ༷མ་ད༷ག་གི༷་ཡུ༷མ་གཅི༷ག་མ༷་བཞུགས་ཏེ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་དམ་ཚིག་དྲལ་བ་རྣམས་ལ་ར༷བ་ཏུ་ཁྲོ༷ས་པ༷འི་ཞ༷ལ་རྣ༷མས་ཀྱིས་བསྐྲད་དབྱེ་སོགས་ལས་སྣ་ཚོ༷གས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ལུས་ཡ༷ང་དག་པར་སྡུད༷་པར་བྱེད་དེ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལ་དགྱེས༷་པ༷་རྣ༷མས་ནི༷་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཞལ་གྱིས་ཞི་སོགས་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེར་ཞིང་ཀུན་ནས་རྗེས་སུ་སྐྱོང༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་
18-1-98b
ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་དབེན་པར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱེད་པའི་དུས་སམ། སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་བུ༷་མོ༷འམ་རྒ༷ན་མོ༷འམ་ད༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་། ལུ༷ས་ནི༷་དྲི༷་མ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པས་མི་གཙང་བ་དང་བྲ༷མ་ཟེ༷་མོ༷་ད༷ང་རྒྱལ༷་རི༷གས་མོ༷་དང་། རྗེ༷འུ་མོ༷་དང་། དམ༷ངས་མོ༷་དང་། རིགས་དང་ཡུལ་གྱི་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་གདོལ་པ་མོ་རྣ༷མས་ས༷མ། མི༷ག་ད༷ང་ལ༷ག་པ༷་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ་དང་། རྣ༷་བ་དང་མཆུ༷་དང་སྣ༷་ནི༷་ཆ༷ད་པ་མ༷་སོགས་ཡན་ལག་མ་ཚང་པ་རྣ༷མས་ཀྱི་རིགས་མཐ༷འ་ད༷ག་ལ་གཙང་དམེ་དང་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་མི་བྱ་བར་བྱང༷་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ༷་རུ༷་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཤེ༷ས་ར༷བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་བསྟེན་པ་དང་། ཐ༷བས་ཐིག་ལེ་འཕོ་བའམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི༷ས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའམ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ༷། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཟླ་བ་བཟང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སློབ༷་དཔོ༷ན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་བ་མཆོག་གི་སྙིང༷་རྗེ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཐུ༷གས་དང་ལྡ༷ན་པ། ཁེངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དྲི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲ༷ལ་ཞི༷ང་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ་ཚོགས་གསུམ་ལ༷་རྗེ༷ས་སུ༷་ཞོ༷ན་པ༷ས་ཞེས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཞིག །ཁྱིམ་གྱི་འཆིང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡེང་བ་དང་རྫས་སོགས་ལ་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ༷་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་མིང་གསུངས་པ། འདིར་དམ་ཚིག་གི་འདུས་པ་ལ་མིང་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ད༷ང་པོ༷ར་བུ༷ད་མེ༷ད་རྣམས་ནི་གས༷ང་བ༷འི་ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ད༷མ་ཚིག༷་གི་འདུས་པ་ལ༷་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྐྱེས༷་པ༷་རྣལ་འབྱོ

【现代汉语翻译】
在无有之界，没有色，只有空性之界，以及金刚界自在母（Vajradhatvishvari，金刚界自在母）安住于此。
至高无上的涅槃寂静之城中，住着一位远离遮蔽的三界之母，她即是智慧之界，般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）。
这些瑜伽母们，对于违背誓言者，以极度愤怒的面容驱逐，并通过各种手段夺取其生命和身体；而对于持有誓言者，则以欢喜和爱恋的面容，通过息灾等事业，给予圆满，并处处护持。这是瑜伽母的种姓。
之后，为了瑜伽士们事业手印的成就，宣说了金刚供养的必要性：在此，在寂静处进行会供轮时，或在无人之处修习道时，无论是少女、老妇或中年妇女，其身体无论是否洁净，无论是婆罗门女、刹帝利女、吠舍女、首陀罗女，还是出生于边地的旃陀罗女，无论是眼、手残缺者，还是耳、唇、鼻残缺者，对于所有这些不完整的种姓，都不应以净与不净、好与坏来分别取舍，而应以菩提心、大乐之因、至高无上的慈悲来对待。应以智慧、一切种类的殊胜空性之身来对待，并以方便、明点（bindu，精露）的转移或不变的安乐，以方便与智慧双运的方式，通过秘密或金刚供养来进行供养。国王月贤（Chandrabhadra），具足咒语的上师或瑜伽士，应以至高无上的慈悲之心，远离骄慢等过失的垢染，以三种资粮来成办菩提之行。无论何人安住于此行，从对家庭的束缚、外境的散乱以及对财物的贪执中解脱出来，此即为薄伽梵（Bhagavan，世尊）的证悟。
宣说了方便与智慧双运，金刚供养所需的四种手印之名：在此，誓言的集会中有四种名称：首先，女性成为秘密手印；在誓言的集会中，具足功德的男性瑜伽士

【English Translation】
In the realm of non-existence, there is no form, only the realm of emptiness, and Vajradhatvishvari (the Queen of the Vajra Realm) resides there.
In the supreme Nirvana, the city of peace, resides the one mother of the three realms, free from obscurations, she is the realm of wisdom, Prajnaparamita (the Perfection of Wisdom).
These yoginis, for those who break their vows, drive them away with extremely wrathful faces, and through various means take away their lives and bodies; but for those who keep their vows, they give them fulfillment through peaceful and other activities with joyful and loving faces, and protect them in every way. This is the lineage of the yoginis.
Then, for the accomplishment of the action mudra of the yogis, the necessity of Vajra offering is explained: Here, when performing a ganachakra (assembly circle) in a secluded place, or when practicing the path in a place without people, whether it is a young girl, an old woman, or a middle-aged woman, whether her body is clean or unclean, whether she is a Brahmin woman, a Kshatriya woman, a Vaishya woman, a Shudra woman, or a Chandala woman born in a remote area, whether she is missing an eye or a hand, or missing an ear, a lip, or a nose, for all these incomplete lineages, one should not discriminate between clean and unclean, good and bad, but should treat them with bodhicitta (the mind of enlightenment), the cause of great bliss, and supreme compassion. One should treat them with wisdom, the supreme form of emptiness complete in all aspects, and with the method, the transference of bindu (essential drop) or unchanging bliss, offering through secret or Vajra offering in the manner of uniting method and wisdom. O King Chandrabhadra (Moon Good), the master of mantras or the yogi, should be endowed with supreme compassion, free from the defilements of faults such as pride, and accomplish the practice of enlightenment with the three accumulations. Whoever abides in this practice, liberated from the bonds of family, the distractions of the external world, and attachment to possessions, this is the realization of Bhagavan (the Blessed One).
The names of the four mudras required for the union of method and wisdom, the Vajra offering, are explained: Here, in the gathering of vows, there are four names: First, women become the secret mudra; in the gathering of vows, the glorious male yogi

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པ་ནི་མཆོ༷ག་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདུས་ནས་རྩེད༷་མོ༷འི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཙུ༷མྤ་ན་སྟེ་འོ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དབ༷ང་པོ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར་བའི་བདེ༷་བ་རོ་མཉམ༷་པ་ད༷ག་གི༷ས་ཆོས༷་ཀྱི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་སུ་
18-1-99a
བརྗོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྐད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་ལ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལུས་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷་རྣ༷མས་ད༷ག་གི༷་དྲི༷་མི་འདྲ་བ་ལྔ༷་པོ་འདི་དག་ལུ༷ས་ད༷ང་པ༷དྨ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་དེ༷་ད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རི༷གས་ལྔ༷་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༷། མཁའ་སོགས་ཁམས་ལྔའི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་འདི་ལྟར་མཁའ་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་གླ༷་རྩི༷་ཡི་དྲི༷་ད༷ང་ནི༷། རླུང་ཁམས་པ༷དྨ༷་ཡི་དྲི་དང་། མེ་ཁམས་གཅི༷ན་གྱི་དྲི༷་ད༷ང་། ཆུ་ཁམས་ཤ༷འམ་ཉའི་དྲི་ད༷ང་། ས་ཁམས་རུ༷ལ་པ༷འི་རྣག་གི་དྲི༷་རྣ༷མས་སོ༷། །དེ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཤིན་ཏུ་བཟ༷ང་མོ༷་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། པདྨའི་དྲི་བྲོ་བ་པ༷དྨ༷་ཅ༷ན་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ངེ༷ས་པར་འགྱུར༷་བ་དང་། གཅིན་གྱི་དྲི་ཅན་ནི་ཆུ༷་ལ༷་རྒྱུ་མ༷་སྟེ་དུང་ཅན་མ་དང་། ཉ་ཤའི་དྲི་ནི་སྣ༷་ཚོ༷གས་མ༷་ཞེས་བྱ་བ་ད༷ང་། རྣག་གི་དྲི་ནི་གླ༷ང་ཆེ༷ན་མ༷་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིགས་ལྔའོ། །དེ་ལས་པདྨ་ཅན་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་སྒྲོལ༷་མ༷་ཡི་རིགས་དང་། དུང་ཅན་མ་གོ༷ས་དཀ༷ར་མོ་ཞེ༷ས་བྱར༷་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རི༷གས་ཀྱི༷་དབ༷ང་གི༷ས་སྣ་ཚོགས་མ་ནི་མཱ༷་མ༷་ཀཱི༷་ད༷ང་། གླང་ཆེན་མ་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན༷་མ༷་ཡ༷ང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡང་ནི༷་རིགས་ལྔ་སྟེ་གླ་རྩིའི་དྲི་ནས་རྣག་གི་དྲིའི་བར་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་སེ༷ང་གེ༷་དང་། རི༷་དྭ༷གས་དང་། རྟ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཁྱུ༷་མཆོ༷ག་དང་། གླང་པོ༷་ཆེ་ཡི་རི༷གས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་རིམ་བཞིན་མི་བསྐྱོད༷་པ་དང༷་། དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ་པ༷་དྲི༷་མེ༷ད་ནོ༷ར་བུ༷འི་ཕྱག༷་རིན་འབྱུང་ད༷ང་། ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། འཁོ༷ར་ལོ༷་ཅན་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཡ༷ན་ལ༷ག་རྣམས་མི་སྦོམ་པར་ཕྲ༷་བ་དང་ལྡ༷ན་པ་དང་སྐྲ༷་རྣ༷མས་ཉག་ཕྲ༷་ཞི༷ང་རྐང༷་ལ༷ག་འཇ༷མ་ལ༷། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མཉེ༷ས་གཤི༷ན་པ་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཤི༷ན་ཏུ་བཟ༷ང་མོ༷་ཞེས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དྲི་ནི་གླ་རྩི་དང་འདྲ་བ་གོང་དུ་
18-1-99b
བཤད་པ་བཞིན་གཞན་བཞི་ལའང་ཤེས་བར་བྱའོ༷། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཕྲ༷་བ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་གང་ཞིག་ལུས་དང་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་རི༷ང་ཞི༷ང༷་མི༷ག་ནི༷་གཡོ༷་བ༷

【现代汉语翻译】
‘ར་པ་ནི་’（Rapani）被称为至上之手印（mchog gi phyag rgya）。这些相互结合，在嬉戏（rtsed mo）的支分（yan lag）中，如亲吻等，转变为业之手印（las kyi phyag rgya）。二根（dbang po gnyis）结合的乐受（bde ba）平等（ro mnyam pa）等，被称为法之手印（chos kyi phyag rgya）。
这四种誓言（dam tshig）的语言形式，在金刚供养（rdo rje'i mchod pa）中宣说。现在宣说使者女（pho nya mo）的香气和身体等的特征。这些使者女的不同香气有五种，通过身体和莲花（padma）所处位置的特征，可以了解她们的五种部族（rigs）。
根据空等五界（khams lnga）的自性（rang bzhin）、功德（yon tan）和力量（dbang），如下：从空界产生的香气是麝香（gla rtsi）；风界是莲花的香气；火界是尿（gcin）的香气；水界是鱼（sha）或腥（nya）的香气；土界是腐烂脓液（rnal pa'i rnag）的香气。
这五种香气依次对应着被称为‘具德极善女’（dpal ldan shin tu bzang mo），她是金刚界自在母（rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma）；莲花香气者被称为‘莲花女’（padma can），这是确定的；尿液香气者是‘水行母’（chu la rgyu ma），即‘海螺母’（dung can ma）；鱼肉香气者被称为‘杂色母’（sna tshogs ma）；脓液香气者被称为‘象母’（glang chen ma），这是五部族。
其中，莲花女是具德度母（dpal ldan sgrol ma）的部族；海螺母转变为‘白衣母’（gos dkar mo）。同样，根据部族的力量，杂色母是玛玛吉（Māmaki）；象母也是佛眼母（sangs rgyas spyan ma）。
同样，具有五种香气的瑜伽士（rnal 'byor pa）也是五部族，从麝香的香气到脓液的香气依次是狮子（seng ge）、犀牛（ri dwags）、骏马（rta ru 'gyur te）——良马（khyu mchog）和象（glang po che）的部族之分，依次是不动（mi bskyod pa）、不空成就（don yod grub pa）、离垢宝生（dri med nor bu'i phyag rin 'byung dang）、莲花手阿弥陀佛（phyag na padma snang ba mtha' yas）和轮宝者毗卢遮那佛（'khor lo can rnam snang）的部族。
接下来宣说她们身体的特征：肢体不粗壮而纤细，头发细软，手脚柔滑，自然令众生喜悦，这是具德极善女部族的特征。香气如麝香，如上所述，其他四种也应如此理解。
同样，肢体稍微纤细，身体和肢体稍微修长，眼睛转动……

【English Translation】
‘Rapani’ is called the Supreme Mudra (mchog gi phyag rgya). These, when combined with each other, in the branches (yan lag) of play (rtsed mo), such as kissing, etc., transform into the Karma Mudra (las kyi phyag rgya). The bliss (bde ba) of the union of the two faculties (dbang po gnyis), being equal in taste (ro mnyam pa), etc., is called the Dharma Mudra (chos kyi phyag rgya).
These four forms of language of the vows (dam tshig) are spoken of in the Vajra Offering (rdo rje'i mchod pa). Now, the characteristics of the messengers (pho nya mo), such as their scent and body, are spoken of. These five different scents of the messengers, through the characteristics of the body and the location of the lotus (padma), one should know which of the five families (rigs) they belong to.
According to the nature (rang bzhin), qualities (yon tan), and power (dbang) of the five elements (khams lnga), such as space, as follows: the scent arising from the space element is musk (gla rtsi); the wind element is the scent of the lotus; the fire element is the scent of urine (gcin); the water element is the scent of fish (sha) or fishy smell (nya); the earth element is the scent of rotten pus (rnal pa'i rnag).
These five scents correspond in order to what is called ‘Glorious Utterly Excellent Woman’ (dpal ldan shin tu bzang mo), who is the Lady of Power of the Vajra Realm (rdo rje dbyings kyi dbang phyug ma); the one with the scent of lotus is definitely called ‘Lotus Woman’ (padma can); the one with the scent of urine is ‘Water-Going Mother’ (chu la rgyu ma), that is, ‘Conch Woman’ (dung can ma); the one with the scent of fish meat is called ‘Variegated Mother’ (sna tshogs ma); the one with the scent of pus is called ‘Elephant Mother’ (glang chen ma), these are the five families.
Among them, the Lotus Woman is the family of Glorious Tara (dpal ldan sgrol ma); the Conch Woman transforms into ‘White-Clothed Mother’ (gos dkar mo). Similarly, according to the power of the family, the Variegated Mother is Māmaki; the Elephant Mother is also Buddha Eye Mother (sangs rgyas spyan ma).
Similarly, the yogi (rnal 'byor pa) who possesses the five scents is also of the five families, from the scent of musk to the scent of pus in order, they are lion (seng ge), rhinoceros (ri dwags), swift horse (rta ru 'gyur te)—excellent horse (khyu mchog), and the division of the elephant (glang po che) family, in order, they are Akshobhya (mi bskyod pa), Amoghasiddhi (don yod grub pa), Immaculate Ratnasambhava (dri med nor bu'i phyag rin 'byung dang), Lotus-Handed Amitābha (phyag na padma snang ba mtha' yas), and the family of Vairochana, the Wheel-Holder ('khor lo can rnam snang).
Next, the characteristics of their bodies are spoken of: the limbs are not thick but slender, the hairs are fine, the hands and feet are smooth, and naturally pleasing to beings, this is the characteristic of the family of Glorious Utterly Excellent Woman. The scent is like musk, as mentioned above, the other four should also be understood in the same way.
Similarly, one whose limbs are slightly slender, whose body and limbs are slightly long, whose eyes move…

--------------------------------------------------------------------------------

་མེ༷ད་ལ༷་སྐྲ༷་ནི༷་འཁྱོག༷ས་པ༷་སྟེ་ལི་བ་པ༷དྨ༷་ཅ༷ན་ནོ། །སྐྲ་ལི་བ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྐྲ་མདོག་ཁམ་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་མཐོང་ཡང་དངོས་དོན་སྐྲ་རིང་པོར་བཞག་ཚེ་ཚོམ་ཚོམ་ནས་གཅུས་ཤིང་བསྒྲིམ་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གཞུང་གཞན་དུ་ནི་སྐྲ་གཡས་སུ་ལི་བ་ཞེས་དང་། སྐྲ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་སོགས་གསུངས་པ་དེ་ཡི་དོན་ཡིན་འདྲའོ༷། །ངོ་ཚ༷་བས་གཞེམ་བག་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདོ༷ད་པ༷་ཤུགས་དྲ༷ག་ལ༷་རྩོད༷་པ་མ༷ང་པོ་བྱེད་པ་ལ༷་དག༷འ་ཞིང་སྐྲ༷་ནི༷་བོང་ཤིན༷་ཏུ༷་ཆུང༷་བ༷་དུ༷ང་ཅ༷ན་མ༷་ཡི་རིགས་སོ། །ལུས་བོང་རི༷ང་ཞི༷ང་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཆ་ལག་ཡངས་པོར་རྫོ༷གས་ལ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ལུས་དང་བསྐྱོད་པ་ཡ༷ང་བ༷འི་སྤྱོད་ཡུ༷ལ་ད༷ང་ལྡན་ཞིང་སྐྲ་ནི༷་རི༷ང་བ༷་སྣ༷་ཚོ༷གས་མ༷འོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཡང་བ་དང་འོག་ཏུ་སྲ་བའི་དོན་སྐྱེ་གནས་དམ་མི་དམ་ལ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །ལུས་ཐད་ཀར་སྦོ༷མ་ཞི༷ང་བོང་ཐུ༷ང་ལ༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་མཁྲེགས་ཤིང་བརྟ༷ན་ལྡ༷ན་བསྐྱོད་ཁ་མི་ཡང་བ་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྲ༷་བ༷འི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་སྐྱེ་གནས་ཤིན་ཏུ་སྲ་བའི་ཡུ༷ལ་དང༷་ལྡན་ཞིང་སྐྲ༷་ནི༷་སྦོམ༷་པ༷་གླང༷་ཆེ༷ན་མ༷་སྟེ། འདི་དག་སྒྲོལ་མ་སོགས་ལྷ་མོ་ལྔའི་རིགས་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་སྨྲོས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷་རྣ༷མས་ཀྱི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཚང་བ་ད༷ག་པ༷འི་རི༷གས་ནི༷་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་འག༷འ་ཞི༷ག་ད༷ག་ཏུ༷་འབྱུང་བ་འདི༷ར་འགྱུར༷་གྱི། དུ༷ས་ཀུ༷ན་དུ་ནི༷་ཕལ་ཆེར་མཚན་ཉིད་འདྲེ༷ས་པ༷འི་རི༷གས་སུ་འགྱུར་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཤས་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་རིགས་ངོས་གཟུང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་རྒྱས་པར་རིགས་སོ་དྲུག་དང་བསྡུ་ན་ལྔར་འདུ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་དག་ནི་སེ༷ང་གེ༷་ད༷ག་ཀྱ༷ང་འབྲོ༷ག་དགོན་པ་ན༷་གན༷ས་ཤི༷ང་། གླ་རྩིའི་དྲི་དང་ལྡན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་རྣ༷མ་པར་བྲ༷ལ་ཏེ་རང་གར་མོས་སུ་གནས་པ་དང་། གཞན་
18-1-100a
གང་ལ་ཡང་འཇི༷གས་པ༷་མེ༷ད་ལ༷་སྦྱིན་པ་གཏོ༷ང་བ༷འི་ང༷ང་ཚུལ༷་ཅ༷ན་ནོ། །འདི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཡིན་ལ་གཞན་བཞི་ཀར་ཡང་དོན་གྲུབ་སོགས་གོང་བཤད་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི༷་དྭག༷ས་ཀྱི་རིགས་ནི་པདྨའི་དྲི་དང་ལྡན་ཞིང་མགྱོག༷ས་པར་འགྲོ༷་བ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་དང་མི་བརྟན་པར་འགྱུར༷་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞི༷ང་ལུས་དང་སེམས་ཡ༷ང་བའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ་ཅན་བསྐྱོད་སླ་བ་ད༷ང་། དཔེར་ན་རི་དྭགས་རྣམས་བཞིན་དུ་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྐྲག༷་པ༷འི་སེ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཅན་ཏེ། གཞན་ལ་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཇི༷གས་པ༷འོ༷། །རྟ༷་ཡི་རིགས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་སྤྱོད་པ་ལ༷་སྲེ༷ད་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་གཞ༷ན་གྱི་དབ༷ང་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཅི༷ན་གྱི༷་དྲི༷་བྲོ་བ་ད༷ང་། གཞ༷ན

【现代汉语翻译】
头发不直而是卷曲的，像莲花一样。关于‘卷发’，虽然看到过诸如头发颜色呈棕色等各种解释，但我认为实际上是指留长发时，头发一簇簇地卷曲和拧在一起的状态。其他经典中也提到‘头发向右卷曲’或‘头发向右盘旋’等，意思应该与此类似。因羞涩而缺乏自信，欲望强烈，喜欢争论，头发稀少，属于母杜鹃的类型。
身体细长，四肢匀称，身体和行动轻盈，头发多种多样。有些人将这里的‘轻盈’和下面的‘坚硬’解释为出生地是否牢固。
身体笔直粗壮，体型短小，四肢坚硬稳固，行动不轻盈，非常坚硬，或者说出生地非常坚硬，头发粗壮，属于母象。这些都是度母等五种女神的类型，如前所述。
像这样，如果男女各自的类型特征与其他类型没有混杂，那么这种纯粹的类型只会在某些特定的时间、地点和情况下出现。在大多数时候，各种特征会混合在一起，但仍然可以根据主要特征来识别类型。因此，男女的类型可以扩展为三十六种，也可以归纳为五种。
同样，瑜伽士的类型包括：狮子类型，居住在乡村或寺庙中，散发着麝香的气味，不依赖任何事物，自由自在地生活，无所畏惧，乐于布施。这是不动佛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：acala，汉语字面意思：不动）的类型，其他四种类型也可以按照前面所说的意义来理解，如不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ་，梵文天城体：अमोघसिद्धि，梵文罗马拟音：amoghasiddhi，汉语字面意思：成就意义）。
鹿的类型，散发着莲花的香味，行动迅速，不稳定，身心轻盈，行动敏捷，像鹿一样多疑，内心充满恐惧，非常害怕他人。
马的类型，必然会沉溺于欲望，受他人支配，散发着粪便的气味。

【English Translation】
The hair is not straight but curly, like a lotus. Regarding 'curly hair,' although various explanations have been seen, such as the hair color being brown, I think it actually refers to the state where, when long hair is kept, the hair curls and twists together in clusters. Other scriptures also mention 'hair curling to the right' or 'hair spiraling to the right,' and the meaning should be similar to this. Due to shyness, there is a lack of confidence, desires are strong, one likes to argue, the hair is sparse, and one belongs to the type of female cuckoo.
The body is slender, the limbs are well-proportioned, the body and movements are light, and the hair is diverse. Some people interpret 'lightness' here and 'hardness' below as whether the birthplace is firm or not.
The body is straight and stout, the build is short, the limbs are hard and stable, the movements are not light, very hard, or the birthplace is very hard, the hair is thick, and one belongs to the type of female elephant. These are all types of the five goddesses such as Tara, as mentioned above.
Like this, if the characteristics of each male and female type are not mixed with other types, then this pure type will only appear at certain specific times, places, and circumstances. In most cases, various characteristics will be mixed together, but the type can still be identified based on the main characteristics. Therefore, the types of males and females can be expanded to thirty-six types, or they can be summarized into five types.
Similarly, the types of yogis include: the lion type, living in villages or temples, exuding the scent of musk, not relying on anything, living freely, fearless, and generous in giving. This is the type of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ, Sanskrit Devanagari:अचल, Sanskrit Romanization: acala, Chinese literal meaning: immovable), and the other four types can also be understood according to the meanings mentioned earlier, such as Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ་, Sanskrit Devanagari: अमोघसिद्धि, Sanskrit Romanization: amoghasiddhi, Chinese literal meaning: accomplishment of meaning).
The deer type, exuding the scent of lotus, moving quickly, unstable, with a light body and mind, agile in movement, suspicious like a deer, with a heart full of fear, and very afraid of others.
The horse type, will inevitably indulge in desires, be dominated by others, and exude the smell of feces.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོ༷ན་གཉེར༷་བ༷་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ༷། །ཁྱུ༷་མཆོག༷་གི་རིགས་ནི་མིག་གི་ལྟ་བའམ་འཛུམ་པ་དལ་བུར་བྱེད་པས་རེངས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རེ༷ངས་པ༷འི་མི༷ག་ད༷ང་། འགྲོས་མི་མྱུར་ཞིང་ཤུགས་མི་དྲག་ལ་དལ་བུར་འཇམ་པོར་འགྲོ་བས། དམ༷ན་པ༷ར་འགྲོ༷་བ་དང་ལྡ༷ན་པ་དང་། བེམ་པོའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་བླུན༷་པོ༷་དང་ལྡན་ལ་ཉ༷་ཡི༷་དྲི༷་རུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །གླང༷་ཆེ༷ན་གྱི་རིགས་ནི་འདོ༷ད་པ་དང་ལྡ༷ན་ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་ད༷ལ་བ༷ར་འགྲོ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་རུ༷ལ་པ༷འི་དྲི༷་ད༷ང་སེམས་ཤི༷ན་ཏུ༷་རྨོ༷ངས་པ༷འོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི་ད༷བྱེ་བ༷ས་ཕྱེ་བ༷་རྣམས་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་གནས་ལ་དེ་དག་གི་རི༷གས་ཀྱི་དྲི༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ༷། །དེ་དག་དྲི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་དག་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། དྲི་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཆོ༷ད་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་འདོ༷ད་པ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་བདེ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་མ༷ང་པོའི༷་གན༷ས་སུ་གྱུར་པ་ནི༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་ཤེས་ཤིང་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ལ་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་བྱས༷་ཀྱང༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་དེ་ལ༷། རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་དེ་ཡི༷ས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྦྱོར་པས་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་
18-1-100b
མ༷་ཚིམ༷་བར་དུ་དངོ༷ས་གྲུབ༷་སྦྱིན་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་གི་རིགས་གསུངས་པ། མཛེ༷ས་མ༷་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ༷་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་ཤ༷་ཟ༷་མོ༷་དང༷་མི༷་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་སྲི༷ན་མོ༷་དང་ཀླུ་མོ༷་དག༷་སྟེ་རིགས་དྲུག་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ། །འདི་དག་དངོས་ནི་མཛེས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་གཞན་སོ་སོའི་རིགས་དེ་དང་དེ་ཡིན་ཡང་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་དང་དེ་ཡི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་མི་ཡི་ཕོ་ཉ་མོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་གི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མཛེ༷ས་མ༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དབྱིང༷ས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་ལྷ༷་མོ༷་ནི་སྒྲ་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷འོ། །ཤ༷་ཟ༷་མོ༷་ནི༷་དྲི༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་མི༷་མོ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ཞེས་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ། རྒྱུད་གདུ༷ག་པ༷་སྲི༷ན་མོ༷་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་

【现代汉语翻译】
致力于追求意义。高贵的种姓，眼睛的视线或微笑缓慢，因为看起来僵硬，所以称为'僵硬的眼睛'。行走不快不猛，缓慢而柔和，具有卑贱的行走方式。具有迟钝的物质本性，鼻子会变成鱼腥味。伟大的种姓，具有欲望，必定缓慢行走，带有腐烂的气味，心智极其愚钝。如此，瑜伽士的三十六种姓的分类，位于萨的上方位置，它们的种姓的五种气味本性就是那些。那些与其它气味不混合的，是纯净的种姓。从气味相互混合中，会产生许多不同的种姓。如此，那些女使者们，为了产生喜悦，为了金刚的供养，为了欲望的教义，成为安乐和贪恋的众多功德的住所，瑜伽士应当知晓和理解。为什么呢？即使对那些瑜伽母非常喜爱，但那位瑜伽士，如果瑜伽母们对那些瑜伽士非常贪恋，通过结合供养来供养，直到不满足，也不会给予成就。如果通过具有欲望艺术的金刚供养使之非常满足，就会给予广大的成就。因此，为了世间成就的意义，应当知晓欲望的教义，这是确定的。然后讲述六种女使者的种姓：称为'美女'，同样有天女、食肉女、人女、罗刹女和龙女，成为六种姓。
这些实际上是美女智慧天女，以及其它各自的种姓，但这里讲述的是成为那些种姓的人的女使者的特征。那些是金刚母六种姓，美女转变为吉祥具德法界金刚母，通过功德的力量，天女是声音金刚母。食肉女转变为气味金刚母，人女也是形色金刚母的种姓，哦，人的主宰！邪恶血统的罗刹女，必定是味道金刚母，龙女是触觉金刚母，因此是六种金刚母。那些女使者们，是六种感官的自性，是六种智慧的自性，是六种行为的自性，是六种清净的自性，是六种事业的自性，是六种供养的自性，是六种喜悦的自性，是六种贪恋的自性，是六种事业的金刚母，是六种成就的自性，是六种事业的自性，是六种手印的自性，是六种誓言的自性，是六种三摩地的自性，是六种坛城的自性，是六种灌顶的自性，是六种道路的自性，是六种智慧的自性，是六种部的自性，是六种脉轮的自性，是六种喜悦的自性，是六种贪恋的自性，是六种事业的金刚母，是六种成就的自性，是六种事业的自性，是六种手印的自性，是六种誓言的自性，是六种三摩地的自性，是六种坛城的自性，是六种灌顶的自性，是六种道路的自性，是六种智慧的自性，是六种部的自性，是六种脉轮的自性。

【English Translation】
Is diligent in pursuing meaning. The noble lineage, the gaze or smile of the eyes is slow, because it looks stiff, it is called 'stiff eyes'. Walking is neither fast nor fierce, but slow and gentle, with a humble way of walking. Possessing the dull nature of matter, the nose will turn fishy. The great lineage, possessing desire, must walk slowly, with a rotten smell, and the mind is extremely dull. Thus, the classification of the thirty-six lineages of yogis, located above Sa, their five odor natures of the lineages are those. Those that do not mix with other odors are pure lineages. From the mutual mixing of odors, many different lineages will arise. Thus, those female messengers, in order to generate joy, for the offering of the vajra, for the doctrine of desire, becoming the abode of many merits of ease and attachment, the yogi should know and understand. Why? Even if one greatly loves those yoginis, but that yogi, if the yoginis are very attached to those yogis, offering through union, until not satisfied, will not grant accomplishment. If one makes them very satisfied through the vajra offering with the art of desire, they will grant great accomplishment. Therefore, for the sake of worldly accomplishment, one should know the doctrine of desire, this is certain. Then the six lineages of female messengers are spoken of: called 'beautiful woman', similarly there are goddess, flesh-eating woman, human woman, rakshasa woman and naga woman, becoming six lineages.
These are actually the beautiful woman wisdom goddess, and other respective lineages, but here the characteristics of the human female messenger who has become those lineages are spoken of. Those are the six lineages of vajra mothers, the beautiful woman transforms into the auspicious and virtuous dharma realm vajra mother, through the power of merit, the goddess is the sound vajra mother. The flesh-eating woman transforms into the smell vajra mother, the human woman is also the form vajra mother's lineage, oh, lord of humans! The rakshasa woman of evil lineage, must be the taste vajra mother, the naga woman is the touch vajra mother, therefore they are the six vajra mothers. Those female messengers are the nature of the six senses, the nature of the six wisdoms, the nature of the six actions, the nature of the six purifications, the nature of the six activities, the nature of the six offerings, the nature of the six joys, the nature of the six attachments, the vajra mother of the six activities, the nature of the six accomplishments, the nature of the six activities, the nature of the six mudras, the nature of the six vows, the nature of the six samadhis, the nature of the six mandalas, the nature of the six initiations, the nature of the six paths, the nature of the six wisdoms, the nature of the six families, the nature of the six chakras.

--------------------------------------------------------------------------------

རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་དང་། ཀླུ༷་མོ༷་ནི་རེ༷ག་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷འོ། །དེ་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཛེ༷ས་མ༷་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ལ་ཕ༷ན་པ༷་བྱེ༷ད་མ༷། བླ་མས་རྗེས་སུ་བྱིན་པའི་བརྟུལ༷་ཞུ༷གས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱི་ངེ༷ས་པ༷་ལ༷་དག༷འ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོ༷མ་པ་ད༷ང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བས༷མ་གཏ༷ན་བསྒོམ་པའི་ང༷ང་ཚུ༷ལ་ཅ༷ན་ནོ། །ལྷ༷་མོ༷་ནི་འདོད་པའི་ལོང༷ས་སྤྱོ༷ད་སྣ་ཚོགས་ལ༷་ནི༷་རྗེ༷ས་སུ་ཆ༷གས་པར་འགྱུར༷་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ༷། ལུས་དང་གོས་ལ་དྲི༷་མ༷་དང་ལྡ༷ན་ཞི༷ང་ལྷ༷ག་མ༷་ཡི་ཟས་ལ༷་ལྷག་པར་ཆ༷གས་པ་ནི་ཤ༷་ཟ༷་མོ༷འོ། །ཁ་ཅིག་ཤ་ཡི་དྲི་བྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འཆད་དོ། །མི༷་མོ༷་ནི༷་འདོ༷ད་པ་བསྟེན་པ་ལ༷་ལྷག་པར་རྗེ༷ས་སུ་ཆག༷ས་པ་མ༷འོ། །སྲིན་མོ༷་ནི་མི༷་ཡི༷་ཁྲ༷ག་དང་ཤ་ཁྲག་ལ༷་མཆོག་ཏུ་དག༷འ་ཞི༷ང་གཞན་གསོ༷ད་པ༷འི་སེམ༷ས་དང་ལྡན་པ་མ༷་སྟེ༷། ཀླུ༷་མོ༷་དག༷་ཀྱང་འོ༷་མ༷འི་ཟ༷ས་ལ་དགའ་བ་དཀར་
18-1-101a
མངར་ལ་ལྷག་པར་སྲེད་པ་ཅ༷ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་རིགས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་དག་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པར་སྙོམས་འཇུག་གིས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་གི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གཞ༷ན་དུ་ཙརྩི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། འདོད་མ་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་ལ་སོགས་པའི་ར༷ང་བཞི༷ན་རྣ༷མས་ནི༷་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུར་འཆད་འགྱུར་ལྟར་སོ་སོའི་ཁམས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་དེ་དང་དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ་ལ༷་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་མཁ༷འ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་དང་ས༷་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ༷ས་ནི༷་རིགས་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་གི་དབྱེ༷་བ༷ས་ཕྱེ༷་བ༷་དེ་ལྟར་ངེས་པའོ༷། །ད་ནི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་ཆ༷ང་ཐམས་ཅད་ནི༷་ཤེས༷་ར༷བ་ཡུམ་གྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་ཏེ་རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྲང༷་རྩི༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་སྦྲང་ཆང་དང་། བུ༷་ར༷མ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་དང་། འབྲ༷ས་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་འབྲས་ཆང་ཞེས་སམ༷་གཞན་ཡང་ཤི༷ང་ལས་སྐྱེས༷་པ་ཞེས་ཏེ༷། དེ་ལས་གཞན་པའི་ནས་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཅོས་པ་དང་སྦྱར་པའི་ཆང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ད༷ང་བྲལ༷་བའི་སློབ་དཔོན་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་ཚུལ་ག༷ང་ཞི༷ག་འཐུང་བར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷་མྱོས་པའི་ཡུལ༷་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར༷་ལ། དེས་བརྟུལ་ཞུགས་འཇིག་པས་དེ་ལྟར་ཆང་བག་མེད་པར་འཐུང་བ་དེ་ནི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཚོ༷གས་ཀྱི༷ས

【现代汉语翻译】
肉女（藏文：རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་），龙女（藏文：ཀླུ༷་མོ༷་）名为尼热迦肉女（藏文：ནི་རེ༷ག་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷འོ།）。这六种女子的特征是什么样的呢？
‘美貌女’（藏文：མཛེ༷ས་མ༷་）是指利益有情（藏文：སེ༷མས་ཅ༷ན་）的女子，对于上师加持的二十五种头陀行等决定生起欢喜，具有守护戒律的誓言，以及如理作意瑜伽的禅定之行持。
‘天女’（藏文：ལྷ༷་མོ༷་）是指对于各种欲妙受用生起贪著之行持的女子，身体和衣服不洁净，特别贪著残食的是‘食肉女’（藏文：ཤ༷་ཟ༷་མོ༷འོ།）。有些人也说是具有肉味的女子。
‘人女’（藏文：མི༷་མོ༷་）是指对于享用欲妙特别贪著的女子。
‘罗刹女’（藏文：སྲིན་མོ༷་）是指最喜欢人血和肉，具有杀害其他众生之心的女子。龙女（藏文：ཀླུ༷་མོ༷་）也喜欢乳粥，特别贪著白色的甜食。
如是，在殊胜的地上，瑜伽士应以等持供养这六种姓氏的明妃，包括本处和近处等。如同六种姓氏的使者母，以及其他如‘欲母’和‘还欲母’等自性，将在《成就法》章节中阐述，瑜伽士应通过各自的界和行为的自性功德力，了知成为彼等各自种姓的差别，并通过一切供养之门来侍奉。
如是，地上之处于空行母和地行母，以三十六种姓氏的差别来区分，应如是确定。
现在宣说，作为续部导师的金刚上师和瑜伽士，在饮食和会供轮之时，应供养的誓言物之决定。此处，一切酒都是智慧母（藏文：ཤེས༷་ར༷བ་ཡུམ་）的自性，是命脉安乐的助伴。其中，与蜂蜜（藏文：སྦྲང༷་རྩི༷་）混合的是蜂蜜酒，由红糖（藏文：བུ༷་ར༷མ་）产生的是红糖酒，由果实（藏文：འབྲ༷ས་）产生的是果酒，或者其他由树木产生之酒。除此之外，所有用青稞等调制和混合的酒类，任何没有明妃（藏文：ཕྱག༷་རྒྱ༷་）的比丘或沙弥饮用，都会成为醉酒之人，由于他毁坏了头陀行，所以像这样无节制地饮酒，会被魔众……

【English Translation】
The Meat Woman (Tibetan: རོ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་) and the Naga Woman (Tibetan: ཀླུ༷་མོ༷་) named Ni-reg-bya Meat Woman (Tibetan: ནི་རེ༷ག་བྱ༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷འོ།). What are the characteristics of these six types of women?
'Beautiful Woman' (Tibetan: མཛེ༷ས་མ༷་) refers to a woman who benefits sentient beings (Tibetan: སེ༷མས་ཅ༷ན་), who rejoices in the determination of the twenty-five ascetic practices blessed by the guru, and who possesses the conduct of guarding the vows of discipline and contemplating the yoga of proper mindfulness.
'Goddess' (Tibetan: ལྷ༷་མོ༷་) refers to a woman whose conduct is to become attached to various sensual enjoyments, whose body and clothes are unclean, and who is particularly attached to leftovers, which is the 'Meat-Eating Woman' (Tibetan: ཤ༷་ཟ༷་མོ༷འོ།). Some also say that she is a woman with the smell of meat.
'Human Woman' (Tibetan: མི༷་མོ༷་) refers to a woman who is particularly attached to indulging in sensual pleasures.
'Rakshasa Woman' (Tibetan: སྲིན་མོ༷་) refers to a woman who particularly likes human blood and flesh, and who has the mind to kill other beings. The Naga Woman (Tibetan: ཀླུ༷་མོ༷་) also likes milk porridge and is particularly attached to white sweets.
Thus, on the excellent ground, the yogi should offer with samadhi these six types of Mudra consorts of lineages, including the place and nearby places. Just as the messenger mothers of the six lineages, and other natures such as 'Desire Mother' and 'Returning Desire Mother,' will be explained in the chapter on Accomplishment Methods, the yogi should understand the differences of becoming those respective lineages through the power of the qualities of their respective realms and behaviors, and should serve through all doors of offering.
Thus, the places on the ground for the Sky-Going Mothers and the Earth-Going Mothers are distinguished by the differences of the thirty-six lineages, and should be determined as such.
Now, it will be explained that the Vajra Master, who is the expounder of the tantra, and the yogi, at the time of food and drink and the feast circle, should offer the determination of the substances of the vows. Here, all alcohol is the nature of the Wisdom Mother (Tibetan: ཤེས༷་ར༷བ་ཡུམ་), and is a companion for the well-being of the vital channels. Among them, the one mixed with honey (Tibetan: སྦྲང༷་རྩི༷་) is honey wine, the one produced from molasses (Tibetan: བུ༷་ར༷མ་) is molasses wine, the one produced from fruit (Tibetan: འབྲ༷ས་) is fruit wine, or another said to be produced from trees. Apart from that, any monk or novice who drinks all kinds of alcohol that are prepared and mixed with barley and so on, without a consort (Tibetan: ཕྱག༷་རྒྱ༷་), will become a drunkard, and because he has destroyed the ascetic practice, drinking alcohol immoderately like this will be by the hosts of demons...

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྐོ༷ར་བ༷་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ༷། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཆང་བཏུང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཀག་པར་བཤད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་ཤེ༷ས་ར༷བ་མ་རྣམས་ལྷ༷ག་པར་ལྡ༷ན་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་དོན་དུ་ཧ་ཅང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཆང་འཐུང་བ་ནི་སྡི༷ག་པ༷འི་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་ཅི༷ང་། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་བཏུང་བའི་
18-1-101b
སྔ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོ༷ས་གྲུབ་སྦྱིན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག༷་རྒྱ༷་མ་ག༷ང་སུ༷་ཡང༷་རུང༷་བ༷་ཆང་འཐུང་བའི་དུས་འདི༷ར་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེད་ཅིང་ད༷མ་ཚི༷ག་གི་རྫས་གཞན་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷ར་བྲ༷ལ་བ༷་སྟེ་མེད་ན་ཡང་། བཏུ༷ང་པ༷འི་སླ༷ད་དུ༷་ཆང་ར༷བ་ཏུ༷་ཚོགས་པར་བྱ༷་སྟེ། རང་གིས་ཀྱང་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་ན་ཤེས་རབ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བཏུང་བ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་བྱར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་ནི་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་ཆང་ལྔ་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་གཉིས་སོ། །བྱ་བའི་དམ་ཚིག་རིགས་ཅན་ལྔ་གང་ལ་ཡང་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པ་སྟེ། ཆང་དང་ཤ་དང་འཁྲིག་པ་དང་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་བཞིའོ། །དམ་ཚིག་གི་རྫས་བསྟེན་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ༷་པོ༷་ཞེས་བོས་ནས་རི༷་བོ༷ང་མཚ༷ན་མ༷་སྟེ་ཁུ་བ་གཅི༷ག་པུ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དུས་སུ༷འམ་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་འཕོ་བར་བསྟེན༷་པ༷་དག་གིས་འཆི༷་བའི༷་འཇི༷གས་པ༷་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེ༷ད་ན། ཤེས༷་ར༷བ་མའི་ཆོས༷་འབྱུང༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་རྡུལ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་འདྲེན་ཅིང་མི་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལྡན༷་པ༷་དག༷་ནི༷་སྨྲོས༷་ཅི༷་དགོ༷ས་ཏེ་ཉི་ཟླའི་དྭངས་མ་དེ་དག་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟའ་བའམ་དྲངས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་མའི་མཁར་འཕོས་པ་རྡུལ་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ་ཟོས་པས་ཀྱང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་དྲི་ཆུ་དང་། དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷་རྐང་དང་། རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམ་སྣང་བཤང་བ་དང་བཅ༷ས་པ་ཡི་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ་རང་གི་ལུས་ལ་འཕོ་མེད་དུ་བཅིང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་མཆོག་གོ། གཞན་དུ་ཉི་ཟླའི་དངས་མ་བཟའ་བར་བྱས་ཏེ་བསྟེན་པས་ཀྱང་བཅུད་ལེན་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་བ སྟེན་པའི་བཅུད་ལེན་རྣམས་ནང་ལེར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཁྱི༷་ད༷ང་རྟ༷་
18-1-102a
ད༷ང་བ༷་ལ༷ང་དང་གླ༷ང་པོ༷་ཆེའི་ཤ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་འདི་དག་གཙང་དམེར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ངན་པའི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གཉེན་པོ་རྡོ༷་རྗེའི་

【现代汉语翻译】
即是轮转之因。如果在荟供轮之时没有智慧，那么饮酒也会被禁止。因此，具有智慧母者，在荟供轮之时，为了誓言之义，饮酒不至于过度酩酊大醉，这样饮酒能消除罪恶的垢染。如此，对于持咒者来说，瑜伽母们会给予成就。
因此，任何手印母，在饮酒之时，如果没有坛城和荟供轮，也没有其他的誓言物，如肉等，即使这些都没有，为了饮用，也要聚集酒，自己也要为了供养金刚语而饮用。总之，在具有智慧母的情况下，誓言之饮品应如法享用。瑜伽士的四种誓言是：饮用誓言，即饮用五种酒；食用誓言，即食用五种肉；以及食用五甘露。行为誓言，是对五种种姓的任何一种进行平等入定，即享用酒、肉、性行为和甘露这四种。讲述了享用誓言物的利益：‘喂，国王！’以瑞蚌（藏文：རི༷་བོ༷ང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）为标志，即精液，唯一且全部，无论何时都坚持不懈地享用，就能消除死亡的恐惧。如果安住于智慧母之法，在白天进行，与尘土相伴，引导且不改变的瑜伽士，那还用说什么呢？他们能以风的力量摄取日月精华，使其不退转。不仅如此，将菩提心转移到智慧母之宫殿，摄取并食用尘土，也能消除死亡的恐惧。此外，不动佛（藏文：མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的尿液，不空成就佛（藏文：དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的足液，以及胜者至尊毗卢遮那佛（藏文：རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམ་སྣང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）的粪便，将这五甘露的精华牢固地束缚在自己的身体上，这是瑜伽士的行为，是殊胜的。此外，通过食用日月精华，也能产生食补的功德。享用五甘露的食补方法，如内服所说。食用狗、马、牛和大象的肉，这些肉具有清净的觉知，能作为对治执着于清净不净之分别的恶分别念的金刚。'

【English Translation】
It becomes the cause of cyclic existence. If there is no wisdom during the Gaṇacakra (assembly circle), then even drinking alcohol is said to be prohibited. Therefore, those who possess wisdom consorts, especially during the Gaṇacakra, for the sake of the samaya (vow), drinking alcohol to the extent that they do not become excessively intoxicated eradicates the stain of sin. Thus, for the mantra practitioners, the yoginis will bestow siddhis (accomplishments).
Therefore, any mudrā (seal) consort, during the time of drinking alcohol, even if there is no maṇḍala (circle) and Gaṇacakra, and no other samaya substances such as meat, even if these are absent, for the sake of drinking, alcohol should be gathered, and one should drink it for the purpose of offering to the Vajra speech. In short, in the presence of a wisdom consort, the samaya drink should be properly enjoyed. The four samayas of a yogi are: the drinking samaya, which is drinking the five alcohols; the eating samaya, which is eating the five meats; and eating the five amṛtas (nectars). The action samaya is to engage in equal absorption with any of the five families, which is enjoying alcohol, meat, sexual union, and amṛta. The benefits of enjoying the samaya substances are explained: 'Hey, King!' With Ri-bong (Tibetan: རི༷་བོ༷ང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ), which is semen, as the sign, unique and complete, constantly and persistently enjoying it at all times eradicates the fear of death. If yogis who abide in the Dharma of wisdom consorts, perform during the day, accompanied by dust, guiding and unchanging, what need is there to say? They can seize the essence of the sun and moon with the power of wind, making it irreversible. Moreover, transferring the bodhicitta (mind of enlightenment) to the palace of the wisdom consort, taking and eating the dust, can also eliminate the fear of death. Furthermore, the urine of Akṣobhya (Tibetan: མི༷་བསྐྱོ༷ད་པ་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ), the foot fluid of Amoghasiddhi (Tibetan: དོ༷ན་ཡོ༷ད་གྲུབ༷་པ༷་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ), and the excrement of the supreme victor Vairocana (Tibetan: རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་རྣམ་སྣང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ), binding the essence of these five amṛtas immovably to one's own body is the action of a yogi, which is supreme. Moreover, by eating the essence of the sun and moon, the qualities of elixirs arise. The methods of consuming the five amṛtas as elixirs are as described in the inner teachings. Eating the meat of dogs, horses, cows, and elephants, these meats possess pure awareness and can serve as the vajra antidote to the afflictions of negative conceptualizations that cling to distinctions of purity and impurity.'

--------------------------------------------------------------------------------

དབྱུག༷་པ༷་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱུག༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷་བོ་རྣམས་ལ་འཇི༷གས་པ་སྦྱིན༷་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞིང་། བཤང་གཅི་རྐང་དང་སྒྲོན་མ་ཤ་ལྔ་ནི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ཡིན་ལ། དེའི་བརྒྱ༷ད་པ༷་སྔ་མ་བདུན་དངོས་སུ་སྨྲས་པ་ལས་གཞ༷ན་ནི༷་མི་རྣམས་ལ་ཤི༷ན་ཏུ་འཇིགས་པ་དྲ༷ག་པོ་སྟེར་བ་ཤ་ཆེན་ནོ། །དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་གཉིས་ནི་གོང་བཤད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའམ་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ནུས་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་དུས་དང་བསྟུན་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་འཆལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དམ་ཚིག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་པ། ཁྱི་མོ་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །དེ་བཞིན་རྟ༷་མོ་གོས་དཀར་མོ། བ༷་ལ༷ང་མོ་མཱ་མ་ཀཱི། གླང༷་པོ༷་ཆེ་མོ་སྤྱན་མ།རྡོར་དབྱིངས་མ་ནི་རིགས་སོ་དྲུག་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའོ། །ལུ༷ག་མོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ད༷ང་། ར༷་མོ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ད༷ང་། རི༷་དྭ༷གས་མོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། བོ༷ང་བུ༷་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། ཕ༷ག་མོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ད༷ང་། རྔ༷་མོ༷་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འདི༷་ད༷ག་རྣམས་ཕྱོ༷གས་ཞེས་པ་སྟེ་བཅུའོ། །སྲོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ཐང་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་སྲིན་ཀུ༷མྦྷཱིར༷་ཞེས་པའི་མོ་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་ད༷ང་། མགྲོ༷ན་བུ༷་མོ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། ཀུ༷་ལླི༷་ར༷་ཀརྐཊ་
18-1-102b
མོ་ནི་ཕག་མོ་ད༷ང་། ཉ༷་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ད༷ང་། ཆུ་སྲིན་མ༷་ཀ༷་ར༷་མོ་ནི་དབང་མོ་ད༷ང་། སྦ༷ལ་པ༷་མོ་ནི་ཚངས་མ་དང་། རུ༷ས་སྦལ༷་མོ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དུ༷ང་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དོ། ། བསེ༷་རུ་མོ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ད༷ང་། སྟག༷་མོ་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ་ད༷ང་། དོ༷མ་མོ་རེངས་བྱེད་མ་ད༷ང་། ནེ༷་ལེ༷་མོ་ནི་ང་རྒྱལ་མོའམ་ཁེངས་བྱེད་མ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། འབྲི༷་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ད༷ང་། ཅེ༷་སྤྱང༷་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་ད༷ང་ནི༷་སྲ༷མ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ད༷ང་། བྱི༷་ལ༷་མོ་ཙུ༷ནྡཱ་ད༷ང་། འབྲོ༷ག་དགོ༷ན་པའི་ཁྱི༷་མོ་ཞེས་སྤྱང་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ད༷ང་། འབྲོག་དགོན་པའི་སེ༷ང་གེ༷་མོ་

【现代汉语翻译】
犹如棍棒一般，对于那些不了解深奥密咒之见行（藏文：དགོངས་སྤྱོད།）的富人（藏文：ཕྱུག༷ས་ཀྱ༷་སྐྱེ༷་བོ།）们来说，会带来恐惧，因此他们无法接受这些。粪便、小便、胫骨和五肉灯是八誓言。这八个誓言中，前七个可以直接说出来，但第八个会给人带来极大的恐惧，那就是大肉（指人肉）。在这八个誓言之上，还有两个，即前面提到的太阳和月亮，或者精液和红花。因此，这五肉灯和五甘露是密咒行者应该遵循的特殊誓言之物。
这些事物与密咒的见行相符，因此，如所教导的那样，根据自己的能力和会供轮等的时间，按照誓言的仪轨来使用，就会成为成就的因缘。否则，秘密行为的放荡就会被魔鬼所控制。’这是如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的定论。
现在宣说瑜伽母们完全转变形象的三十六誓言：母狗是度母（梵文：Tārā，含义：救度者）。同样，母马是白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ།），母牛是嘛嘛ki（梵文：Māmakī）。母象是大眼母（藏文：སྤྱན་མ།），金刚界母（梵文：Vajradhātu）持有三十六种姓等的所有形象。母绵羊是语金刚母（藏文：སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ།），母山羊是触金刚母（藏文：རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ།），母骡子是味金刚母（藏文：རོ་རྡོ་རྗེ་མ།），母驴是色金刚母（藏文：གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ།），母猪是香金刚母（藏文：དྲི་རྡོ་རྗེ་མ།），母麝香鹿是法界金刚母（藏文：ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ།）。由于佛和菩萨的种姓不同，这些被称为‘方’，共有十种。这些生物都生活在陆地上。
同样，母鳄鱼被称为 कुम्भीरि (藏文：ཀུ༷མྦྷཱིར༷་，梵文天城体：कुम्भीर，梵文罗马拟音：kumbhīra，汉语字面意思：鳄鱼) 是 चर्चीका (藏文：ཙརྩི་ཀཱ་，梵文天城体：चर्चिका，梵文罗马拟音：carcikā，汉语字面意思：持杖女) ，母海豚是遍入母（藏文：ཁྱབ་འཇུག་མ།），母螃蟹是母猪（藏文：ཕག་མོ་ད༷ང་།），母鱼是少女（藏文：གཞོན་ནུ་མ།），母摩羯鱼（藏文：མ༷་ཀ༷་ར༷་མོ།）是自在母（藏文：དབང་མོ་ད༷ང་།），母青蛙是梵天母（藏文：ཚངས་མ།），母海龟是自在天母（藏文：དབང་ཕྱུག་མ།），母儒艮是吉祥天女（藏文：དཔལ་ཆེན་མོ།），这八种是在水中行动、由水中生物所生的。
母犀牛是非常有力母（藏文：ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ།），母老虎是昏昧母（藏文：རྨུགས་བྱེད་མ།），母熊是僵硬母（藏文：རེངས་བྱེད་མ།），母獴是傲慢母或骄傲母（藏文：ང་རྒྱལ་མོའམ་ཁེངས་བྱེད་མ།），母牦牛是金刚铁链母（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།），母狼是忿怒皱眉母（藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ།），母水獭是光芒母（藏文：འོད་ཟེར་ཅན་མ།），母猫是尊拏（藏文：ཙུ༷ནྡཱ་ད༷ང་།），住在偏远地方的母狗，也就是非常蓝色的母狼（藏文：སྤྱང་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ།），以及住在偏远地方的母狮子。

【English Translation】
Like a club, it inspires fear in the wealthy (Tibetan: ཕྱུག༷ས་ཀྱ༷་སྐྱེ༷་བོ།) who do not understand the view and practice (Tibetan: དགོངས་སྤྱོད།) of profound mantra, so they cannot accept these. Excrement, urine, shin bone, and the five meats lamp are the eight vows. Among these eight vows, the first seven can be spoken directly, but the eighth gives great fear to people, which is great meat (human meat). Above these eight vows, there are two more, which are the previously mentioned sun and moon, or semen and red flower. Therefore, these five meats lamp and five amṛtas are special vow substances that mantra practitioners should follow.
These things are in accordance with the view and practice of mantra, so, as taught, according to one's own ability and the time of the gaṇacakra (assembly wheel) etc., using them according to the ritual of the vow will become the cause of accomplishment. Otherwise, the licentiousness of secret conduct will be taken over by the side of demons. 'This is the definitive conclusion of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: one who comes thus).
Now, the thirty-six vows of the yoginīs who completely transform their forms are spoken: The female dog is Tārā (Sanskrit: Tārā, meaning: savioress). Similarly, the female horse is White-Clad Mother (Tibetan: གོས་དཀར་མོ།), the female cow is Māmakī (Sanskrit: Māmakī). The female elephant is Great-Eyed Mother (Tibetan: སྤྱན་མ།), Vajradhātu (Sanskrit: Vajradhātu) holds all the forms of the thirty-six lineages, etc. The female sheep is Sound Vajra Mother (Tibetan: སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ།), the female goat is Touch Vajra Mother (Tibetan: རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ།), the female mule is Taste Vajra Mother (Tibetan: རོ་རྡོ་རྗེ་མ།), the female donkey is Form Vajra Mother (Tibetan: གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ།), the female pig is Smell Vajra Mother (Tibetan: དྲི་རྡོ་རྗེ་མ།), the female musk deer is Dharma-dhātu Vajra Mother (Tibetan: ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ།). Because of the different lineages of Buddhas and Bodhisattvas, these are called 'directions,' there are ten in total. These beings all live on land.
Similarly, the female crocodile called कुम्भीरि (Tibetan: ཀུ༷མྦྷཱིར༷་, Sanskrit Devanagari: कुम्भीर, Sanskrit Romanization: kumbhīra, Chinese literal meaning: crocodile) is चर्चीका (Tibetan: ཙརྩི་ཀཱ་, Sanskrit Devanagari: चर्चिका, Sanskrit Romanization: carcikā, Chinese literal meaning: staff-bearing woman), the female dolphin is All-Pervading Mother (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག་མ།), the female crab is the female pig (Tibetan: ཕག་མོ་ད༷ང་།), the female fish is the young woman (Tibetan: གཞོན་ནུ་མ།), the female makara (Tibetan: མ༷་ཀ༷་ར༷་མོ།) is the Powerful Mother (Tibetan: དབང་མོ་ད༷ང་།), the female frog is Brahma Mother (Tibetan: ཚངས་མ།), the female turtle is Īśvara Mother (Tibetan: དབང་ཕྱུག་མ།), the female dugong is Śrī Mahādevī (Tibetan: དཔལ་ཆེན་མོ།), these eight are those who move in water and are born from water beings.
The female rhinoceros is Very Powerful Mother (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ།), the female tiger is Deluding Mother (Tibetan: རྨུགས་བྱེད་མ།), the female bear is Stiffening Mother (Tibetan: རེངས་བྱེད་མ།), the female mongoose is Prideful Mother or Arrogant Mother (Tibetan: ང་རྒྱལ་མོའམ་ཁེངས་བྱེད་མ།), the female yak is Vajra Iron Chain Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།), the female wolf is Wrathful Frowning Mother (Tibetan: ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ།), the female otter is Radiant Mother (Tibetan: འོད་ཟེར་ཅན་མ།), the female cat is Cundā (Tibetan: ཙུ༷ནྡཱ་ད༷ང་།), the female dog living in remote places, that is, the very blue female wolf (Tibetan: སྤྱང་མོ་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ།), and the female lion living in remote places.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་དྲག་སྤྱན་མ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་སྐྱེས་ཏེ། གོང་བཤད་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་ད༷ང་བཤད་མ་ཐག་པ་བཅུ༷་སྟེ༷་འདི༷་དག་ནི༷་རིམ་བཞིན་འབྱུང༷་པོ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་ད༷ང་ཁྲོ༷་བོ༷་ལས་སྐྱེས༷་པའོ། །གོ༷་དྷཱ༷་ནི་ད་ཕྱིད་མོ་སྟེ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་། བྱི༷་བ༷་མོ་ཕག་གདོང་མ་དང་། ཤཱ༷་ལི༷་ཛཱ༷་ཏ༷་ཀ་གོང་བཤད་ལྟར་ལ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། སྤྲེ༷འུ༷་མོ་སྟག་གདོང་མ་ད༷ང་ནི༷་རི༷་བོ༷ང་མོ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། གཟུ༷གས་མོ༷་ནི༷་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དང་། ཨི༷་ཥུ༷་ཀཱ་ནི་རྨིགས་པ་གོང་བཤད་ལྟར་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། རྩང༷ས་པ༷་མོ་ནི་འུག་གདོང་མ་སྟེ་བརྒྱ༷ད་ནི་ལྷ་མིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུང་པ། གོང་དུ་ཁྱི་སོགས་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི་ཁེ༷ངས་ལྡ༷ན་འད༷བ་ཆ༷གས་ཙ་ཏ་ཀ་ཞེས་པ་རྭ་དང་འབྲོས་ཁུག་རྟ་ཞེས་སུ་བསྒྱུར། འགྱུར་མངས་སུ་རྨ་བྱ་ཟེར་ཡང་སྔ་མ་ལེགས་ཏེ་ཁུག་རྟ༷་ད༷ང་ནི༷་ནེ༷་ཙོ༷་དང་། ཁུ༷་བྱུག༷་དག༷་ད༷ང་ཤཱ་རི་ཀ་རི༷་སྐེ༷གས་བཅས་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་ཆུ་ཡི༷་གཏེར༷་ཏེ་བཞི་ནི་ཡུམ་བཞིའོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་གོང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ལཱ༷་བ༷་ཞེས་པ་འབྲོས་གླ་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་རྭས་བྱ་ཝང་དུ་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་
18-1-103a
མའོ། །དེ་བཞིན་རོ་ཡི་ཕུ༷ག་རོ༷ན་དང་གཞ༷ན་པ་གཟུགས་ནི༷་བྱ༷་དཀ༷ར་ཞེ༷ས་བྱ་བ་དང་། དྲིའི་ཙ༷་ཊ༷་ཀ༷་མཆིལ་བ་མོ་ད༷ང་། རེག་བྱའི་ངུ༷ར་བ༷་སེར་པོ་ད༷ང་ནི༷་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་ང༷ང་པ༷་སྐྱ་བོ་ད༷ང་དྲུག་གོ། དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙ་མུན་ཏྲཱི་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ནི་ཙ་མུན་ཏྲིའི་ཁྲུང༷་ཁྲུང༷་མོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མའི་ཁུ་བྱུག༷་མི༷ག་ཅེས་པ་ཁུ་བྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་པ་ད༷ང་། ཕག་མོའི་ར༷་ཛ༷་ཀཱི༷་སྲིན་བྱ་མོ་ད༷ང་། གཞོན་ནུ་མའི་བྷ༷་ག༷་བ༷་ཏཱི༷་ཞེས་པ་སྐྱུང་ཀ་དང་། དབང་མོའི་ཏི༷་ཏི༷་རི༷་སྲེག་པ་དང༷་། ཚངས་མའི་བཞ༷ད་ཅེས་པ་བྱ་དཀར་པོ་ལུག་ཙམ་པ་མགྲིན་པ་ན་དཀར་དམར་སེར་གསུམ་གྱི་རི་མོའི་འཕྲེང་བ་ཡོད་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བཤད། དབང་ཕྱུག་མའི་ཆུ༷་ལ༷་འཇུ༷ག་པ༷་ནི་ཆུའི་བྱ་རོག་སྟེ་སོ་བྱ་རོག་པོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ད༷ང་ནི༷། དཔལ་མོའི་ཆུ༷་སྐྱར༷་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །ཀཾ་ཀ་ཟེར་བ་བརྟག །དེ་ལྟར་སྔ་མ་ལཱ་བ་སོགས་རོ༷་སྟེ་དྲུག་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷འི་ཁྲུང་ཁྲུང་སོགས་ནོ༷ར་ཏེ་བརྒྱད་པོ་རྣ༷མས་ནི་རི༷མ་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་ར

【现代汉语翻译】
那些愤怒的勇猛眼尊母等，生起忿怒，如前所述的八位，以及紧接着要说的十位，这些都是从次第生起的部多（bhūta，भूत， ഭൂത，已生成）和忿怒中生出的。
歌达尼（गोधानी，godhānī，母牛）是母狐狸，长着狗脸；比瓦摩（बिवामो，bivāmo，无生命）是母猪，长着猪脸；夏利扎达卡（शालिजातक，śālijātaka，稻米出生）如前所述，是母豺狼，长着豺狼脸；母猴子长着老虎脸；尼瓦摩（निवामो，nivāmo，住所）是母野兔，长着乌鸦脸；祖摩（जुमो，jumo，快速）是母秃鹫，长着秃鹫脸；伊休嘎（इषुगा，iṣugā，箭）如前所述，是母迦楼罗，长着迦楼罗脸；藏巴摩（चंग्स्पा मो，caṃgspa mo，清洁的女性）是母猫头鹰，长着猫头鹰脸。这八位是从非天（asura）中生出的。因此，瑜伽母们各自的誓言和形象完全转变，确定了在地上和水中行走的誓言。
现在宣说在空中行走者的誓言。如前所述的狗等四位，以及度母（Tārā）等四位，被称为‘骄慢的蝙蝠匝达嘎（khyaṃs ldan 'dab chags tsa ta ka）’，被转译为‘有角的逃跑的骡子’。虽然有些译本说是孔雀，但前者更好。骡子和内措（ne tso），杜鹃和夏日嘎（śārika），都清晰地显现为水的宝藏，这四位是四位佛母。
声音金刚母等六位，按照之前的顺序，拉瓦（lāva）被称为逃跑的鹌鹑，但译为蝙蝠更好，是声音金刚母。同样，味道的普荣（phu rong），以及其他的形象是白鸟，气味的匝达嘎（caṭaka）是燕子，触觉的黄色的恩瓦（ngur ba），以及法界金刚母的灰色恩巴（ngang pa），这六位。
具吉祥的匝门智（Cāmuṇḍī）等八位瑜伽母，匝门智是鹤，卡亚布久玛（khyab 'jug ma）的库久（khu byug）被称为大杜鹃，帕摩（phag mo）的拉匝嘎（ra dzā kī）是夜蛾，琼努玛（gzhon nu ma）的巴嘎瓦迪（bha ga ba tī）是田鸡，旺摩（dbang mo）的迪迪日（ti ti ri）是烧焦的，仓玛（tshangs ma）的夏（bzhd）被称为白色的羊羔大小的鸟，脖子上有白、红、黄三色的条纹，发出哈哈的声音。旺秋玛（dbang phyug ma）的秋拉久巴（chu la 'jug pa）是水乌鸦，据说就是索乌鸦。巴摩（dpal mo）的秋嘉（chu skyar），这八位。
观察康嘎（kaṃ ka）。如前所述的拉瓦等六位，以及鹤等八位，次第是六位金刚母和八位瑜伽母的誓言，属于空中行走的种类。

【English Translation】
Those wrathful and fierce-eyed goddesses, along with others, arose in anger. The eight mentioned earlier, and the ten about to be mentioned, these are born from the bhūtas (भूता，bhūta，已生成) and from wrath, respectively.
Godhānī (गोधानी，godhānī，cow) is a female fox with a dog's face; Bivāmo (बिवामो，bivāmo，lifeless) is a female pig with a pig's face; Śālijātaka (शालिजातक，śālijātaka，rice birth) as mentioned before, is a female jackal with a jackal's face; a female monkey with a tiger's face; Nivāmo (निवामो，nivāmo，dwelling) is a female hare with a crow's face; Jumo (जुमो，jumo，fast) is a female vulture with a vulture's face; Iṣugā (इषुगा，iṣugā，arrow) as mentioned before, is a female garuda with a garuda's face; Caṃgspa mo (चंग्स्पा मो，caṃgspa mo，clean female) is a female owl with an owl's face. These eight are born from the asuras. Thus, the yoginīs each transform their vows and forms completely, establishing the definite vows of those who walk on land and those who walk on water.
Now, the vows of those who walk in the sky are spoken. The four, such as the dog, as mentioned before, and the four, such as Tārā, are called 'the proud bat Zata-ka (khyaṃs ldan 'dab chags tsa ta ka),' which is translated as 'a horned, fleeing mule.' Although some translations say peacock, the former is better. The mule and Ne-tso, the cuckoo and Śārika, all clearly appear as treasures of water; these four are the four mothers.
The six, such as the sound vajra-mā, in the previous order, Lāva is called a fleeing quail, but it is better to translate it as a bat, it is the sound vajra-mā. Similarly, the taste of Phu-rong, and the other form is a white bird, the smell of Za-ta-ka (caṭaka) is a swallow, the touch of the yellow Ngur-ba, and the gray Ngang-pa of the Dharma-dhātu vajra-mā, these six.
The eight yoginīs, such as the glorious Cāmuṇḍī, Cāmuṇḍī is a crane, the Ku-jug of Khyab 'jug ma is called a great cuckoo, the Ra-dza-kī of Phag-mo is a moth, the Bha-ga-va-tī of Gzhon-nu-ma is a moorhen, the Ti-ti-ri of Wang-mo is burnt, the Zhad of Tshangs-ma is called a white lamb-sized bird with a garland of white, red, and yellow stripes on its neck, which makes a haha sound. The Chu-la 'jug-pa of Wang-phyug-ma is a water crow, which is said to be the so crow. The Chu-skyar of Dpal-mo, these eight.
Observe Kaṃ-ka. As mentioned before, the six, such as Lāva, and the eight, such as the crane, in order, are the vows of the six vajra-mās and the eight yoginīs, belonging to the category of those who walk in the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་སྐྱེས་བཅུའི་དམ་ཚིག་བཅུ་ནི། རྨུགས་བྱེད་མ་བྱ༷་རོ༷ག་དང་། རེངས་བྱེད་མ་བྱ་རྒོ༷ད་དང་། ཁེངས་བྱེད་མ་འུ༷ག་པ༷་དང་། ཤིན་སྟོབས་མ་རི༷་དྭ༷གས་དགྲ༷་ཞེས་པ་ཧོར་བ་ཆེན་པོ་བྱ་གླག་ད༷ང་། འོད་ཟེར་ཅན་མ་གཙུ༷ག་ཕུ༷ད་ཅ༷ན་རྨ་བྱ་ད༷ང་། ཁ་ཅིག་གིས་པུ་ཤུད་དུ་བཤད། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་བྱ་ག༷ག་ནི་ཁྱིམ་བྱ་དང་། ཙུན་དཱ༷འི་བྷེ༷་ཏྲ༷་ཞེས་པ་ཙ་ཀ་སྟེ་འགྱུར་མངས་སུ་བོང་ཁྲ་ཞེས་སུའང་བསྒྱུར། ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གྷ༷་ར༷་ཞེས་པ་འོལ་བ་ད༷ང་། དྲག་སྤྱན་མའི་ཧོ༷ར་པ༷་བྱེའུ་ཁྲ་སྟེ་བྱེའུ་གསོད་པའི་ཁྲ་ཡོངས་གྲགས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ལྗོ༷ན་ཤི༷ང་དགྲ༷་ནི༷་བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་སྟེ་མཆུས་ཤིང་འབིགས་པར་བྱེད་པ་གཞ༷ན་ཏེ༷་ཁ་ཅིག་བྱ་རོག་འདྲ་བ་དེ་ལས་ཆེ་ཙམ་ཤིང་འབིགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ཡང་བཤད། དེ་བཅུ༷་པོ༷་ནི་ཁྲོ༷་བོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཁྲོ༷་བོ༷་ཡི༷་ནི༷་རི༷གས་སུ༷་འགྱུར་རོ། །ཁྱི་གདོང་མ་སོགས་
18-1-103b
ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བརྒྱད་ནི། ཁྱི་གདོང་མ་འདྲེ་བྱ་མི༷ག་སྔོ༷ན་དང་། ཕག་གདོང་མ་ཡི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙ༷་ཀོ༷་ར༷་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དུག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བྱ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཀུ་མུ་དའི་ཆུ་འཐུང་བའི་བྱ་སྐྱ་ག་འདྲ་བ་ཞིག་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་ཅེས་ཐར་ལོས་གསུངས་པ་དེ་ད༷ང་། གཞན་དག་གོང་མོ་ལ་བཞེད་དེ་དེས་ཀྱང་རུང་བ་འདྲའོ། །ཅེ་སྤྱང་གདོང་མའི་ཨ༷་ནི༷་ལ༷་མཁའ་ལྡིང་ཨ་ནི་ལ་ཡིན་ཡང་ཟེར། ནཱི་རིང་ཆ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལྟར་ན་མི་སྔོ་བ་ཞེས་སུ་འགྱུར་ལ། སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་དོན་ཐ་དད་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པས། ཤིན་སྔོན་མའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་མཁའ་ལྡིང་མདོག་ལྔ་པ་དེ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ ། ཁ་ཅིག་གིས་བྱ་གོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་པ་ད༷ང་། སྟག་གདོང་མ་ཡི་གུ༷་ད༷་མུ༷་ཁ༷་ཞེས་པ་སྤྱང་གདོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕ་ཝང་དང་། ཆག་འགྱུར་དུ་བ་གྷུ་ལ་ཞེས་པ་བྱ་མ་བྱིས་ཡིན་པར་བཤད། བྱ་རོག་གདོང་མའི་བུ༷ག་ཀི༷་ཞེས་པ་རྭ་འགྱུར་དུ་དཱ་དཱ་པཱུ་ཧ་ཞེས་ནེ་ཙོར་བྱས་ཀྱང་གོང་དུའང་ཡོད་པས་བརྟག་བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རྐ༷ང་སྟེང༷་ཉལ༷་ཞེས་པ་ཊི་ཌི་བྷི ག་སྟེ་བྱེའུ་ཅོ་ཀ་དང་། ཁ་ཅིག་མཐིང་རིལ་ཡང་ཟེར། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་བྷེ༷་རུནྜ༷་ཞེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་བྱ་ཆེན་པོ་བྲུན་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ད༷ང་། འུག་གདོང་མའི་ཨ༷ྃ་བ༷་རཱི༷་ཀ༷་ཞེས་པ་འདི་ཡི་གསལ་ཁ་བཤད་པ་མ་མཐོང་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ཁྲུང་ཁྲུང་དུ་རིགས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པས་བརྟག་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྟར་ཨམ་བ་རི་ཀ་ནི་བརྒྱ༷ད་པ༷་སྟེ་འདི་དག་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོ༷ག་གི༷་འད༷བ་ཆ༷གས་སུ༷་འགྱུ༷ར་རོ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཀྱེ༷་ཞེས་བོད་པའོ། །འགྲེལ་པར་བྱ་རོག་གདོང་

【现代汉语翻译】
像鸟一样。（藏文：ི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ།）同样，忿怒所生十尊的十个誓言物是：使昏迷的不要是乌鸦（藏文：རྨུགས་བྱེད་མ་བྱ༷་རོ༷ག་དང་།），使僵硬的不要是秃鹫（藏文：རེངས་བྱེད་མ་བྱ་རྒོ༷ད་དང་།），使骄傲的不要是猫头鹰（藏文：ཁེངས་བྱེད་མ་འུ༷ག་པ༷་དང་།），极具力量的不要是名叫‘敌人’的里达瓦格（藏文：ཤིན་སྟོབས་མ་རི༷་དྭ༷གས་དགྲ༷་ཞེས་པ་），即霍尔地区的大鹏鸟（藏文：ཧོར་བ་ཆེན་པོ་བྱ་གླག་ད༷ང་།），具有光芒的不要是顶髻母的孔雀（藏文：འོད་ཟེར་ཅན་མ་གཙུ༷ག་ཕུ༷ད་ཅ༷ན་རྨ་བྱ་ད༷ང་།），有些人说是布舒达。忿怒皱眉母的鸟（藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་བྱ་ག༷ག་）是家禽，尊达的贝扎（藏文：ཙུན་དཱ༷འི་བྷེ༷་ཏྲ༷་ཞེས་པ་）是扎嘎，即在变化中也被翻译成花背鸫。铁钩母的嘎拉（藏文：ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གྷ༷་ར༷་ཞེས་པ་）是寒鸦，凶眼母的霍尔巴（藏文：དྲག་སྤྱན་མའི་ཧོ༷ར་པ༷་）是花雀，即通常所说的捕鸟雀鹰，极其青色的琼辛达（藏文：ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་ལྗོ༷ན་ཤི༷ང་དགྲ༷་ནི༷་）是啄木鸟，即用喙啄木头的鸟，另一种是比乌鸦稍大，能啄木头的鸟。这十个（藏文：དེ་བཅུ༷་པོ༷་ནི་）是从忿怒中产生的，忿怒的种类是什么呢？（藏文：ཁྲོ༷་བོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་ཁྲོ༷་བོ༷་ཡི༷་ནི༷་རི༷གས་སུ༷་འགྱུར་རོ།）狗面母等等。
18-1-103b
阿修罗女们的八种誓言物是：狗面母是名叫‘蓝眼鬼鸟’的鸟（藏文：ཁྱི་གདོང་མ་འདྲེ་བྱ་མི༷ག་སྔོ༷ན་དང་།），猪面母是名叫‘吉祥匝郭拉’的鸟（藏文：ཕག་གདོང་མ་ཡི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཙ༷་ཀོ༷་ར༷་ཞེས་པ་），因为它饮用月亮的甘露，所以能解毒，塔尔洛说印度有一种像灰雀一样饮用睡莲水的鸟，其他一些人认为是母鸡，似乎也可以。豺狼面母的阿尼拉（藏文：ཅེ་སྤྱང་གདོང་མའི་ཨ༷་ནི༷་ལ༷་）也说是空行阿尼拉，如果按照具有蓝色部分来理解，就变成了蓝人，因为一个词可以有不同的含义，所以不一定是指极其青色的、运送木头的五色空行母，有些人说是猫头鹰。虎面母的古达穆卡（藏文：སྟག་གདོང་མ་ཡི་གུ༷་ད༷་མུ༷་ཁ༷་ཞེས་པ་）被翻译成豺狼面，即蝙蝠，在变化中，杜巴古拉（藏文：ཆག་འགྱུར་དུ་བ་གྷུ་ལ་ཞེས་པ་）被说是家麻雀。乌鸦面母的布格吉（藏文：བྱ་རོག་གདོང་མའི་བུ༷ག་ཀི༷་ཞེས་པ་）在变化中，达达布哈（藏文：རྭ་འགྱུར་དུ་དཱ་དཱ་པཱུ་ཧ་ཞེས་）被做成鹦鹉，但前面也有，所以需要考察，秃鹫面母的‘腿上睡’（藏文：རྒོད་གདོང་མའི་རྐ༷ང་སྟེང༷་ཉལ༷་ཞེས་པ་）是提迪比嘎，即鹬，有些人也说是蓝宝石。空行母面母的贝润达（藏文：མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་བྷེ༷་རུནྜ༷་ཞེས་པ་）据说是一种生活在大海中的大鸟，非常香。猫头鹰面母的安巴日嘎（藏文：འུག་གདོང་མའི་ཨ༷ྃ་བ༷་རཱི༷་ཀ༷་ཞེས་པ་）没有看到对这个的明确解释，有些人认为种类是鹤，但前面已经说过了，所以需要考察。这样，安巴日嘎是第八个，这些是八位阿修罗女的誓言物，变成了殊胜的翅膀，‘人的主人’（藏文：བརྒྱ༷ད་པ༷་སྟེ་འདི་དག་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོ༷ག་གི༷་འད༷བ་ཆ༷གས་སུ༷་འགྱུ༷ར་རོ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཀྱེ༷་）是呼唤。注释中说乌鸦面


【English Translation】
Like a bird. Similarly, the ten samaya substances of the ten wrathful deities born from wrath are: the one that causes faintness should not be a crow, the one that causes stiffness should not be a vulture, the one that causes pride should not be an owl, the one with great strength should not be Ridvagsa called 'enemy', which is the great Garuda bird of the Hor region, the one with rays of light should not be the peacock of the crest mother, some say it is Pushuda. The bird of the wrathful frowning mother is a domestic fowl, Tsunda's Betra is Zaga, which is also translated as a variegated thrush in variations. The Gara of the iron hook mother is a jackdaw, the Horpa of the fierce-eyed mother is a flower finch, which is commonly known as the bird-killing sparrowhawk, the extremely blue Jonsingdra is a woodpecker, which pecks wood with its beak, another one is slightly larger than a crow and can peck wood. These ten are born from wrath, what kind of wrath are they? Dog-faced mother etc.
18-1-103b
The eight samaya substances of the Asura women are: the dog-faced mother is a bird called 'blue-eyed demon bird', the pig-faced mother is a bird called 'auspicious Tsakora', because it drinks the nectar of the moon, it can detoxify, Thar Lo said that there is a bird in India that drinks the water of the Kumuda lotus like a gray finch, some others think it is a hen, which seems to be okay too. The Anila of the jackal-faced mother is also said to be Dakini Anila, if understood as having blue parts, it becomes a blue person, because one word can have different meanings, so it is not necessarily the extremely blue, five-colored Dakini who carries wood, some say it is an owl. The Guda Mukha of the tiger-faced mother is translated as jackal-faced, which is a bat, in variations, Duba Gula is said to be a house sparrow. The Bugki of the crow-faced mother, in variations, Dada Puha is made into a parrot, but it is also mentioned earlier, so it needs to be examined, the 'sleeping on legs' of the vulture-faced mother is Tidibiga, which is a sandpiper, some also say it is a sapphire. The Berunda of the Dakini-faced mother is said to be a large bird living in the great ocean, which is very fragrant. The Ambarika of the owl-faced mother, I have not seen a clear explanation of this, some think the species is a crane, but it has been said before, so it needs to be examined. Thus, Ambarika is the eighth, these are the samaya substances of the eight Asura women, which have become excellent wings, 'Lord of men' is a call. The commentary says crow-faced

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདབ་ཆགས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་པོར་བྱས་ནས་བརྩི་བའི་དོན་ཡིན་པ་མི་འདྲ་སྟེ། གོང་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ནི་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་ཕྱི་མ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་གདོང་ཅན་བཞིས་
18-1-104a
མཚོན་ནས་བསྟན་པ་འདྲའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་སུ༷མ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག༷་རི༷གས་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བ༷ས་ས༷་ཡི༷་སྲི༷ད་པ༷་འདི་ལ༷་གན༷ས་པའི་ས༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་དང་མཁ༷འ་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རི༷གས་སུ༷་གྱུར༷་པ༷འི་ད༷མ་ཚི༷ག་སྟེ༷་གོང་བཤད་དམ་ཚིག་ས་སྤྱོད་མཁའ་སྤྱོད་སོ་དྲུག་བསྡོམས་པས། དམ་ཚིག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་ཡི་ཤ་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣ༷མས་ནི༷་མཆོ༷ད་པ༷འི་དུ༷ས་སུ༷་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ༷་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཚོགས་སུ་འབུལ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྨོང༷ས་པ༷ས་སེམས་གཏི༷་མུ༷ག་པར་གྱུར་པ་ད༷ག་ལ༷ས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་འདི་དག་ཚོགས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ག༷ལ་ཏེ༷་སྤང༷ས་ཤིང་མ་ཟོས་ན༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་མི་གཙང་བར་བལྟས་ནས་སྨོད་ཅིང་འདོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་མྱུ༷ར་དུ༷་ཉམ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་གི་སློབ་མ་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་འ་ཞ་རྒྱ་གར་བརྩེགས་པ་དང་མར་པ་དོ་བ་སོགས་དང་འགྲོགས་ནས་བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སྒོམ་ཆེན་དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་བཅུག་ནས། མཛེ་བོའི་ཤ་བྱིན་པ་སྐྱུག་བྲོ་ནས་མ་ཟོས་པས་ཞོ་བྱིན་པ་འཐུངས་སོ། །དེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་བོད་ངན་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་མ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞོ་དེ་ཁོ་རང་གི་ཀླད་པ་ཡིན་པར་འདུག་སྟེ་དེ་མ་ཐག་ཤི་ཞེས་གྲགས་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་མཆོད་པ་གསུངས་ཏེ། སོ༷་ད༷ང་སྐྲ༷་ད༷ང་པ༷གས་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཤ༷་དང་བཅ༷ས་པ་དང་། ཆུ༷་རྒྱུས༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་། རུ༷ས་པ༷་དང་། སྙིང༷་ངམ་གྲོད་པ་ཡང་ཟེར་བ་ད༷ང་། པ༷དྨ༷་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ད༷ང་། ཤི༷ག་ད༷ང་། བ༷་སྤུ༷་དང་། ལུས་ཀྱི་སྲི༷ན་བུ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཀྱེ་ར༷བ་མཆོ༷ག་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་གློ༷་བ༷་དང་། རྒྱུ༷་མ༷་དང་། ཆུ༷་སོ༷་སྟེ་ཆུ་ལམ་དག་ད༷ང་། འགྱུར་གཞན་དུ་རྫི་ཤ་ཡང་ཟེར་ལུས་ཀྱི་བད༷་ཀ༷ན་བེ་སྣབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འགྱུར་གཞན་ཀླད་པའང་ཟེར། མཁྲི༷ས་པ༷་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆུ༷་ད༷ང་འགྱུར་གཞན་
18-1-104b
མཆིན་པའང་ཟེར། རྣ༷ག་ད༷ང་ཁམས་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ལུ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ཁྲ༷ག་ད༷ང་། རྔུལ༷་ད༷ང་། ཚིལ༷་བུ༷་ད༷ང་། མཆི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་། མཆི༷ལ་མ༷་དང་། སྣ༷བ༷ས་ད༷ང་། དྲི༷་ཆུ༷་དང་། ཆུ༷་སེ༷ར་དང་། 

【现代汉语翻译】
据说，摩拉（梵文：Mārā，意为“魔”）等阿修罗女会变成八种鸟类，这并非指以乌鸦面者为首来计算。因为前面说过‘狗面者等阿修罗的八种誓言’。因此，这里似乎是用后四种具有鸟类面孔的形象来象征。
如此，三摩鸠（藏文：སུ༷མ༷་ཅུ༷་，梵文待考，字面意思待考）三十六种姓类的差别，居住在这地上，行于地上和空中的各种姓类的誓言，即上述地上行和空中行的三十六种誓言加起来，总共七十二种誓言的血肉等，在会供时，瑜伽士应当食用，并供养给瑜伽母们。瑜伽士如果愚昧，心生犹豫，瑜伽母们在会供轮等时候，将这些血肉作为誓言物给予，如果拒绝并舍弃不吃，那么，唉！人主啊！如果瑜伽士因为视誓言物为不净而加以诽谤和抛弃，那么他会迅速衰败。’
据说，以前普兰洛琼（藏文：པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་）的弟子，一位修行者，与阿扎·嘉嘎巴（藏文：འ་ཞ་རྒྱ་གར་བརྩེགས་པ་）和玛尔巴·多瓦（藏文：མར་པ་དོ་བ་）等人一同前往尼泊尔的帕姆廷巴（藏文：ཕམ་མཐིང་པ）处时，这位修行者被安排在空行母的会供行列中，得到麻风病人的肉，因为恶心而没有吃，所以喝了酸奶。之后他向喇嘛汇报，喇嘛说‘这个恶劣的藏族人不懂得如何获得成就’。据说那酸奶实际上是他的脑浆，之后他立刻就死了。类似这样的故事有很多。
接下来讲述身体各部分的誓言供品：牙齿、头发、皮肤等连同肉，筋脉连同血，骨头，心或说是胃，莲花即生殖器，屎，毛发，身体的虱子等，唉！至尊人主啊！还有肺，肠子，尿道等，另一种说法是脂肪，身体的油、鼻涕，另一种说法是脑髓，胆汁，身体的水，另一种说法是肝脏，脓，以及存在于身体中的各种成分：血，汗，脂肪，眼泪等，鼻涕，鼻屎，尿液，黄水。

【English Translation】
It is said that the Māras (demons) and other Asura (demigods) women will transform into eight kinds of birds. This does not mean counting from the crow-faced one as the first. Because it was said earlier, 'The eight vows of the dog-faced and other Asuras.' Therefore, it seems that here, the latter four with bird faces are used to represent them.
Thus, the thirty-six Sumacu (藏文：སུ༷མ༷་ཅུ༷་, Sanskrit and literal meaning to be confirmed) lineages, with their differences, residing on this earth, the vows of the various lineages that travel on the earth and in the sky, that is, the aforementioned thirty-six vows of those who travel on the earth and in the sky combined, making a total of seventy-two vows, their flesh and blood, etc., during the Tsok (gathering), the yogi should consume and offer to the yoginis. If the yogi is ignorant and hesitant, and the yoginis give these flesh and blood as substances of the vow during the Tsokhor (assembly circle) and other times, if he refuses and abandons them without eating, then, alas! Lord of men! If the yogi looks upon the substances of the vow as impure and reviles and discards them, then he will quickly decline.'
It is said that once, a student of Puhrang Lochung (藏文：པུ་ཧྲངས་ལོ་ཆུང་), a great meditator, went with Azha Gyagar Tsekpa (藏文：འ་ཞ་རྒྱ་གར་བརྩེགས་པ་) and Marpa Dowa (藏文：མར་པ་དོ་བ་) to Pamtinpa (藏文：ཕམ་མཐིང་པ) in Nepal. That meditator was placed in the assembly of dakinis (female Buddhas) and was given the flesh of a leper, but he did not eat it because it was disgusting, so he drank yogurt. Later, he reported this to the lama, who said, 'This bad Tibetan does not know how to obtain siddhis (spiritual powers).' It is said that the yogurt was actually his brain, and he died immediately afterward. There are many such stories.
Next, the vows of offering parts of the body are explained: teeth, hair, skin, etc., together with flesh, tendons together with blood, bones, heart or stomach, the lotus, that is, the genitals, feces, body hair, lice, etc., alas! Supreme lord of men! Also, the lungs, intestines, urethra, etc., another saying is fat, the body's oil, mucus, another saying is brain, bile, the body's water, another saying is liver, pus, and the various elements residing in the body: blood, sweat, fat, tears, mucus, snot, urine, and serous fluid.

--------------------------------------------------------------------------------

སྣུམ་ཞ༷ག་ད༷ང་། ལུས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་ཁ༷་དོ༷ག་སྣ་ཚོགས་དང་། དྲི༷་སྣ་ཚོགས་ད༷ང་། བཤ༷ང་བ༷་ད༷ང་། ལྕེ༷་ད༷ང་མི༷ག་ད༷ང་རྣ༷་བ༷་དང་། སྣ༷་ད༷ང་རི༷་བོ༷ང་ཅན་ཁུ་བ་དང་བཅ༷ས་པ་དང་། ཉིན༷་བྱེ༷ད་རྡུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་འདི་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱང་རྟོགས་སྤར་བས་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རིགས་སོ་དྲུག་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི། སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུག་གི་ཡི༷་གེ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་གྱི་ཡོ༷ན་ཏན་དབ༷ང་གི༷ས་ཁམས་སོ་དྲུག་གི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ང་གྷ་ག་ཁ་ཀ ནམ་མཁའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉ་སོགས་ལྔ་རླུང་། ཎ་སོགས་ལྔ་མེ། མ་སོགས་ལྔ་ཆུ། ན་སོགས་ལྔ་ས། ྈྐ་ཤ་ཥ་གྲས། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཀྵ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་སྡེ་པ་དྲུག་གི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་དང་ཧ་སོགས་བཅས་སོ་དྲུག་གོ། འདི་དག་གསལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་རྣམས་གང་ངོ་། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རིགས་སོ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨཾ་ཨཿཞེས་རྩ་བའི་དབྱངས་རིང་ཐུང་དང་། ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱལ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བའི་དབྱངས་ཐུང་རིང་དང་། ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧཾ་ཧཿཞེས་པ་བསྒྱུར་བའི་དབྱངས་ཐུང་རིང་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སོ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པའི་སོ་བདུན་ནི་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཕྱོག༷ས་ཀྱི་
18-1-105a
ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱང༷་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་དུས་སུ་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་ཁ༷མས་ཀྱི་དབྱེ༷་བ་མཐའ༷་ད༷ག་ལུ༷ས་ལ༷་གན༷ས་པ༷འི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རི༷གས་སོ་དྲུག་ད༷ང་དེ་དག་གི་མཚ༷ན་མ༷་སོ་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ༷་སོ་དྲུག་ད༷ང་། སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ་དྲུག༷་གི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར༷་རྒྱུ༷ད་ནི༷་ས༷་གཞི༷་ད༷ག་ལ༷་གན༷ས་པ་རྣམ༷ས་ཏེ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་སོ་དྲུག་གོ། འདི༷ར་ནི༷་དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྒྱུད་ཀྱང་སོ་དྲུག་ཏུ་རིགས་པར་བྱ་ལ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་རིགས་གཙོ་བོ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་དག་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ལྷག་མའི་རིགས་ནི་མ་འདྲེས་པའམ་དག་པའི་རིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་ཡང་མ་འདྲེས་པ་རྩ་པའི་ཡི་

གེ་སོ་དྲུག་གི་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསལ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་རིགས་གཅིག་ལས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བས་ཚད་མེད་དེ། དེ་མཚོན་བྱེད་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡང་རྩ་བ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་མཚན་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ལས་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚོན་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པ་ནི་ཟླ་བ་སོ་སོའི་ཉ་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདུས་པ་ལ་མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གསུངས་པ། ཆུ་གཙང་མས་བཀང་བའི་སྣོད་ད༷ང་། དེ་བཞིན་མཆོ༷ད་ཡོ༷ན་དང་དྲི༷་དང༷་། སྤོས༷་ད༷ང་། མེ༷་ཏོ༷ག་ད༷ང་ནི༷་འབྲ༷ས་བུ༷་དང་འབྲུ༷་མ་ཉམ༷ས་པ༷་ཡི་སྣོད་དང་། མ༷ར་མེ༷་དང་། ལྷ༷་བཤོ༷ས་ད༷ག་ད༷ང་། འདི༷ར་ནི༷་ན༷་བཟ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་བཅུ༷་པོ༷་དེ་རྣ༷མས་སྣོད་བཅུར་བཤམས་པ་ནི༷་ཚོགས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ་འདུ༷ས་པ༷་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་
18-1-105b
ལྷ་རྣམས་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་མཆོད་པའི་དོན་དུ་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱིའི་མཆོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཁུ༷་བ༷་དང་ནི་གཅི༷ན་ད༷ང་རྐ༷ང་དང༷་བཤ༷ང་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཤ༷་ད༷ང་མཆི༷ན་པ༷་ད༷ག་ད༷ང་། མཁྲི༷ས་པ༷་དང་། ཁྲ༷ག་ད༷ང་ནི༷་རྒྱུ་མ༷་དང་པ༷གས་པ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཀྱེ་རྒྱ༷ལ་པོ༷་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་རྣ༷མ་པ༷་བཅུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཚོགས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་ལ་མི་དང་ལྷ་རྣམས་འདུ༷ས་པ༷་དག་ལ༷་ཡ༷ང་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆིན་པ་ཞེས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་སྙིང་དང་ཁ་ཅིག་མཚེར་པ་ཞེས་འདོན་པར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ནས་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་འདི་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་རིགས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་འདུས་པའམ། གཞན་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བའམ། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ནམ། དཔྱི་གཡས་གཡོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་རུ་ཤ་མདོག་མི་འདྲ་བའི་མཚན་མའམ། གང་ཡང་ལག་པའམ་རྐང་པའི་གནས་སུ་རང་རང་གི་མཚན་མའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་བསླབ་ནས། ལག་རིས་སོགས་བརྟག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐབས་དེས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་ལག་པ་བསྟན་ནས་མཚན་ཉིད་རྟོགས་སུ་འཇུག་པ་ན། ལག་རིས་བརྟག་པ་དེའི་ཟོལ་གྱིས་རང་གིས་བརྟག་བྱ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་མ་བུད་མེད་

【现代汉语翻译】
因为其本性是混合了各种显现，而不是具有三十六种状态。因此，诸如天神和真言的续部，从单一类别转变为五类等，直至无量幻化网的类别，是不可计量的。为了象征这一点，种子字也从根本的元音和辅音的三十六个字母相互混合，以极其多样的形式显现，应通过这种方式来理解。因此，绘制所有类别的遍主，三十六种姓的坛城，以及供养瑜伽母，应在每个月的月圆之日进行，这是世尊的决定。然后，对于聚集的会供轮，还宣说了其他的供养品类：装满净水的容器，以及供品、香、花、果实和未损坏的谷物容器，酥油灯和天食等，在此转变为十种供品，将这十种物品陈设在十个容器中，是为了聚集的会供轮和坛城轮的所有天神而供养，这是外在的供养。同样，内在的十种供养品是：从金刚身中产生的粪便、尿液、精液、大便、肉、肝脏、胆汁、血、肠和皮肤，哦，国王，这十种成为供养的誓言物，为了聚集的会供轮，也应供养给聚集的人和天神。关于肝脏，有些人认为是心脏，有些人认为是脾脏。
然后，宣说了从度母等类别中出生的瑜伽母的标志，因为通过这些标志可以了解瑜伽母的类别。因此，对于聚集在会供轮中，或居住在城镇或城市中的瑜伽母，在前额、左右肩、左右髋部等身体的五个部位，有肉色不同的标志，或者在手或脚的部位，有各自标志的图案，通过这些可以了解瑜伽母的类别。因此，为了这个目的，学习辨别男女的特征，然后通过进入手相等的辨别方法，让妇女们展示各自的手，从而了解其特征。当以手相辨别为借口，自己辨别瑜伽母的标志时

【English Translation】
Because its nature is a mixture of various manifestations, rather than having thirty-six states. Therefore, the tantras of deities and mantras, from a single category transforming into five categories, etc., up to the category of the immeasurable net of illusion, are immeasurable. To symbolize this, the seed syllables also transform from the fundamental thirty-six letters of vowels and consonants intermingling with each other, appearing in extremely diverse forms, and should be understood in this way. Therefore, drawing the mandala of the all-pervading lord of all categories, the thirty-six lineages, and offering to the yoginis, should be done on the full moon day of each month, this is the determination of the Bhagavan. Then, for the assembled gathering wheel, other categories of offerings were also proclaimed: a vessel filled with pure water, as well as offerings, incense, flowers, fruits, and a vessel of undamaged grains, butter lamps, and divine food, etc., here transforming into ten offerings, arranging these ten items in ten vessels, is for the assembled gathering wheel and all the deities of the mandala wheel, this is the external offering. Similarly, the ten internal offering substances are: feces, urine, semen, excrement, meat, liver, bile, blood, intestines, and skin, which arise from the Vajra body, O King, these ten become the pledge substances of offering, for the assembled gathering wheel, they should also be offered to the assembled humans and deities. Regarding the liver, some consider it the heart, and some consider it the spleen.
Then, the signs of the yoginis born from the lineages of Tara, etc., are proclaimed, because through these signs, the lineage of the yogini can be known. Therefore, for the yoginis gathered in the gathering wheel, or residing in towns or cities, on the forehead, left and right shoulders, left and right hips, etc., the five places of the body, there are signs of different flesh colors, or in the places of the hands or feet, there are patterns of their respective signs, through which the lineage of that yogini can be known. Therefore, for this purpose, learning to distinguish the characteristics of men and women, and then through entering the method of distinguishing handprints, etc., allowing the women to show their respective hands, thereby understanding their characteristics. When using the pretext of distinguishing handprints to distinguish the signs of the yogini oneself

--------------------------------------------------------------------------------

དེའི་ལུས་སམ། རྐང་ལག་གི་མཐིལ་ན་གནས་པ་དང་། མོ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་དང་གང་འབྲི་བའི་མཚན་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་མཚན་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ༷་རྗེ༷་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་དེ་གོང་བཤད་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔར་
18-1-106a
ཤ་ཡི་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའམ། རྐང་ལག་གི་མཐིལ་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རི་མོ་གསལ་བར་ཡོད་པ་མཐོང་ན་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྡོར་དབྱིངས་མའི་རིགས་ཅན་མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ད༷ང་ནི༷། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྒྲོལ་མའི་ར༷ལ་གྲི༷་དང་། གོས་དཀར་མོའི་མད༷འམ་རིན་པོ་ཆེ་ད༷ང་། མཱ་མ་ཀིའི་པ༷དྨ༷་འད༷བ་མ༷་བརྒྱ༷་བ༷་དང་ཇོ་འགྱུར་བརྒྱད་པ་ཞེས་སོ། །མཚན་མ་ལྔ༷་པ༷་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ལྔའི་མཚན་མ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དྲུག་གི་རིགས་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུག་གི་མཚན་མ་ནི། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྒྱུ༷ད་མང༷ས་ད༷ང་ན། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་མེ༷་ལོ༷ང་དང་། རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྣོ༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་མེ༷་ཏོ༷ག་ཕྲེང༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་གོ༷ས་དང་མཚན་མ་དྲུག༷་པ༷་ནི་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས༷་འབྱུང༷་སྟེ་མཚན་མ་འདི་དག་ངེ༷ས་པ༷ར་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་དུ༷་ཡོད་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲུག་གི་མཚ༷ན་མ༷འོ༷། །ལག་མཐིལ་ནི་གཙོ་བོར་མཚོན་པ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ལྔ་དང་མཐིལ་བཞི་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདྲའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཙརྩི་ཀཱའི་གྲི༷་གུག་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་མའི་བུ༷མ་པ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ནི༷་བཅུ༷་གཟ༷ར་ཞེས་བཅུ་བར་བྱེད་པའི་གཟར་བུའོ། །གཞོན་ནུ་མའི་རིགས་ཅན་གྱི་གོ༷ས་ནི༷་མདོག་སེ༷ར་པོ༷་ད༷ང་། དབང་མོའི་ཁ༷བ་བ༷མ་ཡ༷ང་ན༷་ཐོ༷་བ༷་སྟེ་ཁ་ཅིག་དབུར་ཐེ་ཞེས་ཤོག་ཤོག་སོགས་དབུར་བའི་རྡོ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་འཆད། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ལག་མཐིལ་སོགས་སུ་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་འགྱུར་ཞི༷ང་། ཚངས་མའི་ནི་ངེ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཏུ༷་ཉ༷་ཡི་རྒྱ༷་དང་། དྲག་མོའི་རྩེ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་དཔལ་མོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་ནི་ཐམ་བརྒྱ༷ད་པ༷་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྡོ་བ་གྲུ་བཞི་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། ཞེས་པ་ལ་རས་སོགས་ཆུ་བླུག་ནས་བརྡུང་བའི་གཞི་རྡོ་འཇམ་གྲུ་བཞི་ཡིན་ཞེས་སྔ་མ་དག་ཟེར། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འབྱུང༷་པོ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ་རྩི་ཀཱ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་
18-1-106b
བརྒྱད་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་མའོ༷། །དེ་ནས་རྨུ༷གས་བྱེ༷ད་ལ༷་སོ༷གས་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མཚན་

【现代汉语翻译】
或者在其身体或手脚掌心，以及在她自己的家中，从所绘制的各种姓氏标志中，应识别出瑜伽母的特征。应识别出瑜伽母的特征。那么，瑜伽母的标志是这样的：金刚（藏文：རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是金刚界自在母的标志。这个标志在前面所说的五个出生处，以不同的肉色呈现出金刚的形状，或者在手脚掌心清晰地看到金刚图案，那么就应该知道这是虚空界金刚界母的种姓。同样地，结合度母的宝剑（藏文：ར༷ལ་གྲི༷་），白衣母的箭（藏文：མད༷འ），或者珍宝（藏文：རིན་པོ་ཆེ་ད༷ང་），以及嘛嘛枳的百瓣莲花（藏文：པ༷དྨ༷་འད༷བ་མ༷་བརྒྱ༷་བ༷་），以及第八个转变。第五个标志是佛眼母的法轮（藏文：འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་）。因此，应该知道从风、火、水、土四种元素中出生的五种标志。
同样地，六境的种姓，即六金刚母的标志是：声金刚母的血（藏文：རྒྱུ༷ད་མང༷ས་ད༷ང་ན），色金刚母的镜子（藏文：མེ༷་ལོ༷ང་），味金刚母的容器（藏文：སྣོ༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་），香金刚母的花环（藏文：མེ༷་ཏོ༷ག་ཕྲེང༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་），触金刚母的衣服，第六个标志是法界金刚母的法生（藏文：ཆོས༷་འབྱུང༷་），这些标志必定会出现在手掌心中，即声金刚等六种标志。手掌心是主要的象征，无论出现在五个出生处还是四个脉轮中，都是一样的。同样地，嚓日擦嘎的弯刀（藏文：གྲི༷་གུག་ལ༷་སོ༷གས་པ་），以及遍入母的宝瓶（藏文：བུ༷མ་པ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་）。同样地，尼布扎，即用来倾倒的容器。少女种姓的衣服是黄色的（藏文：མདོག་སེ༷ར་པོ༷་ད༷ང་）。自在母的针（藏文：ཁ༷བ་བ༷མ་ཡ༷ང་ན༷་ཐོ༷་བ༷་），或者说是磨石，有些人解释为像磨石一样用来磨东西的石头。这样的标志会在手掌心等处非常清晰地显现出来。梵天母的标志必定是鱼的图案，猛母的三尖（藏文：རྩེ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་），吉祥天母的标志是第八个印章，那会变成四方形的石头（藏文：རྡོ་བ་གྲུ་བཞི་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷）。据说用布等浸水后捶打的平整方形石头是以前的人说的。啊，有情之主（藏文：ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་），这八个标志是从元素中出生的嚓日擦嘎等八位瑜伽母的标志。
然后是惹穆嘎等忿怒生者的标志。

【English Translation】
Or in her body or the soles of her feet, and in her own home, from the various clan signs that are drawn, the characteristics of a yogini should be recognized. The characteristics of a yogini should be recognized. Now, the signs of the yoginis are as follows: The vajra (藏文：རྡོ༷་རྗེ༷，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：diamond scepter) is the sign of the Lady of the Vajra Realm. That sign, in the five places of birth mentioned above, appears in the form of a vajra with different flesh colors, or if the pattern of the vajra is clearly seen on the soles of the feet, then it should be known that she is of the lineage of the Lady of the Vajra Realm of the Space Element. Similarly, combine the sword (藏文：ར༷ལ་གྲི༷་) of Tara, the arrow (藏文：མད༷འ) or jewel (藏文：རིན་པོ་ཆེ་ད༷ང་) of White-robed Mother, and the hundred-petaled lotus (藏文：པ༷དྨ༷་འད༷བ་མ༷་བརྒྱ༷་བ༷་) of Mamaki, and the eighth transformation. The fifth sign is the wheel (藏文：འཁོ༷ར་ལོ༷འི་མཚ༷ན་མ༷་) of the Buddha Eye Mother. Thus, the signs of the five born from the elements of wind, fire, water, and earth should be known.
Similarly, the lineages of the six objects, the signs of the six Vajra Mothers are: the blood (藏文：རྒྱུ༷ད་མང༷ས་ད༷ང་ན) of the Sound Vajra Mother, the mirror (藏文：མེ༷་ལོ༷ང་) of the Form Vajra Mother, the vessel (藏文：སྣོ༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་) of the Taste Vajra Mother, the garland (藏文：མེ༷་ཏོ༷ག་ཕྲེང༷་བ༷་ད༷ག་ད༷ང་) of the Smell Vajra Mother, the garment of the Touch Vajra Mother, and the sixth sign is the Dharma-source (藏文：ཆོས༷་འབྱུང༷་) of the Dharma Realm Vajra Mother, these signs will definitely appear in the palms of the hands, that is, the signs of the six, such as the Sound Vajra. The palms are the main symbol, whether they appear in the five places of birth or the four chakras, it is the same. Similarly, the curved knife (藏文：གྲི༷་གུག་ལ༷་སོ༷གས་པ་) of Tsartsi Ka, and the vase (藏文：བུ༷མ་པ༷་ཞེ༷ས་ད༷ང་) of the All-Pervading Mother. Similarly, Nibuca, which is a container for pouring. The garment of the maiden lineage is yellow (藏文：མདོག་སེ༷ར་པོ༷་ད༷ང་). The needle (藏文：ཁ༷བ་བ༷མ་ཡ༷ང་ན༷་ཐོ༷་བ༷་) of the Powerful Mother, or a grindstone, some explain it as a stone used for grinding things like a grindstone. Such signs will appear very clearly in the palms of the hands, etc. The sign of the Brahma Mother is definitely the pattern of a fish, the three points (藏文：རྩེ༷་གསུ༷མ་སྟེ༷་) of the Fierce Mother, the sign of the Glorious Mother is the eighth seal, which will become a square stone (藏文：རྡོ་བ་གྲུ་བཞི་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷). It is said that the smooth square stone used for pounding after soaking cloth etc. in water is what the former ones said. Ah, Lord of Sentient Beings (藏文：ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་), these eight signs are the signs of the eight yoginis such as Tsartsi Ka born from the elements.
Then the signs of the wrathful born ones such as Remuga.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གསུངས་པ། རྨུགས་བྱེད་མའི་དམ༷ར་པོ བྱུག་པའི་སྣོ༷ད་ཉིན༷་མོ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ་དམར་པོ་ཟླུམ་པོའོ། །འདི་སྨུག་རྩིའི་སྣོད་དེ་འཁུར་བ་སོགས་སུ་བྱུག་རྒྱུའི་རྒྱ་སྐྱེག༷ས་སོགས་ཚོན་བཞག་པའི་སྣོད་དོ། །རེངས་བྱེད་མའི་ད༷ར་གྱི༷་སྲི༷ན་བུ༷་དང་། ཁེངས་བྱེད་མའི་ཀུ༷་ཤ༷་ད༷ང་། ཤིན་སྟོབས་མའི་ཆུ༷་གྲི༷་ད༷ང་ནི༷་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་མཐི༷ལ་ལྷམ༷་ད༷ག་ད༷ང་ཙུན་དཱའི་སྐྲ་འབྲེག་པའི་སྤུ༷་གྲི༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་དང་། དེ་བཞི༷ན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་ཤི༷ང་ལྷྭམ༷་ད༷ག་ད༷ང་། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མའི་གདུ༷གས་ད༷ང་ནི༷། དྲག་སྤྱན་མའི་ཏོག༷་ཙེ༷་སྟེ་ས་བརྐོ་བའི་འཇོར་ད༷ང་ནི༷་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོའི་འོ༷ད་མ༷འི་དབྱུག༷་པ༷་སྟེ། ཁ་ཅིག་སྨྱུག་གླིང་དུ་ཡང་བཤད། དེ་ལྟར་ཁྲོ༷་སྐྱེས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང་ར༷ང་གི༷་མཚ༷ན་མ༷་བཅུ༷་རུ༷་རབ༷་ཏུ༷་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་པར་རྣམ་གཉིས་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ལས་དབང་ལྔ་ལ་དབྱེ་བ་བཅུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ལྕེ་དང་ལྕེའུ་ཆུང་ལག་པ་གཉིས། རྐང་པ་གཉིས། བཤང་ལམ་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་ལ་དབྱེ་བས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། ཁྱི་གདོང་མའི་བ༷་ལ༷ང་གི་རྭ༷་དང༷་། ཕག་གདོང་མའི་སའི་ཁ༷མ་ཕོ༷ར་དང་། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་རྒྱུ༷ད་ལྡ༷ན་ཞེས་པ་གཞུ་དང་པི་ཝཾ་སོགས་ལ་གོ་རུང་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་ཐགས་བྲན་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་བཤད་ཀྱང་། རི་དྭ༷གས་འཛིན་པའི་རྙི་དང་རྒྱ་ལྟ་བུའི་ཐག་པ་བྲེས་བ་ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །སྟག་གདོང་མའི་འཕ༷ང་ད༷ང་། བྱ་རོག་གདོང་མའི་ཤ༷་ཡི༷་གས༷ལ་ཤི༷ང་སྟེ་ཤིང་རྩེ་རྣོན་ལ་ཤ་དུམ་བརྒྱུས་པ་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་དུ༷་འགྱུར་བ༷་སྟེ༷། བྱ་རྒོད་གདོང་མའི་རྒྱུད་མ༷ངས་ཉེ༷་བ༷འི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ད༷ང་ནི༷་ཞེས་པ་འདི་མིའམ་ཅི་མོ་ཡིན་པས་དེའི་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གམ་ཕྱག་མཚན་ནི་པི་ཝཾ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སམ་སྙམ་མོ། །མཁའ་ལྡིང་གདོང་མའི་མད༷འ་ད༷ང་། འུག་གདོང་མའི་གཙུག༷་ཕུ༷ད་ཅ༷ན་གྱི༷་ཞེས་རྨ་བྱའི་མཇུ༷ག་མ༷་སྟེ་མཇུག་
18-1-107a
སྒྲོ་དག་འདི༷ར་ནི༷་མཚན་མ་བརྒྱ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །མཚན་མ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཁ་དང་བཤང་ལམ་དང་། མིག་གཉིས་རྣ་བ་གཉིས་སྣ་བུག་གཉིས་ཏེ་བུ་གའི་སྒོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་རིགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་དྲུ༷ག་མཚ༷ན་མའི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ར༷བ་མཆོ༷ག་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་བུད་མེད་གང་ལ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་མཚན་མ་དེས་ཤེས་ནས་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡི༷ས་དེ་ལ་མཆོ༷ད་པར་བྱ༷འོ། །སླ༷ར་ཡ༷ང་དམ༷ངས་རི༷གས་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚ༷ན་མ༷ར་འདི་ལྟར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། དམངས་རིགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་

【现代汉语翻译】
未宣说。醉颜母（藏文：རྨུགས་བྱེད་མ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：使昏醉者）的红色涂抹器皿，如同白日（藏文：ཉིན་མོ།）一般显现，是红色且圆形的。这个涂抹器皿是用来涂抹烟灰等的容器，用于涂抹在肩上等处，是放置颜色的容器。
僵直母（藏文：རེངས་བྱེད་མ།）的丝线虫（藏文：སྲིན་བུ།），满足母（藏文：ཁེངས་བྱེད་མ།）的吉祥草（藏文：ཀུ་ཤ།），极力母（藏文：ཤིན་སྟོབས་མ།）的水滴（藏文：ཆུ་གྲི།），以及光芒母（藏文：འོད་ཟེར་ཅན་མ།）的鞋底（藏文：མཐིལ་ལྷམ།），还有尊拏（藏文：ཙུན་དཱ།）的断发刀（藏文：སྐྲ་འབྲེག་པའི་སྤུ་གྲི།），同样地，忿怒母（藏文：ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ།）的木鞋（藏文：ཤིང་ལྷྭམ།），金刚铁钩母（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།）的伞（藏文：གདུགས།），以及猛眼母（藏文：དྲག་སྤྱན་མ།）的锄头（藏文：ཏོག་ཙེ།），也就是挖掘泥土的工具，还有极其古老的明光母（藏文：འོད།）的手杖（藏文：དབྱུག），有些也说是竹笛。如此，诸忿怒母（藏文：ཁྲོ་སྐྱེས།）各自的标志（藏文：མཚན་མ།）将会有十种。
注释中说，两种业力之主各自的意义，从五种权能（藏文：དབང་ལྔ།）分为十种，是完全清净的，即舌头和小舌，两只手，两只脚，左右两个排泄通道，以及尿道和精道的区分。
同样地，阿修罗（藏文：ལྷ་མིན།）的标志是：狗面母（藏文：ཁྱི་གདོང་མ།）的牛角（藏文：བ་ལང་གི་རྭ།），猪面母（藏文：ཕག་གདོང་མ།）的土碗（藏文：སའི་ཁམ་ཕོར།），豺狼面母（藏文：ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ།）的‘血统’（藏文：རྒྱུད་ལྡན།），可以理解为弓箭和琵琶等，但有些人说是纺织工具，似乎是捕捉野兽的陷阱和类似罗网的绳索。
虎面母（藏文：སྟག་གདོང་མ།）的箭（藏文：འཕང་།），乌鸦面母（藏文：བྱ་རོག་གདོང་མ།）的肉叉（藏文：ཤ་ཡི་གསལ་ཤིང་），也就是尖锐的木头串着肉块，会变成手掌（藏文：ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་བ།），鹫面母（藏文：བྱ་རྒོད་གདོང་མ།）的琴弦（藏文：རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་），因为这是紧邻人非人（藏文：མིའམ་ཅི།）之母的近身物，或者说法器是琵琶。
鹏鸟面母（藏文：མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ།）的箭（藏文：མདའ།），猫头鹰面母（藏文：འུག་གདོང་མ།）的顶髻（藏文：གཙུག་ཕུད་ཅན།），也就是孔雀的尾巴（藏文：རྨ་བྱའི་མཇུག་མ།），也就是尾羽，在这里会变成第八个标志。
这八个标志是口和排泄通道，两只眼睛，两只耳朵，两个鼻孔，这八个孔道的门户是完全清净的，因此对于八种姓氏来说是可以见到的。如此，三十六种标志的区分，在地上无论在哪个女人身上见到，瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ།）都能通过这些标志知道她是哪一类瑜伽母（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ།），并对她进行供养。
再次，对于贱民（藏文：དམངས་རིགས།）等大母（藏文：ཡུམ་ཆེན་མོ།）的标志会变成这样：贱民的功德（藏文：ཡོན་ཏན།）……

【English Translation】
Not spoken. The red container for applying by the Drunken Mother (Tibetan: རྨུགས་བྱེད་མ།, Sanskrit Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning: The one who makes drunk), appearing like daylight, is red and round. This container for applying is for applying ashes etc., for applying on the shoulders etc., it is a container for placing colors.
The silk worm of the Stiffening Mother (Tibetan: རེངས་བྱེད་མ།), the kusha grass (Tibetan: ཀུ་ཤ།) of the Satisfying Mother (Tibetan: ཁེངས་བྱེད་མ།), the water drop (Tibetan: ཆུ་གྲི།) of the Powerful Mother (Tibetan: ཤིན་སྟོབས་མ།), and the sole (Tibetan: མཐིལ་ལྷམ།) of the Radiant Mother (Tibetan: འོད་ཟེར་ཅན་མ།), also the hair-cutting knife (Tibetan: སྐྲ་འབྲེག་པའི་སྤུ་གྲི།) of Tsunda (Tibetan: ཙུན་དཱ།), similarly, the wooden shoes (Tibetan: ཤིང་ལྷྭམ།) of the Wrathful Mother (Tibetan: ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ།), the umbrella (Tibetan: གདུགས།) of the Vajra Iron Hook Mother (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ།), and the hoe (Tibetan: ཏོག་ཙེ།) of the Fierce-Eyed Mother (Tibetan: དྲག་སྤྱན་མ།), which is the tool for digging earth, and the staff (Tibetan: དབྱུག) of the extremely ancient Bright Light Mother (Tibetan: འོད།), some also say it is a bamboo flute. Thus, the signs (Tibetan: མཚན་མ།) of each of the Wrathful Born (Tibetan: ཁྲོ་སྐྱེས།) will have ten types.
The commentary says that the meaning of each of the two lords of karma, divided into ten from the five powers (Tibetan: དབང་ལྔ།), is completely pure, namely the tongue and the small tongue, two hands, two feet, two right and left excretory passages, and the distinction between the urethra and the spermatic duct.
Similarly, the signs of the Asuras (Tibetan: ལྷ་མིན།) are: the cow horn (Tibetan: བ་ལང་གི་རྭ།) of the Dog-Faced Mother (Tibetan: ཁྱི་གདོང་མ།), the earthen bowl (Tibetan: སའི་ཁམ་ཕོར།) of the Pig-Faced Mother (Tibetan: ཕག་གདོང་མ།), the 'lineage' (Tibetan: རྒྱུད་ལྡན།) of the Jackal-Faced Mother (Tibetan: ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ།), which can be understood as bows and arrows and lutes etc., but some say it is a weaving tool, it seems to be a trap for catching wild animals and a rope like a net.
The arrow (Tibetan: འཕང་།) of the Tiger-Faced Mother (Tibetan: སྟག་གདོང་མ།), the meat fork (Tibetan: ཤ་ཡི་གསལ་ཤིང་) of the Crow-Faced Mother (Tibetan: བྱ་རོག་གདོང་མ།), which is a sharp piece of wood skewered with pieces of meat, will become the palm of the hand (Tibetan: ལག་པའི་མཐིལ་དུ་འགྱུར་བ།), the stringed instrument (Tibetan: རྒྱུད་མངས་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་) of the Vulture-Faced Mother (Tibetan: བྱ་རྒོད་གདོང་མ།), because this is close to the Mother of the Kinnaras (Tibetan: མིའམ་ཅི།), or the Dharma instrument is a lute.
The arrow (Tibetan: མདའ།) of the Garuda-Faced Mother (Tibetan: མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ།), the crest (Tibetan: གཙུག་ཕུད་ཅན།) of the Owl-Faced Mother (Tibetan: འུག་གདོང་མ།), which is the peacock's tail (Tibetan: རྨ་བྱའི་མཇུག་མ།), that is, the tail feathers, here will become the eighth sign.
These eight signs are the mouth and the excretory passage, two eyes, two ears, two nostrils, these eight gateways of the orifices are completely pure, therefore they can be seen by the eight lineages. Thus, the distinctions of the thirty-six signs, wherever they are seen on a woman on the earth, the yogi (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ།) can know through these signs that she is of that kind of yogini (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ།), and make offerings to her.
Again, the signs of the Great Mother (Tibetan: ཡུམ་ཆེན་མོ།) such as the Outcastes (Tibetan: དམངས་རིགས།) will become like this: the merits (Tibetan: ཡོན་ཏན།) of the Outcastes...

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སྒྲོལ་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཨུ༷ཏྤ༷་ལ༷འ༷མ་ཐོ༷ང་གཤོ༷ལ་ལོ༷། །གོས་དཀར་མོ་རྒྱལ༷་རིག༷ས་མ༷་ཡི༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་དང་པཊྚ་སྟེ་ད༷ར་དཔྱ༷ངས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་སུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་སྨྱུ༷་གུ༷འམ་རི༷ན་ཆེ༷ན་ཕྲེ༷ང་བ༷་ནི༷་སྤྱན་མ༷འི་རིགས་རྗེ༷་རི༷གས་མ༷་ཡི༷་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་མཚན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ༷། དེ་བཞི༷ན་ཆུ༷་ན་རྒྱུ་བ༷་དུང་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་དང་ཟང༷ས་ཀྱི་སྣོ༷ད་ནི། མཱ་མ་ཀཱི་གཉི༷ས་སྐྱེས་མ༷འི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཡུམ༷་གྱི༷་མཚ༷ན་མ༷་རྣམ༷་པ༷་བཞི༷་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་གཙོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་གསོད་འདོད་མའི་མཚན་མ་ཌ༷་མ༷་རུ༷་ད༷ང་རྔ༷་ཆེ༷ན་ནོ། །གཏུམ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བསྐྱེད་འདོད་མའི་མཚན་མ་ནི་ཅོད༷་པ༷ན་ཉི༷ད་ད༷ང་བགྲ༷ང་ཕྲེང༷་ངོ༷་། །དེ་ལྟར་གང་གི་དཔྲལ་བའམ་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་དཔྱི་གཉིས་དང་ལག་པའམ་རྐང་བའི་མཐིལ་རྣམས་སུ་མཚན་མ་གང་ཞིག་མཐོང་བའམ། ཡང་ན་བུད་མེད་དེས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་མ་དེ་དག་བྲིས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དང་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། རིགས་ཅན་མ་དེས་གང་བྱིན་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེ་
18-1-107b
བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱིན་ན་ལན་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་དེ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དེས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཕྱིར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མའང་ཡིན་ལ། མིའི་བུད་མེད་གང་མཚན་མ་དེ་ཡོད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་གི་རིགས་ཡིན་ཞིང་གོང་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། དམངས་མོ་དང་། འཁར་བ་མཁན་སོགས་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟར་རིགས་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལག་ཆའམ་ཕྱག་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཤང་བ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། འདིར་བཤ༷ང་བ༷་དང་། གཅི༷་བ༷་ད༷ང་ནི༷་ཁྲག༷་ད༷ང་ཤ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་ནི་རིམ་བཞིན་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་མཱ་ཀཱི་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ལྷ༷་མོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་བཞི༷་པོ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་སྟེ༷། མ་སྨྲོས་ཀྱང་ཁུ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷་བ༷་དང་སྣ༷་ད༷ང་མི༷ག་ད༷ང་ལྕེ༷་ད༷ང་བཤ༷ང་ལ༷མ་ད༷ང་ནི༷་བྷ༷་ག༷་སྟེ་རྟགས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དྲུ༷ག་ག

【现代汉语翻译】
通过莲花生上师的加持，从度母（Tārā）的种姓中出生的人，他们的标志是蓝莲花（Utpala）。身穿白衣的女性，出身于高贵种姓，拥有珍宝和丝绸（Paṭṭa），这些丝绸也被称为‘悬挂的旗帜’，这又象征着什么呢？
尊贵的人主啊，无论是笔（Smyu gu）还是珍宝串，都应被视为明妃（Vidyādharī）种姓的标志，就像之前提到的高贵种姓一样。同样，水中之物，如海螺（Dung）和铜器，是Māmakī（佛母名）所生的种姓的标志。因此，圣母（Yum）的标志有四种。
两种普遍存在的女性主尊的种姓标志是：从金刚界自在母（Vajradhātvīśvarī）的种姓中出生的，渴望杀戮的女性的标志是手鼓（Ḍamaru）和大鼓。
从般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā）的种姓中出生的，渴望创造的女性的标志是幡（Cod pan）和念珠。
因此，无论在谁的额头、双肩、臀部、手掌或脚底看到这些标志，或者如果女性在自己家中绘制并供奉这些标志，瑜伽士（Yogin）都应认识到她是相应种姓的瑜伽母（Yoginī）。
瑜伽士应食用该种姓女性所给予的誓言之物（damtshig），如果她反复给予，那么最终在七次之后，瑜伽士应依赖于她。这样做，誓言之物将使他能够在空中飞行，这是确定的。
这些标志也是从三十六位瑜伽母中出生的，为了满足欲望，它们也是欲望的标志。任何拥有这些标志的女性都是那些瑜伽母的种姓，正如之前所说的瑜伽母、贱民女和制陶女等，与这些种姓相符的工具或法器也是相同的。
接下来，关于粪便等誓言之物被认为是地等元素之神圣显现的说法：粪便、尿液、血液和肉依次是地、水、火、风四位女神——明妃、Māmakī、白衣和度母。即使没有明确说明，精液也被认为是金刚界自在母，即天空的元素。
同样，耳朵、鼻子、眼睛、舌头和排泄道，即六根，是声音金刚（Śabda-vajra）等，以及色、香、味、触、法界（Dharma-dhātu）的六位金刚母（Vajramātṛ）。
（种子字和咒语）ཨུ༷ཏྤ༷་ལ༷འ༷མ་（藏文），उत्पल（梵文天城体），utpala（梵文罗马拟音），莲花
（种子字和咒语）ཌ༷་མ༷་རུ༷་（藏文），डमरु（梵文天城体），ḍamaru（梵文罗马拟音），手鼓
（种子字和咒语）བྷ༷་ག༷་（藏文），भग（梵文天城体），bhaga（梵文罗马拟音），女性生殖器

【English Translation】
Through the empowerment of Guru Rinpoche, those born from the lineage of Tārā, their sign is the Utpala lotus.
A woman in white clothes, born of a noble lineage, possessing jewels and silk (Paṭṭa), also known as 'hanging banners,' what does this symbolize?
O Lord of Men, whether it is a pen (Smyu gu) or a string of jewels, it should be recognized as a sign of the Vidyādharī lineage, just like the noble lineage mentioned earlier. Similarly, things in water, such as conch shells (Dung) and copper vessels, are signs of the lineage born of Māmakī. Thus, there are four signs of the Yum (Mother).
The lineage signs of the two universally present female consorts are: the Ḍamaru and the great drum, signs of the killing-desiring female born from the lineage of Vajradhātvīśvarī.
The sign of the creating-desiring female born from the lineage of Prajñāpāramitā is the pennant (Cod pan) and the rosary.
Therefore, wherever these signs are seen on someone's forehead, shoulders, hips, palms, or soles of the feet, or if a woman draws and worships these signs in her own home, the Yogin should recognize her as a Yoginī of that lineage.
The Yogin should consume the samaya substance (damtshig) given by that lineage woman, and if she gives it repeatedly, then after seven times, he should rely on her. By doing so, that samaya substance will transform him into one who travels in the sky, this is certain.
These signs are also signs of desire, born from the thirty-six Yoginīs, for the sake of fulfilling desires. Any woman who possesses these signs is of the lineage of those Yoginīs, and as mentioned earlier, the tools or implements that correspond to those lineages, such as Yoginīs, outcast women, and potters, are also the same.
Next, regarding the statement that feces and other samaya substances are pure forms of the deities of the elements such as earth: feces, urine, blood, and flesh are respectively the goddesses of earth, water, fire, and wind—Vidyādharī, Māmakī, White-clad, and Tārā. Even if not explicitly stated, semen is considered Vajradhātvīśvarī, the element of space.
Similarly, the ears, nose, eyes, tongue, and excretory passage, i.e., the six senses, are Śabda-vajra (Sound-vajra), etc., and the six Vajramātṛ (Vajra Mothers) of form, smell, taste, touch, and Dharma-dhātu (Dharma-realm).

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དམ་ཚིག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷ག་ད༷ང་བ༷ད་ཀ༷ན་ད༷ང་ནི༷་ཤི༷ག་ད༷ང་སྲི༷ན་བུ་དང༷་ཆུ༷་སེ༷ར་དང་། ཞ༷ག་ད༷ང་བ༷་སྤུ༷་དང་སྐྲ༷་ད༷ང་བརྒྱ༷ད་པོ༷་ཡ༷ང་ཙརྩི་ཀཱ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཕག་མོ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང་དབང་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་། དྲག་མོ་དང་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མ༷་དང་མཁྲི༷ས་པ༷་དང་རུས༷་པ༷་དང་རྐང༷་ད༷ང་། སེམས་ཅ༷ན་སྣ་ཚོ༷གས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་གང་ཞིག་མཆི༷ན་པ༷་ད༷ང་ནི༷་གློ༷་བ༷་ད༷ང་རྩ༷་ད༷ང་པ༷གས་པ༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་། སྙིང༷་ད༷ང་ཚི༷ལ་བུ༷་ལྡ༷ན་པ༷་ད༷ག་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅུ་ནི༷་གྲངས་བཞིན་དུ་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་རེངས་བྱེད་མ་དང་། ང་རྒྱལ་ཅན་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་། 
18-1-108a
རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་། ཙུནྡཱ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་དང་དྲག་སྤྱན་མ་དང་ཤིན་སྔོན་མ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཅུ༷་རུ༷་འགྱུར༷་རོ༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་བོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ༷་བ༷་དག་གི་དྲི་མ་ད༷ང་ནི༷་སྣ་ཡི་དྲི་མ་ད༷ང་། མི༷ག་གི་དྲི་མ་ད༷ང་། ཁ༷་སྟེ་ལྕེ་ཡི་དྲི་མ་ད༷ང་། བཤ༷ང་ལ༷མ་གྱི་དབུ༷ས་ཀྱི་དྲི་མ་ད༷ང་ནི་བྷ༷་ག༷་ཡི་དྲི་མ་དང་། རྟགས་ཀྱི་དྲི་མ་ད༷ག་ད༷ང་། མཆ༷ན་ཁུ༷ང་སོ༷གས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུ༷ས་ཀྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་གི་ཆ་ཤས་བརྒྱ༷ད་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་དྲི༷་མ༷་བརྒྱད་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ། ཁྱི་དང་ཕག་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་། སྟག་དང་བྱ་རོག་དང་བྱ་རྒོད་དང་མཁའ་ལྡིང་དང་། འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ་བརྒྱད་དེ་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ལྷ་མི༷ན་མོ༷་རབ་གཏུམ་མ་དེ་རྣ༷མས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བརྒྱ༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །སེ༷ན་མོ་ཉི་ཤུ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་སོ༷་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ད༷ང་། རྩ་རྒྱུ་བའི་དབྱེ་བས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བཅུ༷་གཉི༷ས་སམ་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཐོ༷ད་པ༷་སྟེ་དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་འཇིགས་མ་ལ་སོགས་པ་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་བརྒྱ༷ད་པ༷་བརྒྱ༷ད་དེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཉིད་དུ༷་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་གཅིག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་གསུམ་དང་ནི་རིགས་ལྔ་ཉིད། །རང་བཞིན་གཅིག་སྟེ་རིགས་བརྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། བཤ༷ང་བ༷་དང་། གཅི༷་བ༷་དང་། ཁྲ༷ག་ད༷ང་ཤ༷་ནི

【现代汉语翻译】
是誓言。（藏文：དམ་ཚིག་）同样，鼻涕、呕吐物、脓、淋巴、黄水、脂肪、体毛和头发这八种物质，以及Yogini（瑜伽母，梵文：yoginī，梵文罗马拟音：yogini，汉语字面意思：瑜伽母）种姓的八种物质，即：遍入母（Vishnu，梵文：viṣṇu，梵文罗马拟音：vishnu，汉语字面意思：遍入）、猪女、少女、自在母（Ishvari，梵文：īśvarī，梵文罗马拟音：ishvari，汉语字面意思：自在）、梵天母（Brahmi，梵文：brāhmī，梵文罗马拟音：brahmi，汉语字面意思：梵天）、暴怒母和吉祥大天女（Shri Devi，梵文：śrī devī，梵文罗马拟音：shri devi，汉语字面意思：吉祥天女），这些由瑜伽母和从元素中诞生的八种物质，依次是誓言的物质。
同样，肠子、胆汁、骨头、腿、所有有情众生的身体中存在的肝脏、肺、血管和皮肤，以及心脏和充满脂肪的物质，这十种物质，依次是：昏迷母、僵硬母、傲慢母、极强力母、金刚铁链母、皱眉母、尊那（Cunda，梵文：cunda，梵文罗马拟音：cunda，汉语字面意思：尊那）、光芒母、怒目母和极蓝母，这些忿怒尊的女神们的十种誓言，被称为‘奇哉！人主’。
同样，耳朵的污垢、鼻子的污垢、眼睛的污垢、嘴巴即舌头的污垢、排泄道的污垢、阴道的污垢、标记的污垢，以及腋窝等身体所有部位的污垢，这些存在于身体各部分的八种污垢，依次是：狗、猪、豺狼、老虎、乌鸦、秃鹫、迦楼罗（Garuda，梵文：garuḍa，梵文罗马拟音：garuda，汉语字面意思：金翅鸟）和猫头鹰面母这八种，被称为‘奇哉！人主！’，这些非天母和极度凶猛的女神们的八种誓言的物质。
二十个指甲和三十二颗牙齿，以及通过脉络划分的十二个肢体或十二个部分的头盖骨，这六十四种物质，是怖畏母（Bhairava，梵文：bhairava，梵文罗马拟音：bhairava，汉语字面意思：怖畏）等瑜伽母们的八个八组，即六十四种誓言的物质。
三十六位瑜伽母和六十四位瑜伽母加在一起，瑜伽母就变成了八个种姓。
同样，大乐自性的一个种姓，身语意的三个种姓，以及由此衍生的上百个种姓等分类，誓言的物质也同样如此。正如所说：‘三种姓和五种姓，自性一种姓，总共百种姓。’
现在宣说处所等誓言物质的清净之相：粪便、小便、血液和肉。

【English Translation】
It is a Samaya (Tibetan: དམ་ཚིག་). Similarly, snot, vomit, pus, lymph, yellow water, fat, body hair, and hair, these eight substances, as well as the eight substances of the Yogini (Sanskrit: yoginī) lineage, namely: Vishnu, Pig Woman, Maiden, Ishvari, Brahmi, Wrathful Mother, and Shri Devi, these eight substances born from Yoginis and elements, are in order the substances of the Samaya.
Similarly, intestines, bile, bones, legs, liver, lungs, blood vessels, and skin that exist in the bodies of all sentient beings, as well as the heart and fatty substances, these ten substances, in order, are: Delusion Mother, Rigidity Mother, Arrogant Mother, Extremely Powerful Mother, Vajra Iron Chain Mother, Frowning Mother, Cunda, Radiant Mother, Wrathful-Eyed Mother, and Extremely Blue Mother, these ten Samayas of the wrathful goddesses are called 'How wonderful! Lord of Men'.
Similarly, the dirt of the ears, the dirt of the nose, the dirt of the eyes, the dirt of the mouth, that is, the tongue, the dirt of the excretory passage, the dirt of the vagina, the dirt of the marks, and the dirt of all parts of the body such as the armpits, these eight dirts that exist in the parts of the body, in order, are: Dog, Pig, Jackal, Tiger, Crow, Vulture, Garuda, and Owl-faced Mother, these eight are called 'How wonderful! Lord of Men!', these Asura Mothers and extremely fierce goddesses are the eight substances of the Samaya.
The twenty nails and thirty-two teeth, as well as the twelve limbs or twelve parts of the skull divided by veins, these sixty-four substances are the eight groups of eight of the Yoginis such as Bhairava, that is, the sixty-four substances of the Samaya.
Thirty-six Yoginis and sixty-four Yoginis combined together, the Yoginis become eight lineages.
Similarly, one lineage of the nature of great bliss, three lineages of body, speech, and mind, and the classification of hundreds of lineages derived from them, the substances of the Samaya are also the same. As it is said: 'Three lineages and five lineages, one lineage of nature, a total of one hundred lineages.'
Now, the pure aspect of the Samaya substances of places and so on is declared: feces, urine, blood, and flesh.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱི་ལུས༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ནི་གན༷ས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཞི༷་སྟེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱིའོ། །རྣ༷་བ༷་དང་སྣ༷་ད༷ང་མི༷ག་ད༷ང་ལྕེ༷་ད༷ང་བཤ༷ང་ལ༷མ་
18-1-108b
ད༷ག་ད༷ང་། བྷ༷་ག༷འམ་རྟགས་ནི་ཞིང་དང་ཉེ་ཞི༷ང་གི༷་ད༷བྱེ་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དམ་ཚིག་དྲུག༷་གོ། རྣ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་སྐྲ༷་ཡི༷་བར༷་བརྒྱད་ནི༷་གོང་བཤད་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དམ་རྫས་དེ་དག་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷། ཚན་དོ་དང་ཉེ་བའི་ཚ༷ན་དོ༷་ཧ༷་ཡི༷་ད༷བྱེ་བ༷་བརྒྱ༷ད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གོང་བཤད་རྒྱུ་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཚི༷ལ་གྱི༷་བ༷ར་ནི༷་ཁྲོ་སྐྱེས་མོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱོག༷ས་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་བཅུ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུ༷ས་པ༷འི་ར༷བ་ཏུ༷་ད༷ བྱེ་བ༷་ཡི་དམ་ཚིག་རྣ༷མས་སོ། །དེ་བཞིན་རྣ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཡ༷ན་ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་ལུ༷ས་ལ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་རྣ༷མ་མ༷ང་དྲི༷་མ༷་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱ༷ད་ཀྱི་དམ་རྫས་གོང་བཤད་དེ་བརྒྱད་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་ཀྱི་ར༷བ་ཏུ་དབྱེ༷་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ༷ས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམ་ཚིག་གསུངས་པ། འདིར་ཕྱི་རོལ་དུ་དུས༷་མེ༷་དང་ཟླ༷་བ༷་དང་། ཉི༷་མ༷་དང་སྒྲ༷་གཅ༷ན་བཞི་ནི་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་གན༷ས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ད༷ག་ལ༷་བཞི༷་སྟེ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་དམ་ཚིག་གོ། ས༷་སྐྱེས༷་མིག་དམར་དང་ཟླ༷་སྐྱེས༷་ལྷག་པ་དང་སྔག༷ས་པ༷་ཕུར་བུ་དང་པ༷་ས༷ངས་དང་། སྤེ༷ན་པ༷་དང་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་མཇུག་རིངས་རྣམ༷ས་ནི༷་ཞིང་དང་ཉེ་ཞི༷ང་གི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དྲུག་སྟེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་སོ། །འདིར་མིག་དམར་མེ་ཁམས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལུས་བསམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཡིན་ཞེས་འཆད་པ་སྣང་། དེ་བཞིན་དུ་ས༷་ད༷ང་ཆུ༷་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ད༷ང་ནི༷་ས༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། ཆུ༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། མེ་ལས་སྐྱེས༷་པ་དང་། རླུང༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་ད༷ག་གི་སྲོག་ཆགས་བཞི་དང་། དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་འབྱུང་བ་བརྒྱ༷ད་པོ་རྣམས་ནི༷་ཚན་དོ་དང་ཉེ་བའི་ཚན༷་དོ་ཧ༷་ཡི༷་དབྱེ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཏེ༷་འབྱུང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ། སླ༷ར་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་རོ༷་དྲུག་པོ་རྣམས་དང་དྲི༷་ད༷ང་ཁ༷་དོ༷ག་དང་རེ༷ག་བྱ༷་དང་སྒྲ༷་དང་བཅུ་ནི༷། དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ར༷བ་
18-1-109a
ཏུ་གས༷ལ་བ༷ར་འདུས་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུ༷ས་པ༷་བཅུ༷་ཡི༷་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ་བ༷་ཁྲོ་བོ་ལས་སྐྱེས་བ་རྣམ༷ས་ཀྱིའོ། །ས༷་ད༷ང་ཆུ་ད༷ང་མེ༷་ད༷ང་རླུང༷་ནི༷་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་གིས་ཟ༷ད་པ

【现代汉语翻译】
众生各类身体的处所，是处所的差别，具有四种誓言物，即处所和近处所之别。耳、鼻、眼、舌、粪道等，以及阴门或标志，是田和近田的差别，也具有六种誓言。头发等八处，是上述八位瑜伽母的誓言物，位于地上。寒林和近寒林的八种差别，同样，上述肠等脂肪之间，是忿怒母的誓言，称为方位的十者，即是人主聚集和近聚集的差别，是誓言。同样，耳等八肢的身体上，必定有多种气味，极暴八母的誓言物，即上述八者，是尸林和近尸林的差别，是誓言。
同样，外在世间的界，安住于地等清净的誓言。此处外在的时间、月亮和太阳、罗睺四者，是极明显且确定的处所和近处所的差别，即四位眼母等的誓言。地生红色眼、月生剩余、星生木星、太阳和土星、罗睺长尾等，是田和近田的差别，也具有六种誓言，即形金刚母等的誓言。此处红色眼是火界，形金刚母是水界，如是宣说身体思的差别。
同样，地、水、火、风四轮，以及地生、水生、火生、风生的四种生物，以及如是稳固和动摇的八种生起，是寒林和近寒林的差别，是生起物的誓言。再次，如是六味和气味、颜色、触觉和声音等十者，如是极明显地聚集和近聚集的十种差别，是忿怒生起者的誓言。地、水、火、风是呼吸出入所尽。

【English Translation】
The abodes of various beings' bodies are the differences in location, possessing four samaya substances, namely the distinction between the place and the near place. Ears, noses, eyes, tongues, fecal passages, etc., and the vulva or signs, are the differences between fields and near fields, also possessing six samayas. The eight places such as hair are the samaya substances of the aforementioned eight yoginis, located on the earth. The eight distinctions of the charnel ground and near charnel ground, similarly, the aforementioned intestines and so on between fats, are the samayas of the wrathful mothers, called the ten directions, which are the distinctions of the gathering of lords of men and near gatherings, are the samayas. Similarly, on the bodies of the eight limbs such as ears, there are definitely various smells, the samaya substances of the eight extremely fierce mothers, namely the aforementioned eight, are the distinctions of the charnel ground and near charnel ground, are the samayas.
Similarly, the outer realms of the world, abiding in the pure samayas such as earth. Here, the outer time, moon, sun, and Rahu are the extremely clear and definite distinctions of the place and near place, namely the samayas of the four eye mothers and so on. Earth-born red eye, moon-born remainder, star-born Jupiter, sun and Saturn, Rahu long tail, etc., are the differences between fields and near fields, also possessing six samayas, namely the samayas of Rupa Vajra Mother and so on. Here, the red eye is the fire element, Rupa Vajra Mother is the water element, thus explaining the difference between body and mind.
Similarly, the four mandalas of earth, water, fire, and wind, and the four creatures born of earth, water, fire, and wind, and the eight arising elements that are stable and moving, are the distinctions of the charnel ground and near charnel ground, are the samayas of the arising elements. Again, the six tastes and smells, colors, tactile sensations, and sounds, etc., are the ten distinctions of the extremely clear gathering and near gathering, are the samayas of the wrathful arising ones. Earth, water, fire, and wind are exhausted by the outgoing and incoming breaths.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ད༷ག་ཀྱང༷་མདུ༷ན་ཏེ་ཤར་ད༷ང་གཡོན་བྱང་ད༷ང་། གཡ༷ས་ལྷོ་ད༷ང་རྒྱབ༷་ནུབ་ཏུ༷་སྟེ༷་ཕྱོགས་བཞིའི་དུར་ཁྲོད་དང་། དེ་བཞིན་འབྱུང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ཁ༷་དོ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བཞི་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་གི་ཟད་པ་བཞི༷་པོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་ཕྱོག༷ས་བྲ༷ལ་མཚམས་བཞི་དག༷་ཏུ༷་དབུགས་ཐིམ༷་པ་ནི་དེ་དེའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་དང་ཁ་དོག་སོགས་བཞི་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་རེ་རེ་བཞིན་དུ་འགགས་ཤིང་དབུགས་དེ་དང་བྲལ་ལ་མཐར་ཟད་པ་སྟེ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་བ་ནི། དབུགས་བྲལ་ལམ་རོ་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་དབྱེ༷་བ༷་ལྷ་མིན་མོ་རྣ༷མས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྒྱད་དོ། །གནས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གནས་དང་ཉེ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་ལས་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་པའི་དོན་དུ་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་གསུངས་པ་ནི། ཡུལ་སོ་སོ་རེ་རེ་བ་ཡིན་པས་ཉི་ཙེ་བ་སྟེ་ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་མིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུའང་གནས་པས་འདིར་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བོད་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱེ་རྡོར་དང་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དམ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་དང་གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེན་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་
18-1-109b
དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གན༷ས་ཞེས་པ་ནི༷། སྒྲོལ༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ཡུམ་བཞིའི་ཁྱིམ༷་སྟེ༷་དེ་ཉིད་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གས༷ལ་བ༷ར་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲུག་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དེ་ནི་དེ༷་བཞི༷ན་ཞི༷ང་དུ་བརྗོ༷ད་དེ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི༷་ཙརྩི་ཀཱ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་དག་གི་ཁྱིམ་ནི་ཚན་དོ་ཧ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་འདུ༷ས་པ༷་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་རྨུག༷ས་བྱེ༷ད་མ་ལ་སོ༷གས་རྣམ་པ་བཅུའི་ཁྱིམ་མོ། །དུར༷་ཁྲོ༷ད་ནི་ཁྱི༷་གདོ༷ང་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་གཏུམ་མོ་བརྒྱད་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྱིམ་སྟེ། འདི་ལའང་འགྱུར་མེད་མཆོག༷་གི༷་ས༷ར་གན༷ས་པ་གཙོ་མོ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་རྩ༷་བ༷འི་གན༷ས་དྷཱུ་ཏི༷་ད༷ང་གས༷ང་བ༷ར་བཅ༷ས་པ༷་ནི༷་ཡུ༷མ་གྱི༷་ཁྱིམ༷་རྣམ༷་པ་གཉི༷ས་ཡིན་ཏེ༷། དེ༷་ད༷ག་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་ཕྱི་རོལ་ས༷་གཞིའི་གནས

【现代汉语翻译】
正前方是东方和东北方，右边是南方，后方是西方，这是四个方向的尸林。同样，地、水、火、风四种元素的属性，如颜色等，以及四种气味、味道、触觉，还有四种呼吸的出入的终结，这些都与方向无关，四个角落里气息消散的地方就是各自的尸林。如此，地、水、火、风四种元素和颜色等四种属性，每一次呼吸的出入都停止，气息与它们分离，最终消散，这就是区分的方式。
气息分离或带有尸体的尸林，以及附近的八个尸林的区分，是属于阿修罗女们的八个誓言。是对内外誓言完全清净的确定。
现在，关于圣地和近境等不共之相的阐述是：这里是基于与其他续部的共同之处，为了让孩子们在各地游历，而宣说的匝兰达拉（Jālandhara）等圣地。因为每个地方都是单独的，所以不是尼提耶瓦（Nityeva），即不是遍布所有地方。而三十六种瑜伽母则居住在一个城市里，因此这里遍布所有地方，因为这是至高无上第一佛的续部所宣说的。因为至高无上的第一佛是遍布所有地方的。在藏地和汉地等所有地方，圣地等一切都存在。而这在喜金刚（Hevajra）和胜乐金刚（Cakrasamvara）等的摄略续部或简略续部中则没有阐述。
如何说明圣地等存在于所有地区和城市呢？外部坛城的‘圣地’指的是度母（Tara）等四位佛母的住所，即她们所居住的地方就是圣地。‘光明’指的是嘎雅（Gaya）、札雅（Jaya）、惹多杰玛（Ratnavajra）等六位所居住的地方，那里被称为‘如是处’，即六种形态。‘禅度诃’八种形态是指在匝匝迦（Carccika）等处完全转变，她们的住所就是禅度诃八种形态。‘至尊’十种形态是指目吉玛（Mugdhama）等十种形态的住所。‘尸林’是指狗面母（Kukkura-vadani）等八位忿怒母所居住的地方。这里也有不变的至高之处，两个主要之处是内部身体的根本脉，都提（Dhuti， अवधूती， avadhūtī， 离垢者）和秘密处，这是两种佛母的住所。这些都完全清晰地显现在外部的土地上。

【English Translation】
Directly in front are the east and northeast, to the right is the south, and behind is the west; these are the four charnel grounds of the directions. Similarly, the qualities of the four elements—earth, water, fire, and wind—such as color, and the four aspects of smell, taste, and touch, as well as the cessation of the four aspects of breathing in and out, are all without direction. The places where the breath dissolves in the four corners are their respective charnel grounds. Thus, the four elements and the four qualities such as color, with each inhalation and exhalation ceasing, the breath separating from them, and finally dissolving, this is the manner of distinction.
The distinction between the charnel ground where breath separates or where corpses lie, and the eight nearby charnel grounds, are the eight vows belonging to the Asura women. It is the certainty of the complete purification of inner and outer vows.
Now, the explanation of the uncommon aspects of the sacred places and nearby places is as follows: Here, based on the commonalities with other tantras, the sacred places such as Jālandhara are spoken of for the sake of children wandering in various places. Because each place is separate, it is not Nityeva, that is, not遍布all places. The thirty-six Yoginis reside in one city, therefore this is遍布all places, because this is what is spoken of in the tantra of the Supreme First Buddha. Because the Supreme First Buddha is the one who遍布all places. In all places such as Tibet and China, all the sacred places and so on exist. But this is not explained in the condensed tantras or abbreviated tantras of Hevajra and Cakrasamvara.
How is it explained that the sacred places and so on exist in all regions and cities? The 'sacred place' of the external mandala refers to the abode of the four mothers such as Tara, that is, the place where they reside is the sacred place. 'Luminosity' refers to the place where the six, such as Gaya, Jaya, and Ratnavajra, reside, which is called 'suchness', that is, the six forms. The eight forms of 'Chandoha' refer to the complete transformation in places such as Carccika, and their abode is the eight forms of Chandoha. The ten forms of 'Lord' refer to the abode of the ten forms such as Mugdhama. 'Charnel ground' refers to the place where the eight wrathful mothers such as Kukkura-vadani reside. Here also is the unchanging supreme place, the two main places are the root channels of the inner body, Dhuti ( अवधूती， avadhūtī， 离垢者) and the secret place, these are the abodes of the two mothers. These are all completely and clearly manifested on the external land.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ༷་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་གཡུང་མོ་ད༷ང་། སླར་ཡང་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་ཞེས་པ་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ནི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །འདིར་གཞི་དུས་ན་དམངས་རིགས་སོགས་རིགས་སོ་དྲུག་ཏུ་ཡུལ་གང་དུའང་གནས་ལ། དེར་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་གང་དུའང་མི་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་དང་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ཞིང་ལ་སོགས་གནས་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་སུ་ངེས་ཀྱི། ཛཱ་ལནྡྷར་སོགས་ཡུལ་ཉི་ཙེ་བ་དང་དེར་བཞུགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བཞུགས་པའི་ཉི་ཙེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ནང་དུ་ལུས་ལ་དམ་ཚིག་གི་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་གནས་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་གསུངས་པ། དམ་ཚིག་གི་འདུས་པའི་སྐབས་སུ་གན༷ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི༷་བུ༷ད་མེ༷ད་ཀྱི་གས༷ང་བ༷འི་པ༷དྨ༷ར་ར༷བ་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པའི་ད༷མ་ཚི༷ག་ད༷ག་ལ༷་སྐྱེས་པའི་རྡོ༷་རྗེ་ཉི༷ད་ནི༷་ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་
18-1-110a
རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཞི༷ང་ད༷ང་། སྐྱེས་པའི་དེ་དྲུག་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །བུད་མེད་ཀྱི་མཉམ་གནས་ལ་སོགས་རླུང་བརྒྱད་ནི་ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་ད༷ང་སྐྱེས་པའི་དེ་བརྒྱད་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དང་ལག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དང་། བཤང་ལམ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་དང་། གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་རྩ་གཉིས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་འདུས་པའོ། །སྐྱེས་པའི་དེ་བཅུ་ནི་ཉེ་བའི་འ༷དུས་པ༷་དག་ད༷ང་། བུད་མེད་ཀྱི་སྣ་བུག་གཉིས་དང་རྣ་བ་གཉིས་དང་། མིག་གཉིས་དང་། ཁ་དང་བཤང་ལམ་ལས་དྲི་མ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བརྒྱད་ནི་ཉེ་བའི་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་ཀྱིས༷་གཞི༷་དེ༷་བཞི༷ན་ཡིན་ལ། དེ༷་ལྟར༷་ལུས་ལ་གནས་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་བོ་མཐ༷འ་ད༷ག་གོ༷། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོ་སོའི་ལུས་ལའང་གན༷ས་ནི༷་ལུས་ཀྱི་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་དག་ད༷ང་མདུ༷ན་གྱི་ཆ་ཡིན་ཏེ༷། མདུན་ལས་གཞ༷ན་པ་རྒྱབ་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་གཡ༷ས་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་སོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཞི༷ང་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་གཡོན་གྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཞིང་། གཡས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་ཉེ་བའི་ཞིང་། རུས་སྦལ་རྩངས་པ་ལྷ་སྦྱིན་ནོར་རྒྱལ་གྱི་རླུང་བཞི་ནི་ཚན་དོ་ཧ། མཉམ་གནས་གྱེན་རྒྱུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀླུ་བཞི་ནི་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བུག་པ་དྲི་མ་འབྱུང་བ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
‘La mar kye ma yung mo’（ལ༷་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་གཡུང་མོ་，名称，La mar kye ma yung mo）和‘Slar yang mar kye ma’（སླར་ཡང་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་，名称，Slar yang mar kye ma）被称为拙火的家。因此，瑜伽士应通过住所等名称来识别民众等家庭，这是普遍确定的。在此，在根本时期，民众等三十六种姓氏居住在任何地方。在那里，自生的瑜伽母们也并非不在任何地方居住。无论居住在何处，其家庭都确定在十个或十二个地方，如田地等。应知晓，Jalandhara（ཛཱ་ལནྡྷར་，地名，Jalandhara）等地的瑜伽士和瑜伽母们并非居住在其他地方的庸俗之辈。
现在，讲述内在身体中誓言聚合时，住所等如何存在。在誓言聚合时，‘住所’（གན༷ས་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：住所）指的是完全转变为女性隐秘莲花之处；聚集在轮涅法会上，从清净誓言中诞生的金刚（རྡོ༷་རྗེ་，藏文，梵文：वज्र，vajra，金刚）本身被称为‘近处住所’（ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：近处住所）。同样，女性的六个生殖器官是‘田’（ཞི༷ང་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：田），男性的六个生殖器官是‘近处田’（ཉེ༷་བ༷འི་ཞི༷ང་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：近处田）。女性的等住等八种风是‘灿多哈’（ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：灿多哈），男性的八种风是‘近处灿多哈’（ཉེ༷་བ༷འི་ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：近处灿多哈）。女性的舌头、小舌、双手、双脚、左右排泄脉、排尿和精液脉，这十种业力器官是‘聚合’（འ༷དུས་པ༷་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：聚合）。男性的十种器官是‘近处聚合’（ཉེ༷་བ༷འི་འ༷དུས་པ༷་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：近处聚合）。女性的两个鼻孔、两个耳朵、两只眼睛、嘴巴以及排泄物产生的通道，这八个是八大尸林（དུར་ཁྲོད，藏文，梵文：श्मशान，śmaśāna，尸林）。男性的八个器官是‘近处尸林’（ཉེ༷་བ༷འི་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：近处尸林），其基础也是如此。因此，身体上的十个或十二个住所都已完整说明。
在男性和女性各自的身体上，‘住所’（གན༷ས་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：住所）是身体左侧的肢体和前部；与前部相对的后部以及右侧也是‘近处住所’（ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：近处住所）。因此，应知晓田地等一切。如何知晓呢？左侧的感官集合是‘田’（ཞི༷ང་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：田），右侧的感官集合是‘近处田’（ཉེ༷་བ༷འི་ཞི༷ང་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：近处田）。乌龟、鳖、天施、财王的四种风是‘灿多哈’（ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：灿多哈），等住、上行、遍行、龙的四种风是‘近处灿多哈’（ཉེ༷་བ༷འི་ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：近处灿多哈）。左侧的业力器官集合是‘聚合’（འ༷དུས་པ༷་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：聚合），右侧的业力器官集合是‘近处聚合’（ཉེ༷་བ༷འི་འ༷དུས་པ༷་，藏文，梵文天城体待查，梵文罗马拟音待查，汉语字面意思：近处聚合）。左侧的耳朵等孔道产生污垢……

【English Translation】
'La mar kye ma yung mo' (ལ༷་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་གཡུང་མོ་, Name, La mar kye ma yung mo) and 'Slar yang mar kye ma' (སླར་ཡང་མཐ༷ར་སྐྱེས༷་མ༷་, Name, Slar yang mar kye ma) are known as the home of tummo. Therefore, yogis should recognize families such as the populace by names such as residences, which is universally certain. Here, in the fundamental period, thirty-six castes such as the populace reside anywhere. There, self-arisen yoginis also reside everywhere. Wherever they reside, their families are determined to be in ten or twelve places, such as fields. It should be known that the yogis and yoginis in places such as Jalandhara (ཛཱ་ལནྡྷར་, Place name, Jalandhara) are not vulgar people who reside elsewhere.
Now, it is explained how residences and the like exist in the inner body during the gathering of vows. During the gathering of vows, 'residence' (གན༷ས་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: residence) refers to the place that is completely transformed into the secret lotus of women; the vajra (རྡོ༷་རྗེ་, Tibetan, Sanskrit: वज्र, vajra, vajra) itself, born from pure vows, gathered in the wheel of the assembly, is called the 'near residence' (ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near residence). Similarly, the six reproductive organs of women are 'fields' (ཞི༷ང་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: field), and the six reproductive organs of men are 'near fields' (ཉེ༷་བ༷འི་ཞི༷ང་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near field). The eight winds such as equal dwelling of women are 'Chando ha' (ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: Chando ha), and the eight winds of men are 'near Chando ha' (ཉེ༷་བ༷འི་ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near Chando ha). The ten karmic organs of women—tongue, uvula, two hands, two feet, left and right excretory veins, urinary and seminal veins—are 'gathering' (འ༷དུས་པ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: gathering). The ten organs of men are 'near gathering' (ཉེ༷་བ༷འི་འ༷དུས་པ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near gathering). The two nostrils, two ears, two eyes, mouth, and channels from which excrement arises in women are the eight great charnel grounds (དུར་ཁྲོད, Tibetan, Sanskrit: श्मशान, śmaśāna, charnel ground). The eight organs of men are 'near charnel grounds' (ཉེ༷་བ༷འི་དུ༷ར་ཁྲོ༷ད་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near charnel ground), and their basis is the same. Thus, the ten or twelve residences on the body have been fully explained.
On the bodies of men and women respectively, 'residence' (གན༷ས་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: residence) is the limbs on the left side of the body and the front part; the back part opposite the front, and the right side are also 'near residences' (ཉེ༷་བ༷འི་གན༷ས་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near residence). Therefore, everything such as fields should be known. How should it be known? The collection of sensory organs on the left side is 'field' (ཞི༷ང་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: field), and the collection of sensory organs on the right side is 'near field' (ཉེ༷་བ༷འི་ཞི༷ང་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near field). The four winds of turtle, tortoise, Devas and wealth are 'Chando ha' (ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: Chando ha), and the four winds of equal dwelling, upward moving, pervasive, and dragon are 'near Chando ha' (ཉེ༷་བ༷འི་ཚན༷་དོ༷་ཧ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near Chando ha). The collection of karmic organs on the left side is 'gathering' (འ༷དུས་པ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: gathering), and the collection of karmic organs on the right side is 'near gathering' (ཉེ༷་བ༷འི་འ༷དུས་པ༷་, Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Roman transliteration to be checked, literal meaning: near gathering). The holes on the left side, such as the ears, from which dirt arises...

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། གཡས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐང་པ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་ཆ་ལ་གནས་སོགས་སྦྱར་བ་སོ༷ར་མོ༷འི་མཐའ་ཡི༷་བར་དུའམ་མཚ༷མས་སུ༷་ཤེས་པར་བྱའོ༷། །ཞེས་པ་མདུན་དང་གཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གནས་དང་། རྒྱབ་དང་གཡས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །
18-1-110b
དེ་བཞིན་གཡོན་གྱི་དཔུང་ཚིགས་ཏེ་ཕྲག་ཚིགས་དང་། གཡོན་གྱི་བརླ་ཡི་ཚིགས་དང་དཔྱིའི་ཚིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ཚིགས་ནི་ཞིང་དང་གཡས་ཀྱི་དེ་གསུམ་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །གཡོན་གྱི་ཉེ་བའི་དཔུང་ཚིགས་ཞེས་པ་གྲུ་མོའི་ཚིགས་དང་། གཡོན་གྱི་རྐང་པའི་བྱིན་པ་དང་བརླའི་ཚིགས་པུས་ཚིགས་ཏེ་དེ་དག་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡས་ཀྱི་དེ་དག་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧའོ། །གཡོན་གྱི་ལག་པའི་ཚིགས་མཁྲིག་ཚིགས་དང་། རྐང་པའི་བོལ་ཚིགས་ནི་འདུས་པ་དང་། གཡས་ཀྱི་དེ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །གཡོན་གྱི་སོར་མོ་དང་སེན་མོ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་དང་། གཡས་ཀྱི་དེ་རྣམས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ནོ། །ཡང་ན་གནས་གོང་བཞིན་ལ་ལུས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་དཔུང་ཚིགས་གཉིས་ནི་ཞིང་། བརླའི་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་ཞིང་གྲུ་ཚིགས་གཉིས་ཚནྡོ་ཧ་དང་པུས་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ། མཁྲིག་ཚིགས་གཉིས་འདུས་པ། བོལ་ཚིགས་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུས་པ། སོར་མོ་རྣམས་དུར་ཁྲོད། སེན་མོ་རྣམས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་དང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྦྱར་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། དྲ༷ན་པ༷་ཉེ༷་བ༷ར་བཞ༷ག་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་ལྷ༷་མོ༷འི་ཆུ༷་གཏེ༷ར་དུ༷་འགྱུར༷་ཞེས་པ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྤྱན་མ་དང་། ཚོར་བ་དྲན་ཉེ་གོས་དཀར་མོ། །སེམས་དྲན་ཉེ་མཱ་ཀཱི། །ཆོས་དྲན་ཉེ་སྒྲོལ་མ་བཞི་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཡོན་དང་མདུན་མ་ཀཱི་དང་སྒྲོལ་མ། གཡས་དང་རྒྱབ་གོས་དཀར་མོ་དང་སྤྱན་མ་སྟེ་གོང་བསྟན་ལྟར་གནས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དཔལ་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་གྲ༷གས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་གྲགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་སོགས་བྱང༷་ཆུབ༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་བདུན་གྱི་ནང་ནས། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་
18-1-111a
ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་པུ་ནི་ཡུ༷མ་ཆེན་མོ་སྟེ༷་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རིགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། གཞ༷ན་པ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་སྒྲ༷་ཡི༷་རྡོ༷་རྗེ༷་མ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ

【现代汉语翻译】
是墓地，右边那些是附近的墓地。同样，对于位于手和脚上的部分，将‘位于’等词添加到手指末端或关节处来理解。这意味着前面和左边的肢体是‘位于’，后面和右边的肢体是‘附近的位于’。
同样，左边的肩关节，即肩胛关节，以及左边的大腿关节和髋关节，这两个关节之间的关节是‘田’，右边的三个是‘附近的田’。左边的‘附近的肩关节’指的是肘关节，左边的脚后跟和大腿关节，即膝关节，这些是‘灿多哈’。右边的那些是‘附近的灿多哈’。左边的手腕关节和脚踝关节是‘聚集’，右边的两个是‘附近的聚集’。左边的手指和指甲是墓地，右边的那些是附近的墓地。属于手和脚等部分的清净之处是其他的。或者，按照上述位置，身体左右两侧的两个肩关节是‘田’，两个大腿关节是‘附近的田’，两个肘关节是‘灿多哈’，两个膝关节是‘附近的灿多哈’，两个手腕关节是‘聚集’，两个脚踝关节是‘附近的聚集’，手指是墓地，指甲是附近的墓地。
然后，宣说了将三十七道品与三十七尊瑜伽母相结合的清净之处，‘忆念近住等也变成天女的宝藏’。身体的忆念近住是圣眼天女（Jnanacakṣu），感受的忆念近住是白衣母（Paṇḍaravāsinī），心的忆念近住是玛吉（Māmakī），法的忆念近住是度母。以身体的区分，左边和前面是玛吉和度母，右边和后面是白衣母和圣眼天女，如上所示，这些位置也应与菩提分法相结合。这种方式在吉祥时轮中广为人知，但在其他续部中并不为人所知，这是世尊隐藏的意义。在三十七道品中，舍（upekṣā）是正等觉支，是伟大的佛母，是金刚界自在母的种姓之地。其他的六位是声金刚母（Śabda-vajra-mā）等六位。正念正等觉支是声金刚母，同样，择法正等觉支是触金刚母，精进正等觉支是色金刚母。

【English Translation】
are cemeteries, and those on the right are nearby cemeteries. Similarly, for the parts located on the hands and feet, understand by adding 'located' etc. to the ends or joints of the fingers. This means the limbs in front and on the left are 'located', and the limbs behind and on the right are 'nearby located'.
Similarly, the left shoulder joint, i.e., the scapular joint, and the left thigh joint and the hip joint, the joint between these two is 'field', and the three on the right are 'nearby fields'. The 'nearby shoulder joint' on the left refers to the elbow joint, and the left heel and thigh joint, i.e., the knee joint, these are 'Chandoha'. Those on the right are 'nearby Chandoha'. The left wrist joint and ankle joint are 'gathering', and the two on the right are 'nearby gathering'. The left fingers and nails are cemeteries, and those on the right are nearby cemeteries. The pure places belonging to the hands and feet etc. are others. Alternatively, according to the above positions, the two shoulder joints on both the left and right sides of the body are 'fields', the two thigh joints are 'nearby fields', the two elbow joints are 'Chandoha', the two knee joints are 'nearby Chandoha', the two wrist joints are 'gathering', the two ankle joints are 'nearby gathering', the fingers are cemeteries, and the nails are nearby cemeteries.
Then, the purification of combining the thirty-seven limbs of enlightenment with the thirty-seven yoginis is taught, 'The mindfulness close establishments also become the treasure of the goddesses'. The mindfulness close establishment of the body is Jnanacakṣu (Jñānacakṣu), the mindfulness close establishment of feeling is Paṇḍaravāsinī, the mindfulness close establishment of mind is Māmakī, and the mindfulness close establishment of dharma is Tārā. By the division of the body, the left and front are Māmakī and Tārā, and the right and back are Paṇḍaravāsinī and Jñānacakṣu, as shown above, these positions should also be combined with the nature of the limbs of enlightenment. This method is well known in the glorious Kālacakra, but not known in other tantras, this is the meaning of what the Bhagavan concealed. Among the seven limbs of enlightenment, such as the wisdom of discriminating dharmas, equanimity (upekṣā) is the only limb of perfect enlightenment that is the great mother, the place of the lineage of Vajradhātvīśvarī. The other six are Śabda-vajra-mā etc. Mindfulness, the limb of perfect enlightenment, is Śabda-vajra-mā. Similarly, the wisdom of discriminating dharmas is Sparśa-vajra-mā, and effort, the limb of perfect enlightenment, is Rūpa-vajra-mā.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ་། །དགའ་བ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ། ཤིན་སྦྱངས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཁམས་རྡོ་རྗེ་མ་ཞིང་ངོ་། །ཆུ༷་གཏེར༷་ཡ༷ང་ད༷ག་སྤོ༷ང་བ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་ཞེས་པ་སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་སྤོང་བ་ནི་ཙརྩི་ཀཱ་དང་། སྡིག་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྤོང་བ་དབང་ཕྱུག་མ་དང་། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྔོ་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཚན་དོ་ཧ་བཞིའོ། །གཞ༷ན་པ༷་ཆུ༷་གཏེ༷ར་གྱི་གྲངས་ལྡན་རྫུ༷་འཕྲུལ་རྐ༷ང་པ༷་ནི་ལྷ་མོ་བཞི་རྣ༷མས་ཏེ༷། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཚངས་མ། དེ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དབང་མོ། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ཕག་མོ། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་གཞོན་ནུ་མ་སྟེ་ཚན་དོ་ཧའི་དབྱེ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱ༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་རོ། །ཁྲོ་བོ་ཡི་རིགས་ཅན་ཁྲོ༷་མོ༷་ལྔ༷་ནི༷་སྟོབ༷ས་ལྔ༷་ད༷ག་སྟེ༷་དད་པའི་སྟོབས་ཤིན་སྔོན་མ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་སྟོབས་མ་དང་། དྲན་པ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་། ཏིང་འཛིན་ཁེངས་བྱེད་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཙུནྡཱ་སྟེ་ཉེ་བའི་འདུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར༷བ་ཏུ༷་གསལ༷་ཞི༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་པོ་རྣ༷མས་ནི༷་ཁྲོ་མོ་ལྔ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །ཞེས་པ་དད་པའི་དབང་པོ་རེངས་བྱེད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྨུགས་བྱེད་མ་དང་། དྲན་པ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དྲག་སྤྱན་མ་སྟེ་འདུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ཁྲོ་མོ་བཅུའོ། །ཡ༷ང་ད༷ག་པའི་ཡ༷ན་ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་ཀྱི༷་འཕགས་པའི་ལ༷མ་ནི༷་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ལྷ༷་
18-1-111b
མི༷ན་ད༷ག་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་རབ་གཏུམ་མ་བརྒྱ༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཁྱི་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་སྟག་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འུག་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཕག་གདོང་མ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ལྷ་མིན་མོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་བདུ༷ན་གྱི་ར༷བ་ཏུ༷་དབྱེ༷་བ༷ས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུབ༷་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆོ༷ས་རྣམ༷ས་ཏེ༷། དེ༷་ད༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་རྣམ༷ས་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་གི༷་གན༷ས་སུ༷་གནས་པ་རྣམས་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡིས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ་ལ། དེ༷་ལྟ༷ར་བྱང་ཕ

【现代汉语翻译】
这些（空行母）以身体的区分作为近处的刹土。喜乐是香金刚母，轻安是味金刚母，禅定是法界金刚母的刹土。‘水藏真实断’是指未生之罪不令生起的断，即为‘擦擦嘎’；已生之罪令断的精进之善根是遍入母；未生之不善令断的是自在母；已生之善根回向于成佛的真实断是大吉祥母，是近处的四种‘禅度哈’。
‘其他水藏之数量具足幻化足’是指四位天女，欲之幻化足是梵天女，同样，精进之幻化足是自在母，心之幻化足是猪面母，观之幻化足是童女，是‘禅度哈’的四种区分。如此成为八位瑜伽母。
忿怒部的五位忿怒母是五力，即信力是深蓝色母，精进力是大力母，念力是铁钩母，禅定是傲慢母，智慧力是尊那母，是近处的聚集。同样，极明且决定之五根是五忿怒母，即信根是僵硬母，同样，精进根是昏睡母，念根是光芒母，禅定根是皱眉母，智慧根是猛眼母，是聚集，如此为十位忿怒母。
八正道的圣道，即‘奇哉！’非人主等所生的八位极暴母，即正见是犬面母，正思是乌鸦面母，正语是虎面母，正业边是枭面母，正命是豺狼面母，正勤是鹏鸟面母，正念是猪面母，正定是鹫面母，是近处的尸林和尸林处之非天女八位。如此以三十七种区分，三有之境，空性大悲无别的菩提分法，这些边地等瑜伽母们，于地上安住者，瑜伽士应知。如是菩提

【English Translation】
These (Dakinis) with the distinction of bodies are the nearby pure lands. Joy is Gandhadurve, ease is Rasadurve, Samadhi is Dharmadhatudurve's pure land. 'Water treasury truly abandoning' means abandoning the unarisen sins so that they do not arise, which is 'Tsar Tsika'; the diligence of abandoning the arisen sins is the root of virtue, which is Kshyapujama; abandoning the unarisen non-virtue is Ishvarima; the true abandonment of dedicating the arisen virtues to Buddhahood is Mahashridevi, which are the four nearby 'Chandoha'.
'Other water treasury's number complete magical feet' refers to the four goddesses, the magical foot of desire is Brahmani, similarly, the magical foot of diligence is Ishvari, the magical foot of mind is Varamukhi, the magical foot of contemplation is Taruni, which are the four distinctions of 'Chandoha'. Thus, they become eight Yoginis.
The five Krodha of the wrathful family are the five powers, namely the power of faith is Shinkyonma, the power of diligence is Shintopma, the power of mindfulness is Chakrokma, the power of Samadhi is Khenkyema, and the power of wisdom is Tsunda, which is the nearby gathering. Similarly, the five clear and definite faculties are the five Krodha, namely the faculty of faith is Rengkyema, similarly, the faculty of diligence is Mukkyema, the faculty of mindfulness is Ozerchanma, the faculty of Samadhi is Tronyerchenma, and the faculty of wisdom is Drakchenma, which is the gathering, thus there are ten Krodha.
The Noble Path of the Eightfold Path, namely 'How wonderful!' the eight extremely fierce mothers born from non-human lords, etc., namely right view is Khedongma, right thought is Jarokdongma, right speech is Takdongma, right action's end is Ukdongma, right livelihood is Chesyongdongma, right effort is Khadingdongma, right mindfulness is Pakdongma, and right Samadhi is Jarodongma, which are the nearby charnel grounds and the eight non-goddesses of the charnel ground place. Thus, with the thirty-seven distinctions, the Bodhipakshika Dharmas of emptiness and compassion inseparable in the realm of the three existences, these borderlands, etc., Yoginis, those who dwell on the earth, the Yogis should know. Thus, Bodhi

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་གན༷ས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་ཕྱི༷་རོལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ད༷ང་། ནང་དུ་ལུས༷་ལ༷་ཡ༷ང་ནི༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འགྱུར༷་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་སྟེ། ཕུང་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་སོགས་ཀྱི་དག་པ་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར་གོང་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་། ལུས་ལ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་བསྟེན་པའི་སླད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སོགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་འདིར། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཙརྩི་ཀཱ་སོགས་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་དག་པའི་
18-1-112a
ངོ་བོར་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ལྷ་ཀུན་འདུས་པས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་སམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་ལས་གང་དང་གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དེའི་ཆེད་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་བཟུང་ནས་སྦས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་རྙེད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ལུགས་སང༷ས་རྒྱས༷་པ༷་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ད༷ང་ཞི༷་བ༷་པ༷འམ༷། གཅེ༷ར་བུ༷་པ་དད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའམ། ངང་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟེར་བ་ལྟར་ན། རྒྱལ་སྲས་ངང་པ་ཅན་ཏེ་བཅུ་ཞེས་པའི་གཅེར་བུ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དགུན་དུས་ཆུར་འཇུག་པ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ངང་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་འདུག་གོ། སྐལ༷་ལྡ༷ན་ཞེ༷ས་སམ་རས་བཙག་ཚོས་ཀྱི་གོས་ཅན་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ལྭ་བ་ཅན་མའང་ཟེར་བ་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་གཙ༷ང་སྦྲ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་ཁྲུས་བྱེད་པ་སོགས་སམ། བྲམ༷་ཟེ༷འམ༷། གཙང་སྦྲ་ཆེར་མི་སྤྱོད་པ་མི་ཐོད་སོགས་འཆང་བའི་ཐོ༷ད་པ༷་ཅ༷ན་ད༷ང་། རང་གི་སྐྲ༷་འབ༷ལ་བ་ཟད་བྱེད་པ་ད༷ང་ནི༷་ཀླ་ཀློའི་དཀའ་ཐུབ་པ་གོ༷ས་དཀ༷ར་པོ་བགོས་པ་ད༷ག་ད༷ང་། ཞི༷ང་སྐྱོང༷་བའི་རི༷གས་ཅ༷ན་ད༷ང་ནི༷། མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སོགས་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་ཐུ༷བ་པ༷་ད༷ང་། སྨྱོན༷་པ༷འི་ཚུལ་ལམ་

【现代汉语翻译】
三十七道品（藏文：བྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་གནས，含义：菩提道分的三十七个组成部分）等所有修持之处，皆转化为法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，含义：Dharmakaya）的自性，成为完全清净、无染的本性。 唉！人主（藏文：མིའི་བདག་པོ，含义：领袖或统治者），外在世界（藏文：ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན）和内在身体（藏文：ནང་དུ་ལུས）亦是如此转变。此乃确定之理。五蕴（藏文：ཕུང་ལྔ，含义：五种聚合）转化为五佛（藏文：སངས་རྒྱས་ལྔ，含义：五方佛），五界（藏文：ཁམས་ལྔ，含义：五大元素）转化为五母（藏文：ཡུམ་ལྔ，含义：五位佛母）等清净之说，与前述外内誓言，以及身体所处之处等如前所说，皆应理解为三十七道品的自性而完全清净。
现在，为了依止这些瑜伽母（藏文：རྣལ་འབྱོར་མ，含义：Yogini），在此讲述瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར་པ，含义：Yogi）的装束等各种行为仪轨。在时轮金刚（藏文：དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，含义：Kalachakra）续部的坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར，含义：Mandala）中灌顶（藏文：དབང་བསྐུར，含义：Abhisheka），即是对世间和出世间一切坛城进行灌顶。因为在此坛城中，聚集了所有过去和未来的神祇，包括外道的诸神及其配偶，如遍入天（藏文：ཁྱབ་འཇུག，含义：Vishnu）和自在天（藏文：དྲག་པོ，含义：Shiva），以及非天（藏文：ལྷ་མིན，含义：Asura），如战神（藏文：ཙརྩི་ཀཱ，含义：Karttikeya）等，皆已转化为清净的自性。
因此，获得此续部灌顶的瑜伽士，无论希望成就何种智慧或世间神祇和事业，都应以隐秘的方式进行。如后续所说，采取各种装束和行为，随心所欲地选择并秘密修持，然后获得成就。从获得飞行于空等神通（藏文：རྫུ་འཕྲུལ，含义：Siddhi）的力量，到显现出世间的境界，这就是如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，含义：Tathagata）的定见。
因此，装束可以是佛陀（藏文：སངས་རྒྱས，含义：Buddha）的装束，寂静者的装束，或极度信奉的裸体者（藏文：གཅེར་བུ，含义：Naked），或者如说‘天鹅至上’，如同王子天鹅者，即指严寒时节浸入水中沐浴的天鹅行者。或者称为‘具福’（藏文：སྐལ་ལྡན，含义：Fortunate One），身穿染色布衣，有些人也说是穿袍者。同样，可以保持洁净，沐浴等，或者作为婆罗门（藏文：བྲམ་ཟེ，含义：Brahmin），或者不注重洁净，手持人头骨（藏文：མི་ཐོད，含义：Human Skull）的持颅者（藏文：ཐོད་པ་ཅན，含义：Kapalika），以及将自己的头发（藏文：སྐྲ，含义：Hair）拔光者，或者是外道（藏文：ཀླ་ཀློ，含义：Mleccha）的苦行者，身穿白衣者，或者务农者，或者奉行禁语（藏文：མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས，含义：Silence）等，守护根门的苦行者（藏文：ཐུབ་པ，含义：Ascetic），或者疯癫者的形象。

【English Translation】
All the abodes of thorough training in the nature of the thirty-seven factors of enlightenment (Tibetan: བྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་གནས, meaning: the thirty-seven components of the path to enlightenment), etc., are transformed into the very nature of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ, meaning: the Body of Truth), becoming a state of complete purity and freedom from obscurations. Alas! O lord of humans (Tibetan: མིའི་བདག་པོ, meaning: leader or ruler), the external world (Tibetan: ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན) and the internal body (Tibetan: ནང་དུ་ལུས) also undergo the same transformation. This is a definite truth. The purification of the five skandhas (Tibetan: ཕུང་ལྔ, meaning: five aggregates) into the five Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས་ལྔ, meaning: Five Dhyani Buddhas), the five elements (Tibetan: ཁམས་ལྔ, meaning: five elements) into the five mothers (Tibetan: ཡུམ་ལྔ, meaning: Five consorts), and so on, as well as the aforementioned external and internal vows, and the places where the body resides, as stated before, should all be understood as being completely purified into the nature of the thirty-seven factors of enlightenment.
Now, for the sake of relying on these yoginis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་མ, meaning: Yogini), here are described the various practices and rituals, including the attire of the yogis (Tibetan: རྣལ་འབྱོར་པ, meaning: Yogi). The empowerment (Tibetan: དབང་བསྐུར, meaning: Abhisheka) in the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར, meaning: Mandala) of the Kalachakra (Tibetan: དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ, meaning: Kalachakra) Tantra, the king of tantras, is an empowerment into all mandalas, both mundane and supramundane. For in this mandala are gathered all the deities of the past and future, including the heretical gods and goddesses along with their consorts, such as Vishnu (Tibetan: ཁྱབ་འཇུག, meaning: Vishnu) and Shiva (Tibetan: དྲག་པོ, meaning: Shiva), as well as the asuras (Tibetan: ལྷ་མིན, meaning: Asura) like Karttikeya (Tibetan: ཙརྩི་ཀཱ, meaning: Karttikeya), all transformed into a state of purity.
Therefore, the yogi who has received the empowerment of this tantra, whatever wisdom or worldly deity and activity he wishes to accomplish, should do so in a concealed manner. As will be explained later, he should adopt various attires and behaviors, choosing whatever he desires in his mind, and practice secretly until he attains accomplishment. From gaining the power to fly in the sky and other siddhis (Tibetan: རྫུ་འཕྲུལ, meaning: Siddhi), to manifesting the supramundane state, this is the definite view of the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, meaning: Tathagata).
Therefore, the attire may be that of a Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས, meaning: Buddha), a peaceful one, or an extremely devout naked person (Tibetan: གཅེར་བུ, meaning: Naked), or as it is said, 'swan supreme,' like a prince swan, referring to the naked ascetic who enters the water for bathing in the cold season, practicing the conduct of a swan. Or he may be called 'fortunate' (Tibetan: སྐལ་ལྡན, meaning: Fortunate One), wearing dyed cloth garments, and some say also wearing robes. Similarly, he may maintain cleanliness, bathing, etc., or be a Brahmin (Tibetan: བྲམ་ཟེ, meaning: Brahmin), or not emphasize cleanliness, holding a human skull (Tibetan: མི་ཐོད, meaning: Human Skull), a skull-bearer (Tibetan: ཐོད་པ་ཅན, meaning: Kapalika), and one who plucks out his own hair (Tibetan: སྐྲ, meaning: Hair), or a Mleccha (Tibetan: ཀླ་ཀློ, meaning: Mleccha) ascetic, wearing white clothes, or a farmer, or one who observes silence (Tibetan: མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས, meaning: Silence), etc., an ascetic (Tibetan: ཐུབ་པ, meaning: Ascetic) who restrains the senses, or in the manner of a madman.

--------------------------------------------------------------------------------

གཟུ༷གས་ཅ༷ན་ད༷ག་ད༷ང་། སྡིག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་སེ༷མས་དང་ལྡ༷ན་པ་ཡི་རང་རང་གི་བསླབ་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་རིག་པ་ཅན་ནམ་མཁ༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷་གྲ༷་པ༷་ཉི༷ད་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་བསླབ་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་བཞིན་པ་སློབ་གཉེར་བ་ལ་བཤད། དཔེ་འགར་གྲགས་པ་ཞེས་ཀློག་པ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆ་ལུགས་
18-1-112b
ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་གང་ལྟར་གྱུར་རུང་། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་འཛི༷ན་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་མ་བྲལ་ན་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་པ༷་ནི༷་དངོ༷ས་གྲུ༷བ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དོ༷ན་གྱི་སླ༷ད་དུ་མཐ༷འ་ད༷ག་ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམས་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༷། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དེ༷་ཉི༷ད་ལེགས་པར་ཐོབ༷་པ༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པར་མདོར་བསྡུས་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འདིའི་བར་གྱི་རྒྱུད་རྩ་བའི་དོན་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་ལྔ་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་དོ། །ད་ནི་གནས་པ་དགུ་པའི་དུམ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་མཚན་མ་དམ་ཚིག་གི་བརྡ་སོགས་བཤད་པ་ལས་དང་པོར་ལག་པས་བཅིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་དོན་དུ་སོར་མོའི་མིང་ཐོག་མར་གསུངས་ཏེ། སོར་མོ་ལྔ་ལས་ཐུ་བོའམ་རྒན་པོ་ནི་མཐེ༷་བོ༷་ཞེས་བྱ་བ་ད༷ང་ནི༷་དེ་འོག་མཛུ༷བ་མོ༷་ད༷ག་ད༷ང་། སླ༷ར་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་མཐེ་བོ་ནས་མར་རིམ་པར་བགྲང་བ་གསུམ་པ་གུ༷ང་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་བཞི་པ་སྲིན་ལག་གམ་མི༷ང་མེ༷ད་ད༷ང་། དེ༷་ཡི༷་མཐ༷ར་ནི༷་སོར་མོ་ཆུང་ཤོས་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཁམས་མཐ༷འ་ད༷ག་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཏེར༷་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁམས་ལྔ་དང་ལྡན་ལ་དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞི་སོགས་ལས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་དུ༷་སློ༷བ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་གིས་རྣལ༷་འབྱོ༷ར་པ༷་ཡི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷འོ་ཞེས་སོ། །བཅིང་པའི་ཕྱག༷་རྒྱའི༷་དོ༷ན་དུ་ཐོག་མར་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་མི༷ང་གི༷་དབྱེ༷་བར༷་དེ་ལྟར་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་མ་ཤེས་ན་སོར་མོ་
18-1-113a
རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་ཚུལ་མི་ཤེས་ལ། རང་རང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན༷་དབ༷ང་གི༷ས་སོ༷ར་མོ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རི༷མ་པ༷ས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ཡིན་པས་སོ༷། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཁམས་ནི་སྤྱིར་གཡས་པ་ཐབས་དང་། 

【现代汉语翻译】
‘具相’（gzugs can dag dang，具有形相和清净），‘无罪之心’（sdig pa med pa'i sems dang ldan pa，具有无罪的心）且自身学修圆满的导师或智者，实际上就是僧侣。这是对勤于学修的学者的描述。有些版本读作‘名声’，意为因功德而闻名。无论外道还是内道，只要获得灌顶，守护誓言，不离追求无上菩提之心，就必然清净。这样的瑜伽士是成就世间和出世间悉地的功德之源。原因是，他已在时轮金刚坛城中圆满获得能成就世间和出世间悉地的灌顶。‘嘿，人中之王’，这是如来对月贤国王的呼唤。
注释中提到，之前的简略内容，直到此处，都已通过会供轮的仪轨和五大瑜伽行简略进行了确定。现在开始讲解第九处，关于手印、姿势、象征和誓言的标志等。首先是关于用手结印。为了说明结手印的意义，首先介绍了手指的名称。五指中，最粗或最老的手指称为‘拇指’（mthe bo，梵文：aṅguṣṭha，梵文罗马转写：angushtha，汉语字面意思：大拇指），其下是‘食指’（mdzub mo，梵文：tarjanī，梵文罗马转写：tarjani，汉语字面意思：食指），然后是按照从拇指开始的顺序，第三个是‘中指’（gung mo，梵文：madhyamā，梵文罗马转写：madhyama，汉语字面意思：中指），第四个是‘无名指’（srin lag/ming med，梵文：anāmikā，梵文罗马转写：anamika，汉语字面意思：无名指），最后，最小的手指一定是‘小指’（mthe'u chung，梵文：kaniṣṭhā，梵文罗马转写：kanishtha，汉语字面意思：小指）。它是一切元素的功德之源，是虚空界。’
根据这段话的暗示，所有的手指都具有各自元素的性质，因此具备五种元素，通过各种手印的作用，能成就息增怀诛等一切事业，是功德之源，瑜伽士应通过上师的口诀来理解。为了说明结手印的意义，首先要区分手指的名称，否则就不了解手指的作用和结手印的方式。由于各自元素的功德，手指依次结成手印。
其中，各个元素通常是右手代表方便，

【English Translation】
'Having auspicious characteristics' (gzugs can dag dang, possessing form and purity), 'a mind without sin' (sdig pa med pa'i sems dang ldan pa, possessing a mind without sin), and a teacher or wise person who has perfected their own studies is actually a monk. This is a description of a scholar who is diligent in studying and practicing. Some versions read 'fame,' meaning famous for their merits. Whether they are non-Buddhist or Buddhist, as long as they have received initiation, keep their vows, and do not abandon the mind of pursuing unsurpassed enlightenment, they will inevitably be pure. Such a yogi is the source of merits for accomplishing both worldly and supramundane siddhis. The reason is that they have perfectly received the initiation in the Kalachakra mandala, which enables the accomplishment of worldly and supramundane siddhis. 'Hey, King of Men,' this is how the Tathagata addresses King Chandra Bhadra.
The commentary mentions that the previous brief content, up to this point, has been determined through the ritual of the Ganachakra and the five great Yoga practice summaries. Now, the ninth place is explained, concerning hand gestures, postures, symbols, and the signs of vows, etc. First, it is about forming hand seals with the hands. To explain the meaning of forming hand seals, the names of the fingers are introduced first. Among the five fingers, the thickest or oldest finger is called the 'thumb' (mthe bo, Sanskrit: aṅguṣṭha, Romanized Sanskrit: angushtha, literal meaning: thumb), below it is the 'index finger' (mdzub mo, Sanskrit: tarjanī, Romanized Sanskrit: tarjani, literal meaning: index finger), and then, following the order from the thumb, the third is the 'middle finger' (gung mo, Sanskrit: madhyamā, Romanized Sanskrit: madhyama, literal meaning: middle finger), the fourth is the 'ring finger' (srin lag/ming med, Sanskrit: anāmikā, Romanized Sanskrit: anamika, literal meaning: ring finger), and finally, the smallest finger must be the 'little finger' (mthe'u chung, Sanskrit: kaniṣṭhā, Romanized Sanskrit: kanishtha, literal meaning: little finger). It is the source of merits of all elements, it is the space element.'
According to the implication of this statement, all fingers have the nature of their respective elements, thus possessing the five elements. Through the actions of various hand seals, they can accomplish all activities such as pacifying, increasing, subjugating, and destroying. They are the source of merits, and yogis should understand this through the oral instructions of the guru. To explain the meaning of forming hand seals, it is necessary to first distinguish the names of the fingers, otherwise, one will not understand the functions of the fingers and how to form hand seals. Due to the merits of each element, the fingers form hand seals in sequence.
Among them, each element is generally represented by the right hand as skillful means,

--------------------------------------------------------------------------------

གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཞིང་སོར་མོ་ལྔ་པོ་མཐེ་བོ་ནས་རིམ་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནི་རིམ་པར་དྲི་གཟུགས་རོ་རེག་བྱ་སྒྲའོ། །ཡང་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པ་ལྟར་ན་གཡོན་པ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་དང་། གཡས་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་དྲི་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྔ་རུ་འཆད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀའི་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་རྩེ་བསྣོལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་རྩ་བར་བསྡོམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་ལའང་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་ཕྱིར་བསྡམ་པ་དང་། ནང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་བསྡམས་པ་ལ་ཕྱི་བསྡམ་ནང་བསྡམ་གྱི་ཐ་སྙད་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆོས་སྐད་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ལག་པ་གཉིས་ཀས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱའི་གཞི་ནི་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་ཕྱག་རྒྱ་བཅི༷ངས་པ༷་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལག་པ་སོ་སོར་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་བཅའ་བ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐ་སྙད་མཛད་པའང་ཡོད་ལ་ཕྱི་མ་འདིའི་གཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བཅི༷ང་པ༷་ཞེས་བརྗོ༷ད་པར་གྱུར་ན༷་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ནས་བསྡམ་པ་རྡོ༷་རྗེ༷་བཅི༷ང་བ་ཞེས་བྱ་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ངེ༷ས་པ༷ར་མཐེ་བོང་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དེ་བཞི༷ན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱིའི་རྒྱུར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་བཪླ༷་གཉིས་ཀ་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་བཞག་ཅིང་རྐང་པ་རྡོ༷་རྗེ་གད༷ན་ལ༷་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གན༷ས་པར་བྱས་པ༷་ནི་རྒྱལ་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷འི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ༷་རྗེ༷འི་ཕྱག་རྒྱར༷་འགྱུར༷་རོ། །
18-1-113b
རྐང་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་དུ་བྱས་པ་ལ༷་ནི༷། དེ་ཡི་ནང་དུ་ལ༷ག་པ༷་གཡོ༷ན་པར་གན་རྐྱལ་མཉམ་གཞག་ལྟར་བྱས་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ལག་པ་གཡ༷ས་པ༷་གཡས་ཀྱི་པུ༷ས་མོ༷འི་ཕྱོག༷ས་ན༷ས་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་ཞིང་ཁ་སྦུབ་པ་ས༷་གཞི་ལ༷་སོ༷ན་པའམ་རེག་པ་ལྟར་གྱུར༷་པ༷་དེ། སོར་རྩེ་ས༷་ལ༷་རེ༷ག་པ༷་དེའི་སྒོ་ནས་ས་གནོན་ཞེས་གྲགས་པ་མི༷་བསྐྱོད༷་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷འོ། །སླར༷་ཡ༷ང་རིམ་པ་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལག༷་པ༷་གཡ༷ས་པ༷་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་མཆོག༷་སྦྱིན༷་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བ་ཕྱག༷་ན༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་ནམ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི༷་མཆོ༷ག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པའི་ལག་པ་གཡོ༷ན་པ་གན་རྐྱལ་གྱི༷་སྟེ༷ང་དུ༷་ལ༷ག་པ༷་གཡ༷ས་པ༷་ག༷ན་རྐྱལ༷་དུ་མཉམ༷་པ༷ར་གན༷ས་པ༷

【现代汉语翻译】
左手代表智慧，五指从拇指开始依次代表地、水、火、风、空的元素。这些元素的属性依次是气味、形状、味道、触觉、声音。此外，根据这部续经的说法，左手五指代表五佛的自性，对应五种元素；右手代表智慧，是五佛母的自性，对应气味等五种属性。
双手手指交叉称为金刚掌，双手合拢于根部称为金刚缚。金刚缚也有手指交叉向外合拢和向内合拢之分，外合拢和内合拢的术语出现在其他续经的法学术语中。这是双手结手印的基础。在其他续经中，双手结印称为誓言手印，双手分开结印称为事业手印。事业手印的基础是金刚拳。以上是补充说明。
因此，如果说‘结手印’，就是指手指相互交叉合拢，称为金刚缚。一定要将拇指放在里面握拳，也同样称为金刚拳。这些是手印的总论。接下来分别讲述诸佛之王的手印：双手结金刚拳，放在两肩之上，双腿结金刚跏趺坐，这是诸佛之王，即金刚萨埵的金刚手印。
双腿结金刚跏趺坐，左手仰放，如平等禅定印，右手在右膝处，手指伸展，手掌向下，触碰地面，指尖触地，以此表示降伏，是不动佛的手印。再次，在同样的基础上，右手手掌向上，结胜施印，放在右膝上，是宝生佛的胜施印。结跏趺坐，左手仰放，右手也仰放，平等放置。

【English Translation】
The left hand represents wisdom, and the five fingers, starting from the thumb, sequentially represent the elements of earth, water, fire, wind, and space. The qualities of these elements are, in order, smell, form, taste, touch, and sound. Furthermore, according to this tantra, the five fingers of the left hand represent the nature of the five Buddhas, corresponding to the five elements; the right hand represents wisdom, the nature of the five Buddha Mothers, corresponding to the five qualities such as smell.
The crossing of fingers of both hands is called 'Vajra Palm,' and joining them at the base is called 'Vajra Binding.' There are also distinctions between crossing the fingers outward and inward in Vajra Binding, with the terms 'outer binding' and 'inner binding' appearing in the Dharma terminology of other tantras. This is the basis for hand seals made with both hands. In other tantras, hand seals made with both hands are called 'Samaya Mudra' (vow seal), and hand seals made with separate hands are called 'Karma Mudra' (action seal). The basis of the latter is the Vajra Fist. The above is supplementary explanation.
Therefore, if it is said 'forming a mudra', it refers to the fingers crossing and joining together, called Vajra Binding. It is essential to put the thumb inside and clench the fist, which is also called Vajra Fist. These are the general principles of mudras. Next, the mudras of the lords of the Buddhas are explained separately: both hands form Vajra Fists, placed on both shoulders, and the legs are in the Vajra posture, which is the Vajra Mudra of the Lord of the Buddhas, namely Vajrasattva.
With the legs in the Vajra posture, the left hand is placed upward, like the equal meditative posture, and the right hand is at the right knee, with fingers extended and the palm facing down, touching the ground. Touching the ground with the fingertips, thereby indicating subjugation, is the mudra of Akshobhya (Immovable One). Again, on the same basis, the right hand with the palm facing upward, forming the Varada Mudra (supreme giving seal), placed on the right knee, is the supreme giving seal of Ratnasambhava (Jewel Born One). In the lotus posture, the left hand is placed upward, and the right hand is also placed upward, equally.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་པ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ལག་པ་གཡོ༷ན་པ༷་གན་རྐྱལ་སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷་གི་སྟེ༷ང་དུ༷་བཞག་པ་སྔར་བཞིན་ལ་གཞ༷ན་པ༷་གཡས་པའི་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་མཐོང་བར་བྱས་པ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བྱས་པ་ན༷་འཇི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱག་རྒྱའམ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ༷་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་ཡང་ཟེར་ཏེ། ཕྱག༷་ན༷་ར༷ལ་གྲི༷་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༷་ཕྱག་རྒྱའོ། །གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་སྙིང་གར་བཅའ་བ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བྱ་བར་འགྲེལ་པས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་པས་ལག་གཡ༷ས་ཀྱི༷་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་གཡ༷ས་མི༷ན་གཡོན་གྱི་ཁུ་ཚུར་ལ༷་སྟེ༷་ཇི་ལྟར་ན་ངེ༷ས་པ༷ར་སླ༷ར་ཡ༷ང་གཞ༷ན་གཡོན་གྱི༷་མཛུ༷བ་མོ༷་ནི་གཡས་པའི་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷ས་པ༷་ཡི་ཞབས་ཀྱི་བུ་ག་ལ༷་བཅུག་པ་གས༷ལ་བ༷ར་སྙིང༷་ག༷ར་སོ༷ན་པ༷་རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་སྣང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན༷་པ༷་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ནི༷། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཛུ༷བ་མོ༷་དང་མཐེ༷་བོ༷་རྩེ་སྦྱར༷་བ་ཟླུམ་པོ་གདུ༷་བུ༷་བཞི༷ན་
18-1-114a
དུ༷་གྱུར༷་པ༷་དེའི་སེན་མོ་བཞི་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་པ་སྟེ་གཡོན་པ་ཁ་ཚུར་བསྟན་པའི་སེན་མོ་གཉིས་དང་། གཡས་པ་ཁ་ཕར་བསྟན་པའི་སེན་མོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་འདུས་པར་བྱས་པ་ད༷ང་ནི༷་གུ༷ང་མོ༷་ལ༷་སོ༷གས་རང་སར་བརྐྱང༷་བ༷་འདི་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དེའོ༷། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བའི་དོན་དུ། ལ༷ག་པ༷་གཡོ༷ན་པ་ལ༷་དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔས་མཚན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤི༷ན་ཏུ་ཆ་རྫོགས་ཤིང་ག༷ང་བའི༷་དྲི༷་མེ༷ད་རི༷་བོ༷ང་འཛི༷ན་པ༷་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། ལག་པ་གཡ༷ས་པ་ལ༷་དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔས་མཚན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆ་རྫོགས་ཤིང་གང་བའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཉི༷་མ༷་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ༷། ཉི༷་མ༷་ཟླ༷་བ༷་དེ་དག་ཁ་སྦྱ༷ར་བ༷་ལ༷་གན༷ས་པ་འཇི༷གས་པར་བྱེ༷ད་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁྲོ༷་བོ༷་ཧུཾ་ཡིག་བསམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ༷་མོ༷་ལྔ༷་པ༷་ཉིད་ནི༷་བསྒོམ༷་པར་བྱ་ཞིང་འདིར་བཅིང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བཅིངས་བར་བྱས་ན༷ས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་སོགས་ཡན་ལ༷ག་ཐམས་ཅད་ལ༷་ནི༷་རེ༷ག་པར་བྱ༷་ཞིང་ཅོད༷་པ༷ན་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་མགོ༷་བོ་ན༷ས་བརྩམས༷་ཏེ་ར

【现代汉语翻译】
‘ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་པ’（藏文，莲花手印，padma dag gir gyur，意为转为莲花手印）：被称为是无量光佛（སྣང་བ་མཐའ་ཡས，Nangwa Taye，Amitabha）的等持手印或平等入定手印。
同样，左手仰放于跏趺坐（སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷，kyilkhrung，lotus position）上，如前所述，右手掌心朝前，置于右膝之上，这是无畏手印，也称为施无畏印或救度印。‘ཕྱག༷་ན༷་ར༷ལ་གྲི༷་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༷་ཕྱག་རྒྱའོ’（藏文，宝剑手印，ralgri donyö drupa yi chag gya，意为宝剑成就手印）。
虽然在其他续部中也有将右手施无畏印置于心间的说法，但这里解释为置于膝上，应按照明确说明的方式去做。
以跏趺坐姿安住，左手金刚拳（རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷，dorje khutsur，vajra fist），如何将左手金刚拳置于右手金刚拳上呢？明确地，再次将左手中指插入右手金刚拳的孔中，清晰地置于心间，这被称为‘རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་བྱ་བའོ’（藏文，遍照佛最胜菩提手印，nampar nangdzé kyi changchup chok gi chag gya，意为遍照如来无上菩提手印）。
遍照佛（རྣམ་སྣང，Namsnang，Vairocana）的另一种手印，即法轮手印：双手的中指和拇指指尖相触，形成圆形，如同一把伞盖。四指的指甲朝向同一方向，即左手向内，两指指甲朝向同一方向；右手向外，两指指甲朝向同一方向，无名指等自然伸展，这也称为说法手印。
如此，胜者六种姓的手印共有七种。
接下来是殊胜手印的讲述：为了在此将自己的身体观想为披上金刚大铠甲，左手观想为具足十五个短元音（དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ，yang thungngu chopa nga，fifteen short vowels）自性的、极其圆满且充满的无垢山峰，即月轮；右手观想为具足十五个长元音（དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ，yang ringpo chopa nga，fifteen long vowels）自性的、圆满且充满的金刚日轮。日月交合之处，观想为令人恐惧的金刚忿怒尊（རྡོ༷་རྗེ༷་ཁྲོ༷་བོ༷，dorje khrowo，vajra krodha）的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，摧破）字。从那生出的五股金刚杵，应当观想，并如将要讲解的束缚手印——五股金刚杵那样束缚，然后，用那个手印触碰自己身体的额头等所有部位，从头顶的髻（ཅོད༷་པ༷ན，chöpen，hair knot）和顶髻（གཙུ༷ག་ཏོར，tsuktor，crown protrusion）开始……

【English Translation】
‘ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨ༷་ད༷ག་གི༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་པ’ (Tibetan, Lotus Hand Seal, padma dag gir gyur, meaning to transform into a lotus hand seal): It is called the Samadhi Mudra or the Equal Placement Mudra of Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས, Nangwa Taye, Amitabha).
Similarly, the left hand is placed upwards on the lotus position (སྐྱིལ༷་ཀྲུང༷, kyilkhrung, lotus position), as before, with the palm of the right hand facing forward, placed on the right knee. This is the Abhaya Mudra, also known as the Fearless Mudra or the Bestowing Refuge Mudra. ‘ཕྱག༷་ན༷་ར༷ལ་གྲི༷་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི༷་ཕྱག་རྒྱའོ’ (Tibetan, Sword Hand Seal, ralgri donyö drupa yi chag gya, meaning the Sword Accomplishment Hand Seal).
Although in other tantras there is also the saying of placing the right hand's Abhaya Mudra at the heart, here it is explained to be placed on the knee, and it should be done as explicitly stated.
Abiding in the lotus position, the left hand in the vajra fist (རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷, dorje khutsur, vajra fist), how to place the left hand vajra fist on the right hand vajra fist? Clearly, again insert the left middle finger into the hole of the right hand vajra fist, clearly place it at the heart, this is called ‘རྣམ༷་པ༷ར་སྣང༷་མཛ༷ད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཞེས་བྱ་བའོ’ (Tibetan, Vairocana's Supreme Enlightenment Hand Seal, nampar nangdzé kyi changchup chok gi chag gya, meaning Vairocana's Supreme Enlightenment Hand Seal).
Another mudra of Vairocana (རྣམ་སྣང, Namsnang, Vairocana), which is the Dharma Wheel Mudra: The tips of the middle fingers and thumbs of both hands touch, forming a circle, like an umbrella. All four fingernails face the same direction, that is, the left hand faces inward, with the fingernails of two fingers facing the same direction; the right hand faces outward, with the fingernails of two fingers facing the same direction, and the ring fingers, etc., are naturally extended, which is also called the Teaching Mudra.
Thus, there are seven mudras of the Victorious Ones of the six lineages.
Next is the explanation of the Supreme Mudra: In order to visualize oneself as wearing the great vajra armor, the left hand is visualized as a flawless mountain, complete and full of the nature of the fifteen short vowels (དབྱངས་ཐུང་ངུ་བཅོ་ལྔ, yang thungngu chopa nga, fifteen short vowels), that is, the moon disc; the right hand is visualized as the vajra sun disc, complete and full of the nature of the fifteen long vowels (དབྱངས་རིང་པོ་བཅོ་ལྔ, yang ringpo chopa nga, fifteen long vowels). At the junction of the sun and moon, visualize the terrifying vajra wrathful deity (རྡོ༷་རྗེ༷་ཁྲོ༷་བོ༷, dorje khrowo, vajra krodha) with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, destroyer). The five-pronged vajra that arises from that should be visualized, and bound as the binding mudra—the five-pronged vajra—that will be explained, and then, with that mudra, touch all parts of one's body, such as the forehead, starting from the hair knot (ཅོད༷་པ༷ན, chöpen, hair knot) and the crown protrusion (གཙུ༷ག་ཏོར, tsuktor, crown protrusion) on the top of the head...

--------------------------------------------------------------------------------

ྐང༷་བ༷འི་མཐ༷འ་ཉི༷ད་དུ༷་ཐུག་པའི་བར་དུའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི༷་ནི༷་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་དཔ༷ལ་ལྡན༷་མཆོ༷ག་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བཅིངས་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་སྲུང་ཞིང་སྡིག༷་པ༷འི་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ༷འོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ག༷ང་ཞི༷ག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་གཟུང༷་བ༷ར་བྱ་བ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་ས༷་སྐྱེས༷་དང་ཆུ༷་སྐྱེས༷་དང་མང༷ལ་སྐྱེས༷་དང་དྲོ༷ད་གཤེ༷ར་ལས་སྐྱེས༷་པའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་། སོ༷གས་པའི་སྒྲས་རུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་སོགས་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་བཟ༷འ་བ༷་དང་བཏུ༷ང༷་བ༷་དང་། བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་དང་བཅས་ཞེས་པའིཪྻའི་སྒྲ་དཔའ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་དཔའ་བོ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་
18-1-114b
དཔའ་བོ་ནི་ཤའོ། །དཔའ་བོ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྦྱང་བ་དང་རྒྱས་པའམ་སྤེལ་བ་དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་ལྷ་སྐུའི་ཞ༷བས་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་ཕྱག༷་རྒྱས༷་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་གུས་ཤིང་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཡང་བླ་མའི་སྐུ་དང་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་པ་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྐང་བས་བགྲོད་པ་བྱ་དགོས་ན་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པར་བྱ་ཞེས་སུའང་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དངོས་པོ་ག༷ང་དང་ག༷ང་ཞིག་ལས་སམ་བྱ༷་བ༷་གང་དང་གང་ལ་ཉེ༷་བ༷ར་སྦྱོར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པའམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སམ་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་ཕྱག་རྒྱ་དེ༷་ནི༷་སྦྱར༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སྦྱང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ། །ས༷་གཞི་ལ༷་སོ༷གས་པའི་གཞི་ལ༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་བྱ་བའི་དོ༷ན་ད༷ང་། དེར་རྐ༷ང་པ༷་དག་གིས་བགྲོ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བསྣུན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང་། རྐང་པས་ས་བཅག་པའི་སྐབས་སུའང་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུས་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་ཁུ་ཚུར་བཅི༷ངས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ངེ༷ས་པ༷ར་ཁྲོ༷་བོ༷འི་མགོ༷ན་པོ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུ༷ར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཞིབ་ཆ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བཟེད་པ་དང་། གཡས་པའི་མཁྲིག་མ་ཐུར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་པ་ནང་དང་གཡོན་པ་ཕྱིར་བྱས་པ་སྙིང་གར་བསྣོ

【现代汉语翻译】
直至证得胜义菩提（ཀང༷་བ༷འི་མཐ༷འ་ཉི༷ད་དུ༷་ཐུག་པའི་བར་དུའོ།）。此手印（ཕྱག་རྒྱ་འདི༷་ནི༷）是坛城（དཀྱིལ་འཁོར་）所有本尊（ལྷ་ཐམས་ཅད་）之王（ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ༷），薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་）时轮金刚（དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་）的吉祥（དཔ༷ལ་ལྡན༷་）殊胜（མཆོ༷ག་གི༷）手印（ཕྱག༷་རྒྱ༷་），仅仅结此印（བཅིངས་བ་ཙམ་གྱིས་）就能在一切处（ཐམས་ཅད་དུ་）守护（སྲུང་ཞིང་），并能消除（སྡིག༷་པ༷འི་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ༷འོ།）罪恶的污垢。
此手印（ཕྱག་རྒྱ་འདིས་）对于任何（ག༷ང་ཞི༷ག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་）需要加持（གཟུང༷་བ༷ར་བྱ་བ༷འི་）的物品（དངོ༷ས་པོ༷་），如土生（ས༷་སྐྱེས༷་）和水生（ཆུ༷་སྐྱེས༷་）以及胎生（མང༷ལ་སྐྱེས༷་）和湿生（དྲོ༷ད་གཤེ༷ར་ལས་སྐྱེས༷་པའི་）的誓言物（དམ་ཚིག་གི་རྫས་），以及通过‘等等’（སོ༷གས་པའི་སྒྲས་）所包括的腐烂之物（རུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་）等，同样地，对于食物（བཟ༷འ་བ༷་）和饮料（བཏུ༷ང༷་བ༷་），以及‘伴随精进’（བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་དང་བཅས་）中的‘伴随’（བཅས་ཞེས་པའིཪྻའི་སྒྲ་）一词，也可理解为勇士（དཔའ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་དཔའ་བོ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་），此处意为伴随勇士（དཔའ་བོ་ནི་ཤའོ།）。
对于伴随勇士（དཔའ་བོ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་）的物品（རྫས་རྣམས་ལ），按照将要解释的，进行净化（འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྦྱང་བ་）和增长（རྒྱས་པའམ་སྤེལ་བ་）或极度炽燃（དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་），通过与此手印（ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ།）相结合的方式进行。同样地，对于上师（བླ༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་）和本尊（ལྷ་སྐུའི་）的足下（ཞ༷བས་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་），也应用手印（ཕྱག༷་རྒྱས༷་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་），以示尊敬和供养（གུས་ཤིང་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ།）。此外，如果需要跨越上师的身影（བླ་མའི་སྐུ་དང་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་པ་）或用自己的脚踩踏本尊等（ལྷ་སྐུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྐང་བས་བགྲོད་པ་བྱ་དགོས་ན），为了避免过失（ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་），也应以手印触碰自己的脚（རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པར་བྱ་ཞེས་སུའང་བཤད་དོ།）。
总之，对于任何事物（དངོས་པོ་ག༷ང་དང་ག༷ང་ཞིག་ལས་སམ་），或任何行为（བྱ༷་བ༷་གང་དང་གང་ལ་）即将接近（ཉེ༷་བ༷ར་སྦྱོར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་），无论是由于心力（སྙིང་སྟོབས་）微尘（རྡུལ་）和黑暗（མུན་པའམ་）或身语意（སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་）功德（ཡོ༷ན་ཏན༷་）的力量（གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སམ་），还是由于气味等（དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་）外境的力量，对于该行为的对象或事物（བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་），都应施加（ཕྱག་རྒྱ་དེ༷་ནི༷་སྦྱར༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ།）该手印，通过手印的触碰来进行净化或加持（ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སྦྱང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ།）。
为了在土地（ས༷་གཞི་ལ༷་）等处建立坛城（སོ༷གས་པའི་གཞི་ལ༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་བྱ་བའི་དོ༷ན་ད༷ང་），或者在那里行走（དེར་རྐ༷ང་པ༷་དག་གིས་བགྲོ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་），瑜伽士（རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་）也应以手印触碰（ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བསྣུན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ།），以加持土地成为金刚自性（ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང་།），并且在脚踩踏地面时（རྐང་པས་ས་བཅག་པའི་སྐབས་སུའང་），也应以殊胜手印或金刚手印（མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུས་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།）。
双手（ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷ས་）结金刚拳（རྡོ༷་རྗེ༷་ཁུ་ཚུར་བཅི༷ངས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་）必定（ངེ༷ས་པ༷ར་）转变为忿怒尊（ཁྲོ༷་བོ༷འི་）大护法（མགོ༷ན་པོ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་）的手印（ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུ༷ར་ཞེས་པ་），即金刚力的手印（རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།），双手结金刚拳并于心间交叉（ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི།），但根据注释中的详细说明（ཞིབ་ཆ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།），左手手腕在下（ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བཟེད་པ་དང་།），手心向上，右手手腕在上（གཡས་པའི་མཁྲིག་མ་ཐུར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་），手心向下，右手向内，左手向外（གཡས་པ་ནང་དང་གཡོན་པ་ཕྱིར་བྱས་པ་），于心间交叉（སྙིང་གར་བསྣོ）

【English Translation】
Until reaching the ultimate Bodhi (ཀང༷་བ༷འི་མཐ༷འ་ཉི༷ད་དུ༷་ཐུག་པའི་བར་དུའོ།). This mudra (ཕྱག་རྒྱ་འདི༷་ནི༷) is the king (ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ༷) of all the deities (ལྷ་ཐམས་ཅད་) of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་), the auspicious (དཔ༷ལ་ལྡན༷་) supreme (མཆོ༷ག་གི༷) mudra (ཕྱག༷་རྒྱ༷་) of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་) Kalachakra (དུ༷ས་ཀྱི༷་འཁོ༷ར་ལོ༷འི་), merely by forming this mudra (བཅིངས་བ་ཙམ་གྱིས་), it protects (སྲུང་ཞིང་) in all places (ཐམས་ཅད་དུ་), and removes (སྡིག༷་པ༷འི་དྲི༷་མ༷་འཕྲོ༷ག་པར་བྱེད་པ༷འོ།) the stains of sin.
This mudra (ཕྱག་རྒྱ་འདིས་) is for any (ག༷ང་ཞི༷ག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་) object (དངོ༷ས་པོ༷་) that needs to be blessed (གཟུང༷་བ༷ར་བྱ་བ༷འི་), such as earth-born (ས༷་སྐྱེས༷་) and water-born (ཆུ༷་སྐྱེས༷་), as well as womb-born (མང༷ལ་སྐྱེས༷་) and moisture-born (དྲོ༷ད་གཤེ༷ར་ལས་སྐྱེས༷་པའི་) samaya substances (དམ་ཚིག་གི་རྫས་), and those included by 'etc.' (སོ༷གས་པའི་སྒྲས་), such as decayed substances (རུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དམ་ཚིག་), similarly, for food (བཟ༷འ་བ༷་) and drink (བཏུ༷ང༷་བ༷་), and the word 'accompanied' (བཅས་ཞེས་པའིཪྻའི་སྒྲ་) in 'accompanied by diligence' (བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་དང་བཅས་) can also be understood as a hero (དཔའ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་སྐབས་འདིར་དཔའ་བོ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་), here it means accompanied by a hero (དཔའ་བོ་ནི་ཤའོ།).
For objects (རྫས་རྣམས་ལ) accompanied by heroes (དཔའ་བོ་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་), according to what will be explained, purification (འཆད་འགྱུར་ལྟར་སྦྱང་བ་) and increase (རྒྱས་པའམ་སྤེལ་བ་) or extreme burning (དང་རབ་ཏུ་འབར་བ་) should be done, through combining with this mudra (ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ།). Similarly, for the guru (བླ༷་མ༷་ད༷ང་ནི༷་) and the feet (ཞ༷བས་ད༷ག་ལ༷་ཡ༷ང་) of the deity (ལྷ་སྐུའི་), the mudra should also be applied (ཕྱག༷་རྒྱས༷་རེ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་), to show respect and offering (གུས་ཤིང་མཆོད་པའི་དོན་དུའོ།). Furthermore, if it is necessary to step over the shadow of the guru (བླ་མའི་སྐུ་དང་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་པ་) or to tread on the deity etc. (ལྷ་སྐུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྐང་བས་བགྲོད་པ་བྱ་དགོས་ན) with one's own feet, in order to avoid faults (ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་), one should also touch one's own feet with the mudra (རང་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པར་བྱ་ཞེས་སུའང་བཤད་དོ།).
In short, for whatever object (དངོས་པོ་ག༷ང་དང་ག༷ང་ཞིག་ལས་སམ་) or whatever action (བྱ༷་བ༷་གང་དང་གང་ལ་) is about to approach (ཉེ༷་བ༷ར་སྦྱོར༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་), whether due to the power (གྱི་དབ༷ང་གི༷ས་སམ་) of mental strength (སྙིང་སྟོབས་), dust (རྡུལ་) and darkness (མུན་པའམ་) or the qualities (ཡོ༷ན་ཏན༷་) of body, speech, and mind (སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་), or due to the power of external objects such as smells (དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་), the mudra (ཕྱག་རྒྱ་དེ༷་ནི༷་) should be applied (སྦྱར༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ།) to that object or object of action (བྱ་བའི་ཡུལ་ལམ་དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་), and purification or blessing (ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སྦྱང་བའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ།) should be done through the touch of the mudra.
In order to establish a mandala (དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་བྱ་བའི་དོ༷ན་ད༷ང་) on the ground (ས༷་གཞི་ལ༷་) etc. (སོ༷གས་པའི་གཞི་ལ༷་), or to walk there (དེར་རྐ༷ང་པ༷་དག་གིས་བགྲོ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་), the yogi (རྣ༷ལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་) should also touch (ཕྱག་རྒྱ་འདིས་བསྣུན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ།) the ground with the mudra, to bless the ground to become the nature of vajra (ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དང་།), and when stepping on the ground with the feet (རྐང་པས་ས་བཅག་པའི་སྐབས་སུའང་), one should also touch it with the supreme mudra or the vajra mudra (མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱའམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལྟ་བུས་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།).
The two hands (ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷ས་) forming the vajra fist (རྡོ༷་རྗེ༷་ཁུ་ཚུར་བཅི༷ངས་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་) will certainly (ངེ༷ས་པ༷ར་) transform into the mudra (ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུ༷ར་ཞེས་པ་) of the great protector (མགོ༷ན་པོ༷་ཆེན༷་པོ༷འི་) of the wrathful deities (ཁྲོ༷་བོ༷འི་), which is the mudra of vajra force (རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ།), the two hands forming the vajra fist and crossing at the heart (ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི།), but according to the detailed explanation in the commentary (ཞིབ་ཆ་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།), the wrist of the left hand is below (ལག་པ་གཡོན་པའི་མཁྲིག་མ་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བཟེད་པ་དང་།), with the palm facing up, and the wrist of the right hand is above (གཡས་པའི་མཁྲིག་མ་ཐུར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་), with the palm facing down, the right hand is inside and the left hand is outside (གཡས་པ་ནང་དང་གཡོན་པ་ཕྱིར་བྱས་པ་), crossing at the heart (སྙིང་གར་བསྣོ)

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ནས་བསྡམས་པས། ལག་གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གཡོན་གྱི་དཔུང་ཚིགས་དང་། གཡོན་པའི་གྲུ་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་འོང་བ་དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཀྱང་གཡས་པའི་དེ་གཉིས་ཀྱི་
18-1-115a
བར་དུ་འོང་བ་འདི་ལྟ་བུར་བཅའ་བར་གསུངས་སོ། ། འགྱུར་གཞན་ལས་དཔུང་པ་མཁྲིག་མའི་མཚམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞེས་འདོན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱབ་སྦྱར་ནས་མཛུབ་མོ༷་ཐོ༷ག་མ་དང་། མཐ༷འ་མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་བསྐོ༷ན་ཏེ་བཅི༷ང་ཞི༷ང་། སོར་མོ་ལྷག་མ་གུང་སྲིན་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་བསྐུམས་ནས་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅི༷ངས་པ༷ས། གཙོ༷་བོ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ༷་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གནས་གང་དུ་ན་སྙིང་གར་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཕྱག་གི་མཚ༷ན་མ༷འི་རྣ༷མ་པ༷་གཞན༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལྷ༷ག་མ༷་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣ༷མས་ཏེ༷་དེ་རྣམས་ནི་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་ཞིང་ངེ༷ས་པ༷ར་འཁོར་གྱི་ལྷ༷་ད༷ང་ལྷ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡང་ཕྱག་རྒྱའོ༷། །ལ༷ག་པ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷ས་རྡོ༷་རྗེ༷་བཅི༷ངས་ལ༷་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་པར་གཡོན་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་དཔུང་གྲུ་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་དཔུང་པ་དང་ཉེ་དཔུང་དེ་གཉིས་བཅིངས་པ། ལག་གཡོན་ཉེ་བའི་དཔུང་ཚིགས་གཡས་པའི་ཉེ་བའི་དཔུང་ཚིགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ཀའི་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་བ་གཡོ༷་བ༷འི་ཚུལ་གྱིས་གདེ༷ངས་ཀ༷འི་རྣམ༷་པ༷་ལྟ་བུར་བྱས་པ་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱར༷་འགྱུ༷ར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་ནས་སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་གཡས་སུ་བྱས་ན་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་གདེངས་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་དང་དེ་ལས་ཟློགས་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་ན་གཡོན་གྱི་གདེངས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུ༷ར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དཔུང་ཚིགས་གྲུ་ཚིགས་ལུས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྡམས་ནས་ཅུང་ཟད་གཡོན་ཕྱོགས་འོག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ཡང་ན་གཡས་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོར་མོ་ལྔ་བརྐྱངས་བ་གདེངས་ཀའི་རྣམ་པ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་བཅིང་ཚུལ་གཞན་བྱ་རྒྱུ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་གོང་དུ་བཤད་པ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་མཐེ༷་བོ༷་ད༷ག་ད༷ང་མཐེ༷འུ་ཆུང་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྱར༷་
18-1-115b
བ༷་པ༷དྨའི་འད༷བ་མ༷་ད༷ང་མཚུ༷ངས་པར་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཕན་ཚུན་གཉིས་དང་གུ༷ང་མོ༷་གཉིས་པོ་ད༷ག་ནི༷་ཟུང་དུ་སྦྱར་ཏེ་གྱེན་དུ་བརྐྱང་བ་རྡོ་རྗེའི་དབུས་ཀྱི་རྭའི་རྣམ་པ་ད༷ང་། དེའི་རྒྱབ་དུ་མཛུ༷བ་མོ༷་གཉི༷ས་ནི༷་རྩེ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་ཕྱེད་འཁྱོག་པ་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ལྟར་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་བསྒྲེང་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་གཉིས་ཏེ། མིང༷་མེ༷ད་གཉིས་པོ་ནང་ངོས་སུ་འོ༷ག་ཏུ་བསྐུམ༷་པ༷་ར༷ང་

【现代汉语翻译】
如是结印后，右手的拳头置于左臂的肘关节和腕关节之间，同样，左手的拳头也置于右手的肘关节和腕关节之间，如是安立。（其他译本中，有‘在臂膀和手腕的交界处’的说法。）两手背相对，将食指和小指弯曲成铁钩状，相互交错勾连。其余手指，即无名指和中指，将拇指藏于其内，结成拳头。此为胜三界（藏文：གཙོ༷་བོ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ༷་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་，字面意思：胜过三主或三界）之手印，应结于心间。其他手印的姿势，如金刚力士等其余诸尊的手印，都已十分明了，并且确定无疑是眷属本尊和明妃的手印。
关于‘双手结金刚印’，注释中说：将左臂和右臂的肘关节相互交叠，左手靠近的肘关节置于右手靠近的肘关节之上，然后伸展双手的所有手指，以摇曳的姿态，做出如舞动般的姿势，此为具髻龙王的手印。也有说，将两个拇指指尖相触，其余手指伸展，向右侧摇动，即为右侧具髻龙王的手印；反之，向左侧摇动，则为左侧具髻龙王的手印。然而，将肘关节贴近身体并收拢，略微向左下方倾斜，或者向右下方倾斜，然后伸展五指，做出向左右摇曳的姿势，除此之外，似乎没有其他的结印方式。
接下来是上面所说的殊胜手印。双手掌心合拢，拇指和小指并拢，形成如莲花花瓣般的形状。两个食指也并拢，向上伸展，形成金刚杵中央金刚角的形状。其后，两个中指指尖略微弯曲，呈半月形，各自竖立，形成左右两侧的金刚角。两个无名指向内弯曲藏于掌心。

【English Translation】
Having thus bound, the right fist is placed between the elbow and wrist of the left arm, and similarly, the left fist is placed between the elbow and wrist of the right arm. It is said that it should be arranged in this way. (Another translation says 'on the boundary between the arm and the wrist.') The backs of both hands are placed together, and the index fingers and little fingers are bent like iron hooks, intertwined with each other. The remaining fingers, the ring finger and middle finger, have the thumbs concealed within them, forming a fist. This is the mudra of Victory over the Three Lords (Tibetan: གཙོ༷་བོ༷་སྲི༷ད་པ༷་གསུམ་མམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ༷་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་རྒྱལ༷་བ༷་, literally: victory over the three lords or three realms), which should be bound at the heart. Other forms of hand gestures, such as the hand gestures of Vajra Power and other remaining deities, are very clear and definitely the mudras of the retinue deities and goddesses.
Regarding 'binding the vajra with both hands,' the commentary says: The left arm and the right arm's elbow joint are bound together, the left hand's near elbow joint is placed on top of the right hand's near elbow joint, and then all the fingers of both hands are extended, with a swaying gesture, making a form like a dance, this becomes the mudra of the Jeweled Crested Nagas. It is also said that if the tips of the two thumbs are touching and the remaining fingers are extended and swayed to the right, it is the mudra of the Jeweled Crested Nagas of the right side, and conversely, if swayed to the left, it becomes the mudra of the Jeweled Crested Nagas of the left side. However, it seems that there is no other way to bind than to bring the elbow joints close to the body and gather them, slightly tilting them to the lower left, or to the lower right, and then extending the five fingers, making the gesture of swaying to the right and left.
Then, the supreme mudra mentioned above is spoken of: The palms of both hands are joined together, and the thumbs and little fingers are joined together, making them like lotus petals. The two index fingers are also joined together and extended upwards, forming the shape of the central horn of the vajra. Behind them, the tips of the two middle fingers are slightly bent, making a semi-circular shape, and they are raised separately, forming the two horns on the right and left. The two ring fingers are bent inwards and concealed.

--------------------------------------------------------------------------------

གི༷་ལ༷ག་པའི་མཐི༷ལ་དུ་སོ༷ན་པར་གྱུར༷་པ༷་ཡི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་འདི༷་ནི༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་དུས་འཁོར་གྱི༷་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ༷་རྗེ༷་རྩེ༷་མོ༷་ལྔ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པའི་རྣམ་པའོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་སོགས་སམ་རིགས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་གཙོ་བོའོ༷། །ལག་པ་གཉིས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་སོ་སོར་རྡོ་རྗེའི་རྩིབ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་པ༷་སོ༷ར་མོ༷་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་ཏེ༷། ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ཀ༷འི་མཐི༷ལ་དུ༷་སོན་པ་མཐེ༷་བོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་མཐ༷འ་ད༷ག་རྣ༷མས་སོ་ཞེས་པ་གུང་མོ་དབུས་རར་བྱས་པ་སྟེང་དུ་མཐོ་བར་བྱས་ནས་སོར་མོ་གཞན་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་སྦྱར་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་སོན་པའམ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ཏེ། ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུའོ། །ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ནི༷་ཁ་སྦྱར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྡོ༷་རྗེ༷་བཅི༷ང་བ༷འམ། ཡང་ན་སོ་སོར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་པ་ཡང་རྡོ༷་རྗེ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷། རྡོ༷་རྗེ༷་ཁུ༷་ཚུར་གཉིས་པོ་གཡས་པ་སྟེང་དུ་བྱས་ཤིང་གཡོན་པ་འོག་ཏུ་བྱས་པ་དག༷་གི༷ས་དྲི༷ལ་བུ༷ར་བཅ༷ས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འོག་མ་ཅུང་ཟད་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས། ཁུ༷་ཚུར་ཕྱེ༷ད་པ༷་སྟེ་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ནང་དུ་མཐེ་བོ་བཅུག་པས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ཤིང་། མཛུ༷བ་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་གུང་མོ༷་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་མད༷འ་ད༷ང་མཚུང༷ས་པ༷་དྲང་པོར་བརྐྱང་བ་ད༷ག་ཀྱང༷་ར༷ལ་གྲི༷་རྣོ༷ན་བོ༷ར་འགྱུར༷་ཞེས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་བྱ་
18-1-116a
བ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཕྱར་བའི་རྣམ་པ་བྱའོ་ཞེས་བཤད། མཛུ༷བ་མོ༷་ལ༷་སོ༷གས་ཞེས་མཛུབ་མོ་གུང་མོ་མིང་མེད་གསུམ་རྩེ་གསུམ༷་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་བར་མེད་དུ་འབྱར་བར་མི་བྱ་བར་སླ༷ར་ཡ༷ང་སོ་སོར་བཀྲ༷མ་པ༷་ད༷ག་སྟེ༷། མཐེའུ་ཆུང་གི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་བཅུག་ནས་བསྡམས་པས་ཁུ༷་ཚུ༷ར་ཕྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རྩེ༷་གསུ༷མ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་གིས་བཟུང་བྱའི་ཡུལ་ལམ་ཡང་ན་གནས་གཞིའི་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་བདུན་པ་སྦྱར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔ༷ལ་ལྡན༷་གྲི༷་གུ༷ག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷ས་ཤི༷ང་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་མཐེའུ་ཆུ༷ང་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ལྟར་ཕྱེད་འཁྱོག་པར་བྱས་པ་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འཇི༷གས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཡས་ཀྱི་རྣ༷་བ༷འི་སྟེང༷་དུ༷་ཁུ༷་ཚུར་བཅིང༷ས་ཤི༷ང་མཐེ༷་བོ༷ང་ནི་གུང་མོ༷འི་སྟེང༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ། འགྲེལ་པར་འོག་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྟེ་ཞེས་པ་གོ་རིམ་མི་བདེ་ཞིང་མཐེ་

【现代汉语翻译】
在手掌心中显现的这个手印，是无二智慧的金刚持时轮金刚的五峰金刚手印，呈现出忿怒尊金刚扬起之相。这是上师为了弟子或者为了种姓等利益而展示的手印之主。
双手分开，各自呈现金刚杵的形状，五指分开。双手手心相对，拇指等所有手指都朝上，中指作为中心，向上抬高，其他手指，即食指和无名指，向四个方向并拢，向上指，其他手指则位于手掌心中或安住于手掌心中，这是另一种五峰金刚手印，用于拥抱智慧母，以及展示金刚标志的手印等情况。
双手合掌，如前一样结金刚缚印，或者各自结金刚拳，也变成金刚印。两个金刚拳，右手在上，左手在下，用铃包裹起来，并且下面的手稍微张开。这是之前所说的。半开拳，即无名指和小指内扣，拇指压在上面，结成拳头。食指和中指并拢伸直，像箭一样，也变成锋利的宝剑，这是宝剑手印，用一只手来做，向上举起。
食指等，即食指、中指、无名指三指，呈现三峰的形状，不要紧密相连，而是稍微分开。小指内扣，拇指压在上面，结成半开拳，这是三峰手印。这里所有的地方，都是用手抓住的处所，或者表示处所的第七格。
同样，吉祥弯刀手印是结金刚拳，吉祥小指像半月一样弯曲，这是弯刀手印，能使难以调伏者感到恐惧。右耳上方结拳，拇指在中指上，注释中说下面是食指，这顺序不太对，拇指应该在中指上。

【English Translation】
This mudra (手印，mudrā，mudrā，hand gesture) appearing in the palm is the five-pointed vajra (金刚，vajra，vajra，diamond/thunderbolt) mudra of Kalachakra (时轮金刚，Kālacakra，Kālacakra，Wheel of Time) , the Vajradhara (金刚持，Vajradhara，Vajradhara，Vajra Holder) of non-dual wisdom, appearing as the wrathful deity raising the vajra horns. This is the chief of mudras shown by the guru (上师，guru，guru，teacher) for the sake of disciples or for the benefit of lineages.
The two hands are separated, each showing the form of a vajra, with the five fingers separated. The palms of the two hands face each other, with the thumbs and all the other fingers pointing upwards. The middle finger serves as the center, raised high, and the other fingers, namely the index and ring fingers, are joined together in four directions, pointing upwards. The other fingers are located in or abide in the palms of the hands. This is another five-pointed vajra mudra, used for embracing the wisdom mother and for showing the mudra of the vajra symbol, etc.
The two hands are joined together, forming the vajra-bound mudra as before, or each forming a vajra fist, which also becomes a vajra mudra. The two vajra fists, with the right hand on top and the left hand below, are wrapped with a bell, and the lower hand is slightly opened. This is what was said before. The half-open fist, where the ring finger and little finger are curled inward and the thumb is pressed on top, forms a fist. The index finger and middle finger are joined together and stretched straight like an arrow, also becoming a sharp sword. This is the sword mudra, done with one hand, raised upwards.
The index finger, etc., namely the index finger, middle finger, and ring finger, present the shape of three peaks, not closely connected, but slightly separated. The little finger is curled inward, and the thumb is pressed on top, forming a half-open fist. This is the three-peak mudra. In all these places, it refers to the place grasped by the hand, or the seventh case denoting the place.
Similarly, the auspicious curved knife mudra is formed by making a vajra fist, with the auspicious little finger curved like a crescent moon. This is the curved knife mudra, which can cause fear to those who are difficult to subdue. A fist is made above the right ear, with the thumb on the middle finger. The commentary says that the index finger is below, but this order is incorrect; the thumb should be on the middle finger.

--------------------------------------------------------------------------------

བོ་མཛུབ་མོའི་འོག་ཏུ་སྟེ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་འདི་འདྲ་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་གོ་དཀའ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མད༷འ་ཡི༷་མཆོ༷ག་འགེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ༷་ཞེས་མདའ་ལྟོང་གུང་མཐེབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ནས་གཞུ་རྒྱུད་དང་སྦྱར་བ་འཐེན་ཞིང་འགེང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། སྐབས་ལ་ལར་ཕྱག་གཡོན་ན་གཞུ་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ན་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཞུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཀྱང་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷ས་ཤི༷ང་མཛུ༷བ་མོ༷་ཤི༷ན་ཏུ་འཁྱོག༷་པོ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ༷་ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་ཀྱེ་མི༷་ཡི་བད༷ག་པོ་དེ༷་བཞི༷ན་ཉི༷ད་དུ༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ལ༷འོ༷། །སོར་མོ་གསུམ་གྱི་རྩ༷་བ༷ར་སྟེ་འོག་ཏུ་མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་དག་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ། མཛུ༷བ་མོ༷་དང་མི༷ང་མེ༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་བ་མད༷འ་ད༷ང་མཚུངས་པར་གཤིབས་པའི༷་རྒྱབ་ཀྱི་སྟེང༷་དུ་གུང༷་མོ༷་བརྐྱང་བ་ཡ༷ང་ནི༷་མདུ༷ང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་མདུན་གྱི་ཐད༷་དཀ༷ར་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་བྱས་པའི་ལག་པ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་དབྱུག༷་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ༷། །ལ༷ག་མཐི༷ལ་ཤི༷ན་དུ་མཉ༷མ་པར་བརྐྱང་བ་བྱས་ལ༷་སོར་མོ་བཞི་
18-1-116b
པོ་ཡང་ཐད་ཀར་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་དང་། མཐེ༷་བོ༷་སྟེང་དུ་བརྐྱང༷་བ༷་དགྲ༷་སྟ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ། །འདི་ཡན་ཆད་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཅའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ། །སྤྱིར་ལག་གཉིས་ཀས་བཅའ་རུང་སྟེ་མདའ་འགེང་པ་ནི་གཡས་ཁོ་ནས་སོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང༷་དུ་ལག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་གཉི༷ས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་པ་ད༷ང་། མཛུ༷བ་མོ༷ར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་ཞེས་པ་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྟེང་དུ་བསྒྲེང་བ་ལྷ༷་མིན༷་བད༷ག་པོ༷་གླང༷་ཆེན༷་མགོ་ཅན་ཞེས་པ་ལོག་འདྲེན་ཏེ། དེའི་པ༷གས་པ༷་བཤུས་ནས་སྐུ་ལ་བགོས་པ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ད༷ག་ལ༷འོ༷། །མཆེ༷་བ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་ནི༷་ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ཀ༷འི་སོ་སོའི་མཐི༷ལ་དུ༷་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷ས་ཤི༷ང་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་གཉིས་ཟླ༷་བ༷་ཕྱེ༷ད་པ༷་ལྟར་ཅུང་ཟད་འཁྱོག་པོར་བྱས་པ་ཁ་འགྲམ་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་པ༷འོ། །ད་ནི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཁེ༷ཊ༷་ཀ༷་སྟེ་ཕུབ་ལ༷་དཔུ༷ང་པ༷་གཡོན༷་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བརྐྱང༷་ཞི༷ང་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་ནི༷་སྟེང༷་དུ༷་སོ༷ན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འཇིགས་པའི་ལག་མཐིལ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ༷་ཊྭཱཾ་ཀ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་མིང་མེད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོ་བཅུག་པའི་ཁུ༷་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་ནང་གི་ཆ་བར་སྟོང་ཡོད་པ་གུ༷ག་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་ངེ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཕྲག༷་པ༷ར་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་བརྐྱང༷་བ༷འོ༷། །སོ༷ར་མོ༷་རྣམས་གུ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པར་བྱས་པ༷འི་

【现代汉语翻译】
‘在手指之下’意味着有许多因翻译而难以理解的地方，应该了解。这是‘满弓之印’，意思是将箭杆放在拇指和食指之间，与弓弦结合，拉开并充满力量的手印。在某些情况下，如果左手拿着弓，则左手也应做金刚拳来握弓。铁钩手印是‘手结金刚拳，手指非常弯曲’，像铁钩的形状一样，是‘唉！众生之主，如彼铁钩’。三指根部，即拇指和小指握拳，食指和无名指像箭一样并拢，中指伸展在背面的上方，也是矛的手印。同样，在前方，手做白色金刚拳并充分伸展，是杖的手印。手掌充分伸展，四指并拢伸直，拇指向上伸展，是钺斧的手印。以上是用右手做的手印，是右手的法器。一般来说，双手都可以做，但拉弓只能用右手。双手在双肩之上，做金刚拳并向上，‘变成手指’意味着竖起两根手指，‘天人主，象头’意味着邪见，剥下他们的皮并披在身上，是持有这种姿势的手印。獠牙手印是双手各自的手掌做金刚拳，两个小指像半月一样稍微弯曲，放在嘴的左右两侧。现在讲述左手的法器手印。‘卡塔’即盾牌，左臂充分伸展，手掌朝上，像无畏的手掌一样。同样，卡杖嘎的手印是将拇指放入食指、中指和无名指中握拳，内部空虚弯曲，一定在肩膀上伸展小指。手指不做弯曲的手印

【English Translation】
'Under the finger' means that there are many places that are difficult to understand due to translation, which should be understood. This is the 'Full Bow Mudra', which means holding the arrow shaft between the thumb and forefinger, combining it with the bowstring, pulling it open, and filling it with power. In some cases, if the left hand is holding the bow, the left hand should also make a Vajra fist to hold the bow. The iron hook mudra is 'the hand forms a Vajra fist, and the fingers are very curved', like the shape of an iron hook, it is 'Alas! Lord of beings, like that iron hook'. The root of the three fingers, that is, the thumb and little finger make a fist, the index finger and ring finger are aligned like an arrow, and the middle finger is extended above the back, which is also the mudra of the spear. Similarly, in front, the hand makes a white Vajra fist and fully extends, which is the mudra of the staff. The palm is fully extended, the four fingers are aligned and straightened, and the thumb is extended upwards, which is the mudra of the axe. The above are the mudras made with the right hand, which are the implements of the right hand. Generally, both hands can be used, but drawing the bow can only be done with the right hand. Both hands are above the shoulders, making Vajra fists and facing upwards, 'becoming fingers' means raising two fingers, 'Lord of Gods and Humans, Elephant Head' means heresy, peeling off their skin and draping it on the body, is the mudra of holding this posture. The tusk mudra is that the palms of both hands each make a Vajra fist, and the two little fingers are slightly curved like a half-moon, placed on the left and right sides of the mouth. Now the mudras of the left hand's implements are explained. 'Khaṭa' is the shield, the left arm is fully extended, and the palm is facing upwards, like a fearless palm. Similarly, the Khaṭvāṅga mudra is to put the thumb into the index finger, middle finger, and ring finger to make a fist, the inside is empty and curved, and the little finger must be extended on the shoulder. The fingers do not make a curved mudra.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ༷ག་པ༷་པ༷ད་འད༷བ་ལྟ༷་བུ༷་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཁྱོར་བ་གན་རྐྱལ་ལམ་ཁ་སྟེང༷་དུ༷་བཟེད་པར་བྱས༷་པ༷་ནི་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་ཐོད༷་པ༷་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ། །གཞུ༷་ལ༷ལ༷ག་པ༷་གཡོན་པ་ག༷ན་རྐྱལ༷་གྱི་ཁུ༷་ཚུར༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ངེ༷ས་པ༷ར་དཔུ༷ང་པ༷་གཡོ༷ན་པ༷་ཐད་ཀར་ར༷བ་ཏུ༷་བརྐྱང༷་བ༷འོ༷། །གཡོན་པའི་གུང༷་མོ༷་ད༷ག་ནི༷་མཛུ༷བ་མོ༷་འཁྱོག༷་པོ༷་ཡི་རྣམ་པ་བཀུག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཀུ༷ན་དུ༷་བརྟེན༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། གུང་མཛུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་སིང་བུག་པ་ཡོད་པར་བྱས་ལ། མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་གི་ནང་དུ་མཐེ་བོ་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ་ནི་ངེ༷ས་པ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷་ཞག༷ས་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལའོ༷། །འདི་ནི་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཞགས་པའི་
18-1-117a
ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། གཞན་ལག་པ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཆར་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བ་ནི་ཆུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མཐོང་བ་དེར་ཡང་ཞགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ན་ཞགས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཡོན་པ་གཅིག་པུས་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་ནི༷་སྦྱར༷་བ༷འི་སོ༷ར་མོ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷་ཞེས་པ་གུང་མོ་དབུས་སུ་ཅུང་ཞིག་མཐོ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་སོར་མོ་གཞན་བཞི་སྦྱར་བ་སྟེང་དུ་བརྐྱང་བའོ། །ཀྱེ་མི༷་བད༷ག་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ༷་ད༷ག་གི་སོར་མོའི་ཁ་རྣ༷མ་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ༷་པ༷དྨ༷་ལ༷་ཞེས་པ་ལག་གཡོན་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྦྱར་བ། པད་འདབ་གཅིག་དང་སོར་མོ་གཞན་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་མཐིལ་སྦྱར་ཏེ་མཐེ་བོང་གཉིས་དང་། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྱར་བས་པད་འདབ་གཉིས་དང་། ལྷག་མ་སོར་མོ་དྲུག་སོ་སོར་བྱེད་པ་པད་འདབ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟེང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བར་མ་གསུངས་པ་འགྲེལ་པས་ཁ་བསྐང་བའི་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ནི། གུང་མོ་དང་མིང་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་བཅུག་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ། མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པར་འཁྱོག་པོར་བྱས་པ་རྒྱབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཌ་མ་རུའི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཐོ་བ་ལ་ལག་པ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང་བའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་ནི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རྩིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་བགྲད་དེ་བརྐྱང་བ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་བྱ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐིལ་སྦྱར་ཏེ་སོར་མོ་ལྔ་རྩིབས་ལྟར་བརྐྱང་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀས་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ༷་ན༷་རྒྱུ༷་བ༷་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་ནི༷་མཛུ༷བ་མོ༷་མཐེ༷་བོ༷་རྩེ་སྦྱར༷་བ༷ར་བྱས་ལ་བརྐྱང་བར་འགྱུ༷ར་ཏེ༷་མཐེ༷་བོ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་གུང་སྲིན་མཐེ་ཆུང་གསུམ་རྩེ་ནང་དུ་བཀུག་ནས་ཁུ༷་ཚུར༷་

【现代汉语翻译】
将手掌合拢成莲花状，手心向上托起，这是吉祥持穗者（Śrīmān dhānye）的手印。左手握拳，手心向上，手臂伸直。弯曲左手中指，使其靠在弯曲的食指背面。食指和中指之间留有空隙，拇指放入无名指和小指中，握拳，这是金刚橛（vajrakīla）的手印。这是单手结的索套手印。
如果双手同时结索套手印，那么对于水神等，如果右手没有看到金刚钩，但有索套，也应该这样做。如果右手是钩，左手是索套，那么就用左手单独结索套手印。结宝（ratna）手印时，‘手指弯曲’的意思是中指稍微抬高，其他四指并拢伸直。‘奇哉！’宝手印的手指张开，如莲花（padma）’的意思是左手拇指和小指并拢，像一瓣莲花，其他三指朝三个方向张开，形成四瓣莲花的形状。双手手心合拢，两个拇指和两个小指并拢，形成两瓣莲花，剩下的六个手指分开，形成六瓣莲花。这样就形成了手心向上，八瓣莲花的手印。
经文中没有提到的，注释中补充的嘎巴拉鼓（ḍamaru）、锤子（mudgara）和轮（cakra）的手印是：将拇指放入中指和无名指中握拳，食指和小指弯曲成钩状，背面合拢，这是嘎巴拉鼓的形状。同样，锤子的手印是用一只手握金刚拳。轮的手印是将所有手指像轮辐一样向四周张开伸直，这是单手结的手印。双手手心合拢，五指像轮辐一样伸直，这是双手结轮的手印。水生贝（śaṅkha）手印是将食指和拇指指尖相接并伸直，拇指下方，中指、无名指和小指指尖向内弯曲握拳。

【English Translation】
Holding the palms together in the shape of a lotus, with the palms facing upwards, is the mudra of the glorious holder of ears of grain (Śrīmān dhānye). The left hand forms a fist with the palm facing upwards, and the arm is extended straight. The left middle finger is bent so that it rests on the back of the bent index finger. A gap is left between the index and middle fingers, and the thumb is placed inside the ring and little fingers, forming a fist. This is definitely the mudra of the vajrakīla. This is the single-handed noose mudra.
If both hands simultaneously form the noose mudra, then for water deities etc., if the vajra hook is not seen in the right hand, but there is a noose, it should be done in this way. If there is a hook in the right hand and a noose in the left, then the noose mudra should be formed with the left hand alone. When forming the jewel (ratna) mudra, 'the fingers are bent' means that the middle finger is raised slightly in the center, and the other four fingers are joined together and extended upwards. 'How wonderful! The fingers of the jewel mudra are spread out like a lotus (padma)' means that the thumb and little finger of the left hand are joined together, like one lotus petal, and the other three fingers are directed in three directions, forming the shape of four lotus petals. The palms of both hands are joined together, and the two thumbs and two little fingers are joined together, forming two lotus petals, and the remaining six fingers are separated, forming six lotus petals. In this way, it becomes the mudra of eight lotus petals facing upwards.
The mudras of the ḍamaru, hammer (mudgara), and wheel (cakra), which are not mentioned in the root text but are supplemented by the commentary, are: placing the thumb inside the middle and ring fingers and forming a fist, with the index and little fingers bent into a hook shape and joined at the back, this is the shape of the ḍamaru. Similarly, for the hammer mudra, one hand forms a vajra fist. For the wheel mudra, all the fingers are spread out and extended like the spokes of a wheel, this is the way to form it with one hand. Joining the palms of both hands together and extending the five fingers like spokes is how to form the wheel mudra with both hands. The conch (śaṅkha) mudra is formed by joining the tips of the index finger and thumb and extending them, with the tips of the middle, ring, and little fingers bent inwards under the thumb to form a fist.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ཚེ་དུང་གི་དབྱིབས་སུ་གྱུ༷ར་པ་དེ་ལྟར་རོ༷། །མེ༷་ལོ༷ང་
18-1-117b
གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་ནི༷་ལག་པ་གཡོན་པ་ཤི༷ན་ཏུ༷་མཉ༷མ་པ༷འི་ལ༷ག་མཐི༷ལ་དང་སོ༷ར་མོ༷་རྣམས་བར་སིང་བུ༷ག་པ་མེ༷ད་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་ནས་མདུན་དུ་ཕར་མངོ༷ན་དུ༷་ཕྱོག༷ས་པ༷ར་བྱས་པ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར༷་རོ། །མཐེ༷་བོ༷ང་ལ༷་ནི༷་སྟེང་དུ་མཛུ༷བ་མོ༷་འཁྱོག་པོའི་རྣམ་པར་བཀུག་པའི་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་སྦྱར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་སྒྲས་མཛུབ་མོའི་རྒྱབ་དུ་གུང་མོ། །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མིང་མེད། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་མཐེའུ་ཐུང་རྣམས་རིམ་པར་མཛུབ་མོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྟེང༷་དུ༷་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འཁྱོག༷་པོ༷་རི༷མ་པ༷ར་ཡོ༷ངས་སུ༷་བཀོ༷ད་པ༷་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷འོ༷། །ཚངས་པའི་མགོ༷་བོ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༷་ནི༷་མཐེ༷་བོ༷་ལ༷་སོ༷གས་བཞི༷་པོ༷་རྩེ་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བས་སེན་མོ་བཞི་གདོ༷ང་བཞི་ད༷ང་མཚུང༷ས་ཤི༷ང་དེ་དག་གི་འོ༷ག་ཏུ༷་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་བསྐུམ་པ༷འོ༷། །དེ་ནས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། ཅོ༷ད་པ༷ན་ལ༷་ནི༷་ལ༷ག་པ༷་གཉིས་ཀ་ད༷ག་གི༷ས་གོང་བཤད་དུང༷་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བྱས་པ་ཁ་སྦྱར་ནས། མཛུ༷བ་མོ༷་གཉི༷ས་པོ༷་རྩེ་སྦྱར༷་བ༷་གྱེན་དུ་བསྟན་པས་ནོར་བུའི་དབྱིབས་སམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཉི༷ད་དུ༷་ཡང་འགྱུར༷་རོ། །ལ༷ག་མཐི༷ལ་གཉིས་པོ་ད༷ག་གི༷་རྒྱབ༷་ཏུ་སོ༷ར་མོ༷་ལྔ༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་སྦྱར༷་བ༷་ད༷ག་ཀྱང༷་རྣ༷་རྒྱན༷་ལ༷་ཞེས་པ། ལག་པ་གཉིས་རྒྱབ་བསྣོལ་ཏེ་སོ༷ར་མོ༷་ལྔ་པོ་ཕན་ཚུན་རྒྱབ་ངོས་སྦྱར་བ་རྣ་རྒྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ༷ག་པ༷འི་རྒྱབ༷་ཏུ༷་སོ༷ར་མོ༷་རྣ༷མས་ནི༷་རི༷མ་པ༷ར་ཡོ༷ངས་སུ༷་བཀོ༷ད་ཅི༷ང་ཕན་ཚུན་ནེའུ་ལེའི་རི་མོའི་ངོས་སྦྱར་ཏེ་བཅིང༷ས་པ༷་མགུ༷ལ་བ༷འི་རྒྱན༷་ལ༷་སྟེ༷། ལ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ཀ༷འི་དབུས་མའི་སོ༷ར་མོ༷་གསུ༷མ་ནི༷་ཕན༷་ཚུན༷་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཞི༷ང་ཐོ༷ག་མཐ༷འ་མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ནང་དུ་བསྐུ༷མས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་པ༷་ད༷ག་ནི༷་སྐ༷་ར༷གས་ལ༷འོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀའི་སོར་མོ་གཞན་ཁུ༷་ཚུ༷ར་བཅིང༷ས་པ་ལྟར་ནང་དུ་བསྐུམས་ན༷ས་མཐེ༷་བོ༷ང་ད༷ག་ད༷ང་གུ༷ང་མོ༷་གཉི༷ས་པོ༷་རྩེ་སྦྱར་ཏེ་ཟླུ་མ༷་སྐོར༷་ལྟ༷་བུར་བྱས༷་པ༷་རྐ༷ང་གདུ༷བ་ལ༷འོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་དཔུང༷་རྒྱན༷་ཟུ༷ང་ད༷ང་ལག་པའི་གདུ༷་བུ༷་ལ༷་ཡ༷ང་གུང་མོའི་ཚབ་ཏུ་མཛུ༷བ་མོ༷་ཕན༷་ཚུན༷་སྦྱར༷་བ༷་ད༷ག་ཏུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་གཞན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་མཐེ༷་བོ༷་བསྒྲེང་བ་བསྟན་པ་ནི། །
18-1-118a
མཁ༷འ་འགྲོ༷་མ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་ཐུན་མོང་གི་མཆོག༷་གི༷་རི༷གས་སུ༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། དེ་བཞིན་ཁུ་ཚུ

【现代汉语翻译】
如果将手背朝上放置，它就会变成海螺的形状。
关于火镜手印，左手的手掌和手指要非常平坦，中间没有缝隙，并向前伸展。拇指弯曲成圆形，食指弯曲成圆形，并与食指的背面相接。同样，中指的背面、无名指的背面和尾指的背面，都按照食指的方式，一个叠一个地弯曲排列，这就是铁钩手印。
关于梵天头手印，四个手指的指尖互相接触，使四个指甲与四张面孔相似，然后在它们下面弯曲小指。
接下来，讲述头饰等手印。关于头饰手印，双手合掌做成之前所说的海螺手印，两个食指的指尖相接并向上，就变成了宝珠的形状，或者说是珍宝头饰。
两个手掌的背面，五指并拢，这也是耳环手印。双手背交叉，五指背靠背相接，是耳环手印。
同样，手背上的手指依次排列，像水獭的图案一样互相连接，这就是项链手印。双手的中指、无名指和小指的指尖互相接触，拇指和尾指弯曲成拳头，这是腰带手印。
双手的手指像握拳一样向内弯曲，拇指和食指的指尖相接，形成一个圆圈，这是脚镯手印。同样，臂环和手镯，用食指代替中指互相连接，其余与之前相同。
接下来，讲述各自宗族的手印。这里展示的是握金刚拳，然后竖起拇指。
这变成了空行母们的共同殊胜宗族。同样，握拳。

【English Translation】
If the back of the hand is placed upwards, it will turn into the shape of a conch shell.
Regarding the fire mirror mudra, the palm and fingers of the left hand should be very flat, with no gaps in between, and extended forward. The thumb is bent into a circular shape, and the index finger is bent into a circular shape and connected to the back of the index finger. Similarly, the back of the middle finger, the back of the ring finger, and the back of the little finger are all arranged in a curved manner, one on top of the other, in the same way as the index finger. This is the iron hook mudra.
Regarding the Brahma head mudra, the fingertips of the four fingers touch each other, making the four fingernails similar to the four faces, and then bending the little finger underneath them.
Next, the mudras of headdresses, etc., are described. Regarding the headdress mudra, both hands are joined together to form the conch shell mudra mentioned earlier, and the fingertips of the two index fingers are joined together and pointed upwards, which becomes the shape of a jewel, or a precious headdress.
The backs of the two palms, with the five fingers joined together, this is also the earring mudra. The backs of the hands are crossed, and the backs of the five fingers are joined together, which is the earring mudra.
Similarly, the fingers on the back of the hand are arranged in order, connecting each other like the pattern of an otter, this is the necklace mudra. The fingertips of the middle finger, ring finger, and little finger of both hands touch each other, and the thumb and little finger are bent into fists, this is the belt mudra.
The fingers of both hands are bent inwards as if making a fist, and the fingertips of the thumb and index finger touch each other, forming a circle, this is the anklet mudra. Similarly, for armlets and bracelets, the index finger is used instead of the middle finger to connect each other, and the rest is the same as before.
Next, the mudras of each respective family are described. Here, it is shown to clench the vajra fist and then raise the thumb.
This becomes the common and supreme family of the Dakinis. Similarly, clench the fist.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ལས་མཛུ༷བ་མོ༷་འབའ་ཤིག་བརྐྱང་བ་ནི། གས༷ང་བ༷་པ༷་གནོད་སྦྱིན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི༷་ཟ༷་རྣ༷མས་ད༷ང་གདེ༷ངས་ཅ༷ན་ཀླུ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གུང༷་མོ༷་དང་མི༷ང་མེ༷ད་ད༷ག་ནི༷་རི༷མ་པ༷ར་ཡོངས་སུ་བཀོ༷ད་པ༷འོ། །འབྱུང༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་བརྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ར༷བ་མཆོ༷ག་སོར་མོ་ཀུན་ནང་དུ་བསྐུམས་ནས་ལ༷ག་པ༷འི་མཐི༷ལ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་ནི༷་སྲིན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རི༷གས་སུ༷་འགྱུར༷་རོ། །གྲུབ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅིང༷ས་པ༷་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དཔུང་པ་དང་ཉེ་བའི་དཔུང་པའི་ཚིགས་ཞེས་གྲུ་ཚི༷གས་ཀྱི༷་མཚ༷མས་སྟོན་པ་ནི༷་ལྷ༷་རྣམ༷ས་ད༷ག་གི༷་རིགས་སུའོ༷། །ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་མཐིལ་ནི་ཚངས་པའི་སྲིན་པོ་དང་། ཉེ་བའི་དཔུང༷་པ་དང་ལག་པའི་ཚིགས་ཞེས་མཁྲིག་ཚིགས་བསྟན་པ་ནི་རོ་ལངས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་རིགས་བརྒྱད་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ལག་པ་གཡོན་པས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུད་འགྲོའི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་ལ༷ག་པ༷་གཅིག་གམ། གཉི༷ས་ཀ༷འི་མཐི༷ལ་དུ༷་སོ༷ར་མོ༷ལྔ༷་པོ༷་རྣམས་ཕྱེ༷ད་འཁྱོག༷་པ་སེང་གེའི་སྡེར་མོའི་རྣམ་པར་བྱས་པ་ནི། རི༷གས་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་སྟེ་གང་གིས་ན་སྡེ༷ར་མོ༷་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱིའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ཁུ༷་ཚུར་བཅི༷ངས་པ་ལ༷ས་མཛུ༷བ་མོ༷་གཉི༷ས་པོ༷་ཕྱེད་འཁྱོག༷་པར་བྱས་པ་རྭ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ངེ༷ས་པ༷ར་མགོ༷་བོ༷ར་སོ༷ན་པར་བྱས་པ༷་རྭ༷་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱི༷འོ༷། །མི༷་མཉམ༷་པའི་ལ༷ག་པའི༷་མཐི༷ལ་ལ༷་ཞེས་པ་ལག་པའི་མཐིལ་གྱི་རྒྱབ་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ།མཐེ༷འུ་ཆུང༷་ཕ༷ན་ཚུན༷་གཅིག་ལ་གཅིག་མདུད་པའམ་བཅིང༷ས་ཤི༷ང་། མཛུབ་མོ་གུང་མོ་གསུམ་གཤིབས་ཏེ་བརྐྱང་བ་གཤོ༷ག་པ༷་གཡས་གཡོན་ལྟར་སྦྱ༷ར་བ༷་དང་། མཐེ་བོ་དག་གི་གདོང་སྦྱར་བ་ནི་སྒོང༷་སྐྱེ༷ས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། བྱ་
18-1-118b
ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ༷ར་མོ༷་ལྔ༷་པོ༷་ཡི་རྩེ༷་མོ༷་འཁྱོག༷་པ༷་བསྟན་པ་གདེ༷ངས་ཀ་ཅ༷ན་ཀླུ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རི༷གས་ཀྱི༷་ཕྱག་རྒྱ༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་འཕ༷གས་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དེ་དག་གི་གདོང་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷འི་དུས་ཀྱི་གཏོར༷་མ༷་ལ༷་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༷། ལག་པ་གཉིས་ཀའི་མཛུ༷བ་མོ༷འི་མཐའ༷་ལ་གནས་པ་གུང་མོ་མིང་མེད་མཐེའུ་ཆུང་གསུམ་པོ་རྣམ༷ས་ར༷བ་ཏུ་བརྐྱང༷་ཞིང་། དེ་ལས་གཞ༷ན་པ༷་མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་དེ་དག་གི་འོ༷ག་ཏུ་ཕན་ཚུན་མདུད་དེ་སྦྱར༷་བར་བྱས་པ༷་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ནས་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ནི་འབ༷ར་བ༷་ཡི་ཕྱག

【现代汉语翻译】
仅仅伸出食指，是秘密（梵文：guhya，古雅，秘密）主的夜叉（梵文：yakṣa，药叉，能咬者）们的手印。同样地，乐神（梵文：gandharva，乾闼婆，香神）们和有颈项的龙族的手印是，依次完全排列中指和无名指。
对于鬼神（梵文：bhūta，部多，已成者）们，伸出吉祥的小指来展示。将所有最胜的手指都向内弯曲，仅仅展示手掌的掌心，就变成了罗刹（梵文：rākṣasa，罗刹娑，可怖者）的种族。
对于成就者们来说，是金刚（梵文：vajra，伐折罗，金刚）拳的束缚，是最胜的种族。同样地，展示靠近手臂的手臂关节，即肘关节的连接处，是诸天（梵文：deva，提婆，天人）的种族。
手背的掌心是梵天（梵文：brahman，婆罗贺摩，净行）的罗刹，展示靠近手臂的手臂关节，即手腕关节，是起尸鬼（梵文：vetāla，毗陀罗，稳固）的种族。因此，这八个手印应该用左手向从八个种族出生的人们展示。
然后讲述了畜生面孔者们的手印：在这里，一只或两只手的掌心中，将五个手指半弯曲成狮子的爪子的形状，这是种族的手印，即属于有爪者们的手印。同样地，握紧拳头，将两个食指半弯曲成角的样子，确定无疑地将头部向前倾斜，这是有角者们的手印。
‘在不平等的手掌上’，意思是将手掌的背面贴在一起，将小指互相缠绕或束缚，将中指和无名指并排伸直，像左右翅膀一样并列，将拇指的正面贴在一起，这是卵生者们的手印，也是迦楼罗（梵文：garuḍa，揭路荼，金翅鸟）的手印。
同样地，展示五个手指的指尖弯曲，就变成了有颈项的龙族的手印，是特别殊胜的。应该向那些面孔是各种种族的面孔者们展示这些种族的手印。在每天各自的时间的食子供养（梵文：bali，巴利，供物）时，迎请宾客的炽燃手印是：
双手食指的末端相对，将中指、无名指和小指这三个手指完全伸直，除此之外的两个手指则在那三个手指的下方互相缠绕并连接，手掌朝下放置在头顶上，这就是炽燃的手印。

【English Translation】
Merely extending the index finger is the mudra (Sanskrit: mudrā, 印相，手印) of the Guhya (Sanskrit: guhya, 古雅，secret) Lord's Yakshas (Sanskrit: yakṣa, 药叉，able to bite). Similarly, the mudra of the Gandharvas (Sanskrit: gandharva, 乾闼婆，fragrant deity) and the Naga (Sanskrit: nāga, 那伽，serpent) race with necks is the complete arrangement of the middle finger and ring finger in order.
For the Bhutas (Sanskrit: bhūta, 部多，become), extend the auspicious little finger to show. Folding all the supreme fingers inward and showing only the palm of the hand becomes the race of Rakshasas (Sanskrit: rākṣasa, 罗刹娑，fearsome).
For the accomplished ones, the Vajra (Sanskrit: vajra, 伐折罗，diamond) fist binding is the supreme race. Similarly, showing the joint of the arm near the shoulder, that is, the connection of the elbow joint, is the race of the Devas (Sanskrit: deva, 提婆，god).
The palm of the back of the hand is the Brahma's (Sanskrit: brahman, 婆罗贺摩，pure conduct) Rakshasa, and showing the joint of the arm near the shoulder, that is, showing the wrist joint, is the race of the Vetala (Sanskrit: vetāla, 毗陀罗，steadfast). Therefore, these eight mudras should be shown with the left hand to those born from the eight races.
Then the mudras of the races of animal-faced ones are spoken of: Here, in the palm of one or two hands, the five fingers are half-bent in the shape of a lion's paw, which is the mudra of the race, that is, of those with claws. Similarly, clenching the fist and half-bending the two index fingers into the shape of horns, definitely tilting the head forward, is the mudra of those with horns.
'On the unequal palm of the hand' means joining the backs of the palms together, intertwining or binding the little fingers with each other, aligning and extending the middle finger and ring finger like left and right wings, and joining the fronts of the thumbs together, which is the mudra of the egg-born ones, and is also the mudra of Garuda (Sanskrit: garuḍa, 揭路荼，eagle).
Similarly, showing the tips of the five fingers bent becomes the mudra of the Naga race with necks, which is particularly excellent. These mudras of the races should be shown to those whose faces are the faces of various races. During the food offerings (Sanskrit: bali, 巴利，offering) at each of the respective times of the day, the blazing mudra for inviting guests is:
With the ends of the index fingers of both hands facing each other, fully extending the three fingers of the middle finger, ring finger, and little finger, and the other two fingers intertwined and connected below those three fingers, placing the palm facing down on top of the head, this is the blazing mudra.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱ་ད༷ག་ལ༷་སྟེ། མཐེ༷་བོ༷་གཉིས་ཀྱང་སྦྱར༷་ཏེ༷་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་ལ༷ག་མཐི༷ལ་ད༷ག་གི༷་མཛུ༷བ་མོ༷་གཉིས་ཀྱང་བརྐྱང༷་བ༷་ནི། སྔ་མ་ལས་གཞ༷ན་པ༷འོ༷། །ད་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ཕྲད་པའི་ཚེ་ཕན་ཚུན་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་གང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དང་པོར་ཕྲད་པ་ཙམ་ནས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པའི་མཛུ༷བ་མོ༷་ཁ་གྱེན་དུའམ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པ་བསྟན༷་ཅིང་ཚུར་ནང་དུ་མཐེ་བོང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཞིང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟ༷ན་ན༷་ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཁྱོད་ལེག༷ས་པ༷ར་འོ༷ངས་ས༷མ་ཞེས་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གུང་མཛུབ་གཉི༷ས་བརྐྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་ལེ༷གས་པ༷ར་འོ༷ངས་སོ་ཞེས་སུ་ལན་བརྗོད་པ་ད༷ང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སྐལ༷་བཟ༷ང་དགེ༷་བ༷་ཞེས་མཚོན་པ་ནི་གཡོན་པའི་མཐེ༷་བོ༷་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་སོར་མོ་གཞན་གྱིས་ཕྱི་ནས་བསྡམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིང༷ས་པ་བསྟན་པ༷ས་ར༷བ་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་དག་གི་སོ༷ར་མོ༷འི་སེ༷་གོ༷ལ་རྡེབ༷ས་པ༷་ནི་ཁྱོ༷ད་ནི༷་འདི༷་རུ༷་སྔ༷གས་པ༷་མཆོ༷ག་གམ་དཔེ་ལ་ལར་བསྔགས་པ་
18-1-119a
འོས་པ་མཆོག་ཅེས༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་སྟེ༷། མཐེ༷་བོ༷་ད༷ང་ནི༷་མིང༷་མེ༷ད་ད༷ག་གི༷ས་སེ་གོལ་བྱས་ན་ད༷མ་ཚིག༷་གི་བཟའ་བ་དང་བཅ༷ས་བ༷འི་ཆང༷་གི༷ས་ཁྱོ༷ད་ནི༷་ཚི༷མ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྦྱོར་བས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོ༷ར་མོ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཀྱི་རྩེ༷་མོ༷་བརྐྱང༷་བས༷་སྐལ༷་བཟ༷ང་ལེ༷གས་པ༷ར་འོ༷ངས་པ༷་ཞེས་བརྗོ༷ད་པར་འགྱུར༷་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་འཕྲད་ཚེ་མོ་རང་གི་གཡོ༷ན་གྱི༷་ཡ༷ན་ལ༷ག་ལ་རེ༷ག་པ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་བད༷ག་གི༷་གཉེན༷་གཅི༷ག་པུ༷་ད༷ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བརྡ་དེ་ཡིས་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །སྐྱེ༷་གན༷ས་ད༷ག་ལ༷་རེ༷ག་པ༷ས་ཁྱོད་ནི་བདག་གི་གཙོ༷་བོ༷་སྟེ་ཁྱོ་བོར་འགྱུར་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་མཆུ༷་ད༷ང་ནུ་མ༷་ཟུ༷ང་ལ་རེག་པ་ད༷ང་ངེ༷ས་པ༷ར་གནས་དེ་དག་སོགས་སུ་སེ༷ན་མོ༷་འདེ༷བས་པ༷ས་ཀྱང༷་ཁྱོ་བོར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོ༷ར་མོ༷་ཕ༷ན་ཚུན༷་བཅི༷ངས་ཤི༷ང་བསྡམས་ནས་དེ་ལས་གུང༷་མོ༷་ད༷ང་ནི༷་མཐེ༷་བོ༷་བརྐྱང༷་བ༷ས༷་ད༷མ་ཚིག༷་ལ་འདུས་པ་ཞེས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་རྣམས་བག་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མས

【现代汉语翻译】
‘将两手掌相合’，意为‘将两个拇指也合在一起’。第二个燃烧手印如前所述，只是将两手掌的两个食指伸直，这与前一个手印不同。现在，当勇士和勇母相遇时，会说些互相迎接之类的话，并配合相应的手印。在此，瑜伽士与瑜伽母初次相遇时，握拳，食指向上或朝上，拇指向内并合拢，以此手印表示‘你安好吗？’，瑜伽母对瑜伽士也应如此。同样，伸直两个中指，回答‘非常好’。同样，表示吉祥，将左手拇指放入掌内，用其他手指握住，结金刚拳，表示赞叹。同样，拇指和食指指尖相触，表示‘你是最棒的咒师’，或者在某些范本中表示‘你是值得赞美的’。拇指和无名指指尖相触，表示‘用誓言之食和酒让你满足’。同样，以合掌的姿势，伸直双手的所有指尖，表示‘吉祥，你很好’，瑜伽母对瑜伽士也应如此。当瑜伽母与瑜伽士相遇时，触摸他的左侧肢体，表示‘你永远是我唯一的亲人’，这个手势非常明确。触摸生殖器，表示‘你将成为我的主人，我的丈夫’。同样，触摸嘴唇和乳房，或者用指甲轻触这些部位，也表示丈夫。双手手指交织并握紧，伸直中指和拇指，表示‘聚集于誓言’。这些是表示欢迎的手印。然后，瑜伽母……
‘Joining both palms together’ means ‘also joining both thumbs together’. The second burning hand gesture is as previously described, except that the two index fingers of both palms are extended, which is different from the previous one. Now, when the hero and heroine meet, they say things like greeting each other, accompanied by corresponding hand gestures. Here, when a yogi first meets a yogini, he makes a fist, points his index finger upwards or upwards, and points his thumb inwards and joins them together. This hand gesture indicates 'Are you well?'. The yogini should do the same to the yogi. Similarly, extend the two middle fingers to answer 'Very good'. Similarly, to indicate auspiciousness, put the left thumb into the palm and hold it with other fingers, forming a vajra fist, which expresses admiration. Similarly, touching the tips of the thumb and index finger indicates 'You are the best mantra master', or in some versions, 'You are worthy of praise'. Touching the tips of the thumb and ring finger indicates 'I will satisfy you with the food and drink of the vow'. Similarly, with a gesture of folded palms, extend all the fingertips of both hands, indicating 'Auspicious, you are very well'. The yogini should also know that it is the same for the yogi. When a yogini meets a yogi, touching his left limb indicates 'You are always my only relative', this gesture is very clear. Touching the genitals indicates 'You will become my master, my husband'. Similarly, touching the lips and breasts, or lightly touching these parts with fingernails, also indicates husband. The fingers of both hands are intertwined and clasped, and the middle finger and thumb are extended, indicating 'Gathering in the vow'. These are the hand gestures that express welcome. Then, the yogini...

【English Translation】
‘Joining both palms together’ means ‘also joining both thumbs together’. The second burning hand gesture is as previously described, except that the two index fingers of both palms are extended, which is different from the previous one. Now, when the hero and heroine meet, they say things like greeting each other, accompanied by corresponding hand gestures. Here, when a yogi first meets a yogini, he makes a fist, points his index finger upwards or upwards, and points his thumb inwards and joins them together. This hand gesture indicates 'Are you well?'. The yogini should do the same to the yogi. Similarly, extend the two middle fingers to answer 'Very good'. Similarly, to indicate auspiciousness, put the left thumb into the palm and hold it with other fingers, forming a vajra fist, which expresses admiration. Similarly, touching the tips of the thumb and index finger indicates 'You are the best mantra master', or in some versions, 'You are worthy of praise'. Touching the tips of the thumb and ring finger indicates 'I will satisfy you with the food and drink of the vow'. Similarly, with a gesture of folded palms, extend all the fingertips of both hands, indicating 'Auspicious, you are very well'. The yogini should also know that it is the same for the yogi. When a yogini meets a yogi, touching his left limb indicates 'You are always my only relative', this gesture is very clear. Touching the genitals indicates 'You will become my master, my husband'. Similarly, touching the lips and breasts, or lightly touching these parts with fingernails, also indicates husband. The fingers of both hands are intertwined and clasped, and the middle finger and thumb are extended, indicating 'Gathering in the vow'. These are the hand gestures that express welcome. Then, the yogini...
‘Joining both palms together’ means ‘also joining both thumbs together’. The second burning hand gesture is as previously described, except that the two index fingers of both palms are extended, which is different from the previous one. Now, when the hero and heroine meet, they say things like greeting each other, accompanied by corresponding hand gestures. Here, when a yogi first meets a yogini, he makes a fist, points his index finger upwards or upwards, and points his thumb inwards and joins them together. This hand gesture indicates 'Are you well?'. The yogini should do the same to the yogi. Similarly, extend the two middle fingers to answer 'Very good'. Similarly, to indicate auspiciousness, put the left thumb into the palm and hold it with other fingers, forming a vajra fist, which expresses admiration. Similarly, touching the tips of the thumb and index finger indicates 'You are the best mantra master', or in some versions, 'You are worthy of praise'. Touching the tips of the thumb and ring finger indicates 'I will satisfy you with the food and drink of the vow'. Similarly, with a gesture of folded palms, extend all the fingertips of both hands, indicating 'Auspicious, you are very well'. The yogini should also know that it is the same for the yogi. When a yogini meets a yogi, touching his left limb indicates 'You are always my only relative', this gesture is very clear. Touching the genitals indicates 'You will become my master, my husband'. Similarly, touching the lips and breasts, or lightly touching these parts with fingernails, also indicates husband. The fingers of both hands are intertwined and clasped, and the middle finger and thumb are extended, indicating 'Gathering in the vow'. These are the hand gestures that express welcome. Then, the yogini...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་གནས་གང་དང་གང་དུ་ཕོ་ཉ་མོས་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་མཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བ་སྟོན་ན་སྨད་པའི་དོན་ཏེ། མཆུ༷་ཡོ་བ་ད༷ང་། སྨིན༷་མ༷་ཡོ་བ་དང་། མི༷ག་དག༷་ཡོ༷་ཞི༷ང་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མགོ༷་ལ༷་འཕྲུག༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷་ཁྱོད་ནི་ཤི༷ན་ཏུ༷་ཆེར་རྨོང༷ས་པ༷་ཞེས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མོ་རང་གི་སྟེང་འོག་གི་མཆེ༷་བ༷འི་དབུ༷ས་སུ༷་མཐེ༷འུ་ཆུང༷་བཀོད་པ་ད༷ང་ནི༷། སྙིང༷་ག་དང་། ཁ༷་རུ་མཛུ༷བ་མོ༷་འཛུག་པ་སྟོན་ན་འཇི༷གས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐེ༷་བོ༷་ནང་དུ་བཞག་པའི་ཁུ༷་ཚུར༷་བཅི༷ངས་པ༷་ས་ལ་རྡེབས་པ་ད༷ང་ནི༷་ལ༷ག་པ༷་དང་རྐ༷ང་པ༷་དག་ས༷་
18-1-119b
ལ༷་རྡེ༷བས་པར་བྱེད་ན༷་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཁྱོད་ང༷་ཡི༷ས་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱ༷འོ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མིང་མེད་ཀྱིས་ལྕེ༷་ལ༷་རེ༷ག་ན༷་ཟས་ཟོ༷ས་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ལག་པ་གཡོན་པས་ལྟོ༷་བ་ད༷ང་སོ༷་ལ༷་བསྣུན༷་པ༷་ད༷ག་གི༷ས་མ༷་ཟོ༷ས་པ༷་ཉི༷ད་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ༷། །ལ༷ག་པ༷འི་རྒྱབ༷་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས༷་འདིར་མ་འདུག་པར་སོ༷ང་ཞི༷ག་ཅེས་ངེ༷ས་པ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་བརྗོ༷ད་དེ༷། ལག་པའི་མཐིལ་མངོ༷ན་དུ༷་ཕྱོག༷ས་པ་སྟོན་པར་གྱུར་བ༷ས། མ་འགྲོ་འདུག༷་ཅི༷ག་འདུ༷ག་ཅི༷ག་ཅེས་བརྗོད་པ་དག་གོ༷། དེ་བཞིན་དུ་མོ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བྱི༷ན་པ༷་ལ་ལག་པས་ཉེད་པ་དང་། བ༷རླ་ལ༷་ཉེད༷་པར་བྱེད་ན༷་སྐལ༷་བཟང༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་དེ༷་རི༷ང་ཁོ༷་ན༷་ལ་འདིར་ང༷ལ་སོ༷་གྱིས་ཞེས་ངེ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །རྐ༷ང་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་རྐྱོང༷་བས་ཁྱོད་གཉིད་ལོག་ཅིག་ཅེས་ངེས་པ་བྱིན་པ་ད༷ང་། པུ༷ས་མོ༷་ཟུ༷ང་ད༷ག་རྐྱོང༷་བ༷་ན་བད༷ག་ལ༷་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་ཉིད་ཀྱིས༷་ཞེས་བར་ངེས་པའོ། །རང་གི་ཡ༷ན་ལ༷ག་ཀུ༷ན་ལ༷་ལག་གཡོན་གྱིས་རེ༷ག་པ༷ར་བྱེ༷ད་བའམ་ཅིང༷་ཞེས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཁ༷་རུ༷་ལ༷ག་པ༷་གཡོན་པ་བཀབ་པའམ་གན༷ས་པ༷་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། བདག་རྗེ་བོ་སོགས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བད༷ག་ལ༷་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ༷ན་ཚུན༷་དུ་རང་གི་ལ༷ག་པ༷་བཅི༷ངས་བ༷ས་མཐེ་བོ་དང་མཛུབ་མོ་དབུས་ནས་རྣམ་པར་ཕྱུང་པ་སྟོན་ན་བད༷ག་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་དེ༷་རི༷ང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོ༷ར་ལོ༷་འདུ༷ས་པ༷་དག༷་ནི༷་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཀྱང་འདུག་ཅིག་ཅེས་རྗོད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པའོ། །མཐེ༷་བོ༷་དང་མི༷ང་མེ༷ད་ཀྱི་རྩེ༷་མོ༷་སྦྱར་བ་ད༷ག་གི༷ས་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་ད༷མ་ཚི༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་ཁྱོད་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་འདོ༷ད་པ༷ར་མཆོ༷ད་པ༷ར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རྐ༷ང་པ༷་ལ༷་ནི༷་འཕྲུག་པ༷ར་བྱེ༷ད་ན

【现代汉语翻译】
关于诅咒手印的阐述：在此，当使者或修行者在何处、何时看到，如果她展示嘴唇等扭曲，那就是诅咒的意思。嘴唇扭曲，眉毛扭曲，眼睛扭曲，同样地，如果她摇晃自己的头，那就是说‘你非常愚蠢’，因为她不理解手印的含义。如果她将拇指放在自己上下牙齿之间，并将手指插入心脏和嘴里，那就是非常清楚地表达恐惧。同样地，如果将拇指放在里面的拳头击打地面，或者用手和脚击打地面，那就是说‘你不明白手印的含义，我将吞噬你’。同样地，为了食物的缘故，如果无名指接触舌头，那就是吃了食物；如果用左手触摸腹部并按压牙齿，那就是说没有吃。如果展示手背，那就是肯定地说‘离开这里’；如果展示手掌，那就是说‘不要走，留下来’。同样地，如果她用手揉搓自己的身体或大腿，那就是肯定地说‘吉祥者，你今天在这里休息吧’。完全伸展腿，那就是给予‘你睡觉吧’的肯定；如果伸展两个膝盖，那就是肯定地说‘我非常高兴’。用左手触摸自己的所有肢体，或者说‘吗’，这是一个语气词。用左手捂住或放在嘴上，那就是说‘为了保护我，我和你没有聚集在一起’。同样地，如果彼此用手握住，从拇指和食指中间抽出，那就是说‘今天在我的家里，会聚集会供轮，你也留下来吧’。用拇指和无名指的指尖接触，那就是说‘我将如何用许多誓言来供养你’。如果摇晃腿，那就是……

【English Translation】
Explanation of the Curse Mudras: Here, when and where the messenger or practitioner sees, if she shows a distortion of the lips, etc., that means a curse. Distortion of the lips, distortion of the eyebrows, distortion of the eyes, and similarly, if she shakes her head, that means 'you are very foolish,' because she does not understand the meaning of the mudra. If she places her thumb between her upper and lower teeth, and inserts her finger into her heart and mouth, that is a very clear expression of fear. Similarly, if a fist with the thumb inside strikes the ground, or if she strikes the ground with her hands and feet, that means 'you do not understand the meaning of the mudra, I will devour you.' Similarly, for the sake of food, if the nameless finger touches the tongue, that means food has been eaten; if she touches the abdomen with her left hand and presses her teeth, that means it has not been eaten. If she shows the back of her hand, that is definitely saying 'leave here'; if she shows the palm of her hand, that means 'do not go, stay here.' Similarly, if she rubs her body or thighs with her hands, that is definitely saying 'Auspicious one, rest here today.' Fully extending the legs, that is giving the assurance of 'you sleep'; if she stretches both knees, that is definitely saying 'I am very pleased.' Touching all of one's limbs with the left hand, or saying 'ma,' which is a particle. Covering or placing the left hand on the mouth, that means 'in order to protect me, I am not gathered together with you.' Similarly, if they hold each other's hands, and show the thumb and forefinger pulled out from the middle, that means 'today in my house, a gathering of the tsok khorlo (assembly wheel) will occur, you also stay.' Touching the tips of the thumb and nameless finger, that means 'how shall I offer to you with many samayas (vows)?' If she shakes her leg, that is...

--------------------------------------------------------------------------------

༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་བདག་ཕྱི༷་རོལ༷་གྱི་འཁོར་ལོ་འདུ༷ས་པ༷་ད༷ག་ལ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཡ༷ང་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་དེར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛུ༷བ་མོ༷་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པས་ཕ༷ན་ཚུན༷་བཅི༷ངས་བར་བྱེད་ན་
18-1-120a
རྡོ༷་རྗེ༷འི་གྲོ༷གས་པོ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་དེ༷་རི༷ང་འཇི༷གས་པ༷་འཕྲོ༷ག་པ༷ར་བྱེད་པའམ་འབྲལ་བར་བྱེ༷ད་པ༷འོ༷་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་བྱས་པའམ། ནུས་པ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཁྲོས་པ་ལ་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕོ་ཉ་མོས་རང་གི་སྐྲ༷་ནི༷་ར༷ང་གི༷་སོ༷་ཡི༷ས་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་ན༷་མི༷་ཡི༷་ཕྱུག༷ས་ཁྱོ༷ད་བདག་གིས་འདི༷ར་ནི༷་ལྟུང༷་བ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །སོ༷་ནི༷་ཕ༷ན་ཚུན༷་དུ་བད༷ར་བའམ་འདར་བ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷་ཞེས་སོ་འཆའ་ན་ཀྱེ་མི་ཡི་ཕྱུགས་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ཤ༷་ནི༷་འདི༷་ད༷ག་བད༷ག་གི༷ས་དུས་དེ༷་རི༷ང་ཉིད་དུ་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱའོ༷་ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕེ༷་དང་མཆུ་མྱག་མྱག་གཡོ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་ན༷། ཁྱོད་ཀྱི༷་ལུས༷་ལ༷ས་ཁྲ༷ག་ནི༷་བདག་གིས་བཏུང༷་བ༷ར་བྱ༷འོ༷་ཞེས་ངེ༷ས་པ༷ར་རྗོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །རང་གི་མཆུ༷་ལ༷་སོ༷་ནི༷་འདེ༷བས་བ༷ར་བྱེད་ན༷་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་རྒྱུ་མ༷་ལྟོ༷་བ༷ར་གན༷ས་པ་འདི༷་བད༷ག་གི༷ས་བཟ༷འ་བ༷ར་བྱའོ༷། །ཀྱེ་མི་ཡི་ཕྱུགས་ཁྱོ༷ད་ད་གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྲོས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་བཞག་ལ། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྟེང་དུ་འདུད་ཚུལ་གྱི་ཕྱག་བྱས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་གང་བྱིན་པ་དེ་དང་དེས་བྱ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་འགལ་བ་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་ན་འཆི་བ་ཐོབ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ཆེས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕན
18-1-120b
ཚུན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ལ་ལན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེའི་དྲིལ་བུ། ར

【现代汉语翻译】
同样地，也要说‘我的外围轮聚会正在行进，你也到那里来吧’。同样地，如果用手指互相钩连，
金刚的同伴，你现在正在夺取或分离恐怖’。这就是誓言聚集的手印的确定。然后讲述极度愤怒者的手印。在此，当修行者因颠倒的傲慢而轻蔑使者时，或者在未获得能力之前，为了争论而展示愤怒的手印的答复时，那时，有能力的使者女应该用自己的牙齿剪断自己的头发，并说‘人中的畜生，我将在此处击败你’。如果牙齿互相摩擦或颤抖，或者咬牙切齿，就说‘人中的畜生，我将立即吃掉你的肉’。同样地，如果舌头和嘴唇不停地动，就一定会说‘我将喝你的血’。如果用牙齿咬自己的嘴唇，就说‘我将吃掉你腹中的肠子。人中的畜生，你现在要去哪里？’。因此，如果展示愤怒的手印，没有能力的人不应该回答手印，应该向他们致敬，然后将左手掌放在自己的心口，用自己的身体向左绕行，然后用左手向上作礼拜的姿势，然后离开，不要与他们争论。对于孩童瑜伽士所给予的行为的确定，应该按照那样去做，也不允许违背给予瑜伽母们的确定。如果以其他方式行事，就会死亡，愤怒的使者女是最有能力的，这是薄伽梵的教诲的确定。现在，
讲述互相展示手印的答复的特征。在此，薄伽梵时轮金刚的左手和右手的标志，无论是哪个手印，都是互相的手印和手印的答复，金刚和金刚铃，

【English Translation】
Similarly, one should also say, 'My outer wheel gathering is proceeding, come there too.' Similarly, if the fingers are hooked together,
'Vajra companion, you are now seizing or separating terror.' This is the certainty of the mudra of the gathering of vows. Then the mudras of the extremely wrathful are spoken of. Here, when the practitioner, due to inverted pride, despises the messengers, or before obtaining power, shows the reply of the mudra of wrath for the sake of argument, then the capable messenger woman should cut her own hair with her own teeth, and say, 'Beast among men, I will defeat you here.' If the teeth grind or tremble against each other, or if one gnashes one's teeth, one says, 'Beast among men, I will eat your flesh immediately.' Similarly, if the tongue and lips move incessantly, one will certainly say, 'I will drink your blood.' If one presses one's teeth into one's own lips, one says, 'I will eat your intestines in your belly. Beast among men, where are you going now?' Thus, if one shows the mudra of wrath, one who is powerless should not answer the mudra, one should pay homage to them, then place the palm of the left hand on one's own heart, circumambulate to the left with one's own body, then make a gesture of bowing upwards with the left hand, and then leave, one should not argue with them. Whatever certainty of conduct has been given to child yogis, one should act accordingly, and it is not permissible to violate the certainty given to yoginis either. If one acts in another way, one will obtain death, the wrathful messenger woman is the most powerful, this is the certainty of the Bhagavan's teaching. Now,
the characteristics of the reply to the mutual showing of mudras are spoken of. Here, the signs of the left and right hands of the Bhagavan Kalachakra, whichever mudra it may be, are mutual mudras and replies of mudras, vajra and vajra bell,

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གྲི་དང་ཕུབ། རྩེ་གསུམ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ནས། དགྲ་སྟ་དང་ཚངས་པའི་མགོའི་བར་དང་། གླང་ཆེན་པགས་པ་དང་སྡིག་མཛུབ། དབུ་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་གདུབ། སྐ་རགས་དང་རྐང་གདུབ། རྭ་ཅན་དང་སྡེར་མོའམ་སེན་མོ་ཅན། ཀླུ་དང་མཁའ་ལྡིང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ། ཁ་དང་བཤང་ལམ། བྷ་ག་དང་རྟགས། ནུ་མ་དང་མཆུ། མིག་དང་སྨིན་མ། ཐིག་ལེ་དང་མིག་སྨན། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་དང་གཙུག་ཕུད་གྲོལ་བ། པུས་མོ་དང་བརླ་དག་དང་། མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བ་དག་དང་། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དག་དང་། སྐྲ་མཚམས་དང་སིནྡྷུ་ར་དག་དང་། མཆེ་བ་དང་མཐེ་ཆུང་དག་དང་། མཐེ་བོ་དང་མིང་མེད་དག་དང་། མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དག་གོ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དུ་མ་བསྟན་པ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ས་སོགས་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁུ་ཚུར་དཀུར་བཞག་ལ་མགོ་གཡོན་དུ་འདུད་པ་སོགས་འཕྱོར་ཞིང་སྒེ༷ག་པ༷འི་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི༷་སྒེག༷་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་བད༷ག་པོ༷་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཁ་འགྲམ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་བཞ༷ད་པ༷འི་སྦྱོར༷་བ༷ས་བཞ༷ད་པ༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱའོ༷། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་གཉིས་གར་པང་དུ་བསྐོར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ག༷ར་གྱི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ག༷ར་དུ༷་འགྱུ༷ར༷་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྔ་སོགས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་རོ༷ལ་མོ༷འི་
18-1-121a
སྦྱོར༷་བ༷ས་རོ༷ལ་མོ༷འོ༷། །རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཁ་ནས་ཚིག་དབྱུང་བའི་ཚུལ་ལམ། པི་ཝཾ་བསྒྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས། གླུ༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི༷་གླུ༷་སྟེ༷། གཡོན་དུང་ཆོས་འཛིན་པ་དང་གཡས་པས་བྱུག་པའི་ཚུལ་གྱིས། མཆོག༷་གི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྣམ༷་པ་མ༷ང་པོའི་དྲི༷་ཡི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ད༷ག་གི༷ས་དྲི༷་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུ༷ར་རོ། །དཔྲལ་བར་ཕྲེང་བ་འཆིང་ཚུལ་སོགས་ཕྲེང༷་བའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི༷་ཕྲེང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དབ༷ང་གི༷ས་བདུག་སྤོས༷་ཀྱི༷་སྦྱོར༷་བ༷་འབུལ་བའི་ཚུལ་སོགས་བྱ་བ་ད༷ག་གི༷ས་སྤོ༷ས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་རོ། །མཐེ་བོ་བསྒྲེང་བ་མ༷ར་མེ༷འི་རྣམ༷་པ༷ས་མ༷ར་མེ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་མུ༷ན་པ༷་བཅོ༷མ་པ༷་མཚོན་པ་ད༷ང་ནི༷། ཟས་སྣོད་འཛིན་ཚུལ་སོགས་སྣོ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ནི་ཞལ་ཟས་བདུ༷ད་རྩིར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཞེ༷ས་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང་། སླར༷་ཡ༷ང་དེ༷་ནས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ༷་ཡི༷་ད༷བྱེ

【现代汉语翻译】
刀和盾，三叉戟和卡杖嘎（khaṭvāṅga），弯刀和颅骨，战斧和梵天头颅之间，象皮和期克印（tarjanī mudrā），头饰和耳环，项链和手镯，腰带和脚镯，有角和有爪或有指甲的，龙和迦楼罗（garuḍa），手和脚，口和排泄口，阴门和标志，乳房和嘴唇，眼睛和眉毛，宾度（bindu）和眼药，极度愤怒和解开顶髻，膝盖和大腿，喉咙和前额，肚脐和心间，发际线和红粉（sindhūra），犬齿和拇指，大拇指和无名指，食指和中指。
如此展示诸多手印，手印的回应也会随之变化，通过智慧和方便的法，以及地等元素之自性差别，瑜伽士应在一切处知晓并理解。这是确定的。
现在是妩媚等无量手印，了解它们的自性后，应做所有这些。例如，握拳置于腰间，头向左倾斜等，以娇媚的姿势，即成为妩媚的手印。‘嘿，人主’，金刚拳向外，置于嘴角旁，如微笑的姿势，即成为微笑的手印。同样，双手在噶巴拉（kapāla）中旋转，金刚合掌置于头顶，以舞蹈的姿势，即成为舞蹈。以金刚拳敲击鼓等，以众多的音乐姿势，即成为音乐。
以金刚拳从口中发出言辞，或举起琵琶的姿势，以歌唱的姿势，即成为歌唱。左手持法螺，右手作涂抹的姿势，以殊胜功德的众多香气姿势，即成为香气的手印。在前额缠绕花环等，以花环的姿势，即成为花环。以功德力供养焚香的姿势等，以焚香的姿势，即成为焚香的手印。竖起拇指，以灯的形象，灯必定能驱散黑暗，以及持有食物容器等，食物容器的手印，即成为甘露。
如是，所有供养等手印，以及从那里的身体五支的差别。

【English Translation】
Between the knife and shield, the trident and khaṭvāṅga, the curved knife and skull, the battle-axe and Brahma's head, the elephant skin and tarjanī mudrā, the head ornament and earrings, the necklace and bracelets, the belt and anklets, the horned and clawed or nailed, the nāga and garuḍa, the hands and feet, the mouth and anus, the bhaga and signs, the breasts and lips, the eyes and eyebrows, the bindu and collyrium, the extremely wrathful and loosened topknot, the knees and thighs, the throat and forehead, the navel and heart, the hairline and sindhūra, the fangs and thumb, the thumb and ring finger, the index finger and middle finger.
Thus, when many mudrās are shown, the response of the mudrās will change accordingly. Through the dharma of wisdom and means, and the distinctions of the elements such as earth, the yogi should know and understand in all places. This is certain.
Now, the limitless mudrās such as coquetry. Having understood their nature, all of them should be performed. For example, placing the fist on the hip and tilting the head to the left, etc., with a coquettish gesture, it becomes the mudrā of coquetry. 'Hey, lord of men,' the vajra fist facing outwards, placed near the corner of the mouth, like a smiling gesture, it becomes the mudrā of smiling. Similarly, rotating both hands in the kapāla and placing the vajra palms on the crown of the head, with a dancing gesture, it becomes dancing. Striking drums etc. with the vajra fist, with many musical gestures, it becomes music.
With the vajra fist uttering words from the mouth, or the gesture of raising a lute, with a singing gesture, it becomes singing. Holding a conch shell in the left hand and making a smearing gesture with the right hand, with many fragrant gestures of excellent qualities, it becomes the mudrā of fragrance. Winding a garland around the forehead etc., with a garland gesture, it becomes a garland. Offering incense with the power of merit, etc., with an incense gesture, it becomes the mudrā of incense. Raising the thumb, in the image of a lamp, the lamp certainly represents dispelling darkness, and holding a food container etc., the mudrā of the food container, it becomes nectar.
Thus, all the mudrās of offerings etc., and again from there, the distinctions of the five limbs of the body.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ༷ས་རྣམ༷་པ༷ར་ཕྱེ༷་བ༷་སྟེ༷་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞ༷ན་པ༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་དག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་། དེ་མཐ༷འ་ད༷ག་ལུ༷ས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རམ་བཀོད་པ་ལ༷་གན༷ས་པ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་རི༷ག་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ག༷ང་དང་ག༷ང་གི་དངོ༷ས་པོ༷འི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་བ་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་ཇི་སྙེད་མཆིས་པའི་དངོས་པོ་དེ༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་དང་མཚུང༷ས་པའི་རྣམ་པའམ་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ད༷ག་ཀྱང༷་དེ་དང་དེའི་ཕྱ༷ག་རྒྱ༷་རྣམ༷ས་སུ་འགྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་སྙེད་མིག་ནི་རྣམ་གཡེང་བ། །དེ་སྙེད་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གྲགས། ། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལ་ནི། །ངེས་པ་འཛིན་པར་སུ་ཡིས་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཇི་སྲིད་མངོན་ཤེས་མ་བསྐྱེད་པ། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྩོད་དོན་དུ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱའི་བརྡའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བརྡ་གསུངས་པ་འདིར་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐོང་བ་ན།
18-1-121b
ཕོ་ཉ༷་མོ༷་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི༷་མིག་འཕྲེ༷ད་ལ༷་ལྟ༷་བ༷ས་ཞེས་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ལྟ་སྟངས་དེས་ཁྱོ༷ད་ནི༷་གནས་ག༷ང་ཞི༷ག་ན༷ས་འོ༷ངས་པ་ཡིན་ཞེས་སྐལ༷་བ༷་བཟ༷ང་ལ༷་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་བརྗོ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡི་ལན་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་གི་མགོ༷་བོ༷ར་ལ༷ག་པ་གཡོན་པ་བཞ༷ག་ཅིང་རང་ཉིད་ཕྱོགས་གང་ནས་འོང་བ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་ངེ༷ས་པ༷ར་བལྟས༷་པ༷་ནི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ལ་གང་ནས་འོངས་པའི་ལ༷ན་ནི༷་སྨྲས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉ་མོས་མིག་སྟེང༷་དུ༷་ལྟ༷་བ༷ས་ཁྱོ༷ད་ནི༷་དགེ༷འ༷མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ལྟ་སྟངས་ས༷་ཡི༷་སྟེང༷་དུ༷་གན༷ས་པ༷ས་ཏེ་ས་ལ་བལྟ་བས་ཁྱོ༷ད་ནི་འདུ༷ག་ལ༷་ང༷ལ་སོ༷་ཅི༷ག་ཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཡོ༷ན་པོ༷ར་ལྟ༷་བ༷ས་ཁྱོ༷ད་སོ༷ང་ཞིག་ཅེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ཞིང་ཆ༷གས་པ༷འི་ལྟ༷་བ༷ས་ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷་དེ་ནི༷་རང་ལ་ཤི༷ན་ཏུ༷་དག༷འ་བ༷་བརྗོ༷ད་པ༷ར་རམ་གསལ་བར་བྱེ༷ད་དོ། །ཞི༷་བ༷འི་ལྟ༷་བ༷ས་ཁྱོད་ནི་བད༷ག་གི༷་གྲོག༷ས་པོའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པའི་ལྟ་སྟངས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་ཕོ་ཉ་མོས་ཁྲོ༷་གཉེར༷་བྱས་ནས་ཁྲོ༷་བོ༷འི་ལྟ༷་བ༷ས་ལྟ་བར་བྱེད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཇི༷གས་པ༷་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་བརྡ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྐྲ༷་ལ༷་བལྟ༷་བ༷ས་བད༷ག་ནི༷་མ༷་རུ༷ངས་པ་ཡིན་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ་སྟེ། ས

【现代汉语翻译】
此外，诸如种姓之主的手印（藏文：རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་，含义：种姓之主的手印）等先前已展示的手印，以及其他无量手印的类别，如各续部所说，所有这些都应被瑜伽士理解为存在于身体的姿势或结构中。无论何物转变为何种事物的自性，凡是地上存在的事物，所有与该事物的自性相符的姿态或姿势的身体结构，都将转变为该事物的各种手印，因此应知手印是无尽的。正如所说：
‘有多少眼睛是散乱的，就有多少广为人知的手印。对于手印的回答，谁能确定地把握？瑜伽士们的禅定，在生起现量之前，在此世间的争论中，手印的回答不应展示。’这是关于手印象征的确定。
现在，将要讲述信使女的观看方式的象征。当瑜伽士被看到时，被称为信使女的瑜伽母，如果斜视着看，那么这种观看方式就表示‘你从哪里来？’这是对被称为‘善缘’的瑜伽士说的。作为回应，瑜伽士应将左手放在自己的头上，并明确地看向自己所来的方向，这就是瑜伽士对瑜伽母所提问题的回答。
信使女向上看，表示‘你快乐吗？’如果向下看，即看地上，表示‘你累了，休息一下吧。’斜眼看表示‘你走吧。’以非常喜爱和迷恋的目光看，表示信使女非常喜欢自己。以平静的目光看，表示‘你是我的朋友’，这些都是关于欢迎的观看方式的确定。
接下来讲述令人恐惧的观看方式。当信使女皱着眉头，以愤怒的目光看时，会清楚地显示出瑜伽士的恐惧，因为不理解象征，这是愤怒的标志。同样，看自己的头发表示‘我不高兴’。

【English Translation】
Furthermore, such as the mudra (Sanskrit: mudrā, Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་, Wylie: phyag rgya, meaning: seal, sign, or gesture) of the Lord of the Family, as previously shown, and the countless categories of other mudras, as spoken of in the various tantras, all of these should be understood by the yogi as existing in the posture or structure of the body. Whatever transforms into the nature of whatever thing, all the bodily structures of postures or gestures that correspond to the nature of that thing, as many things as exist on the earth, will transform into the various mudras of that thing, and therefore it should be known that mudras are endless. As it is said:
‘As many eyes as are distracted, so many mudras are widely known. Who could possibly grasp with certainty the response to a mudra? Until manifest knowledge is generated by the samadhi of yogis, in the disputes of this world, the response to a mudra should not be shown.’ This is the ascertainment of the symbolism of mudras.
Now, the symbolism of the messenger women's ways of looking will be explained. When a yogi is seen, if the yogini, who is called a messenger woman, looks askance, then that way of looking means, 'From what place have you come?' This is said to the yogi who is called 'fortunate'. In response, the yogi should place his left hand on his head and look definitively in the direction from which he came; this is the yogi's answer to the yogini's question of where he has come from.
The messenger woman looking upwards means, 'Are you happy?' Looking downwards, that is, looking at the ground, means, 'You are tired, rest a while.' Looking askance means, 'You go.' Looking with very affectionate and enamored eyes makes it clear that the messenger woman is very fond of oneself. Looking with a peaceful gaze means, 'You are my friend'; these are the ascertainments of the ways of looking that speak of welcome.
Next, the fearful ways of looking are explained. When the messenger woman frowns and looks with an angry gaze, it clearly shows the yogi's fear, because of not understanding the symbolism, this is a sign of anger. Likewise, looking at one's own hair means, 'I am displeased.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ལ་ན་སྐ༷ལ་བཟ༷ང་ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ༷་ནི༷་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ར༷ང་གི༷་དགའ་བའམ་ཁྲོ་བའི་ར༷ང་བཞི༷ན་གང་ཡིན་པ་ལྟ་སྟངས་སོགས་མཚན་མའི་ཟུ༷ར་གྱིས༷་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ༷། །ཕོ་ཉ་མོ་རང་གི་མཛོ༷ད་སྤུར༷་ལྟ་བ༷ས་བད༷ག་ནི་མཆོ༷ག་གོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་ནི༷་རང་གི་སྣ༷་ལ༷་ལྟ༷་བ༷ས་རང་གི་ཡོན༷་ཏ༷ན་ར༷བ་ཏུ༷་གས༷ལ་བ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །མཆུ༷་ལ༷་ལྟ༷་བ༷ས་རང་གི་སྐལ༷་བ༷་བཟ༷ང་པོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ༷། རང་གི་ནུ༷་མ༷་ཟུ༷ང་ལ༷་ལྟ༷་ན༷་བད༷ག་ནི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་བཟ༷ང་མོ༷ར་
18-1-122a
བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང༷་གར་ལྟ༷་བ༷ས་བདག་ནི་བསྒོམ༷ས་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ༷ག་པ༷་ཟུང༷་ལ༷་ལྟ༷་ན༷་བད༷ག་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་གཏུམ༷་མོ༷ར་བརྗོ༷ད་པའོ། །རང་གི་ཕྲག༷་པ༷ར་ལྟ༷་བ༷ས་བད༷ག་ནི༷་ནུས༷་མའོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེ༷ན་མོ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ལ༷ག་པའི༷་མཐི༷ལ་ལ༷་ལྟ༷་ན༷་བདག་ནི་སྲིན༷་མོ༷འོ༷་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རྒྱབ༷་ཏུ༷་ལྟ༷་ན༷་ལ༷ག་འགྲོ༷་མ༷་ཀླུ་མོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ༷། ལྟེ༷་བ༷ར་ལྟ༷་བ༷ས་ཀྱེ་མི༷་ཡི༷་དབ༷ང་པོ༷་བད༷ག་ནི༷་ད༷མ་ཚིག༷་ཅ༷ན་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རང་གི་གས༷ང་བ༷ར་ལྟ༷་བས་བད༷ག་ནི༷་རྣམ་པར་ད༷ག་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཪླ༷་ལ༷་བལྟ༷་བས༷་བད༷ག་ནི༷་ཤི༷ན་ཏུ་དགའ༷་ལ༷་འདུ༷ལ་བ༷ར་དཀ༷འ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །པུས༷་མོ༷ར་ལྟ༷་བ༷ས་བད༷ག་ནི༷་གྲུབ༷་པ༷་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེ༷ས་པ༷ར་རྗོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ལ། རྐང༷་པ༷ར་ལྟ༷་བ༷ས་བདག་ནི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་སྦྱིན༷་པ༷་མོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྐང༷་པ༷འི་མཐེ༷་བོ༷་ལ་ངེ༷ས་པ༷ར་བལྟ༷་ན༷་བད༷ག་ནི༷་སྲི༷ད་པ༷ར་རྡོ༷་རྗེ༷འི་སྐུ༷་སྟེ༷་དཔ༷འ་མོ༷་གཅི༷ག་པུའོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་། རང་གི་རྐང་པ་དག་གི་སོ༷ར་མོ༷་ཀུ༷ན་གྱི༷་རྩེ༷་མོ༷ར་ལྟ༷་བས་སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་གྱི༷་གན༷ས་སུ༷་བདག་ནི་ཀུན༷་དུ་འགྲོ༷་མ༷་སྣ་ཚོ༷གས་ཡུ༷མ་མོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕོ༷་ཉ༷་མོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་ལྟ༷་སྟང༷ས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་དབྱེ་བ་ཉི༷ད་ནི༷་ས༷་ཡི༷་སྟེ༷ང་གི༷་གན༷ས་སུ་རྣལ་འབྱོར༷་པ༷་ཡི༷ས་རིག༷་པ༷ར་བྱ༷འོ་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་བརྡའི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་བརྡ་ཡང་དངོས་པོ་གང་གི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡི་གེ་དང་པོ་དེ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་དོན་དེ་གོ་བར་འགྱུར་པ་དཔེར་ན་སིནྡྷེ་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་གོས་དང་། ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་ལན་ཚྭ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་རྟ་དང་། གཡུལ་འགྱེད་

【现代汉语翻译】
‘Kula Nala Bzang’(库拉·纳拉·邦，名字)被称为瑜伽士，同样地，要知道那些瑜伽母们通过象征性的姿势来展示她们的喜悦或愤怒等情绪。使者女通过观察自己的眉间来清晰地表明‘我至高无上’。瑜伽母通过观察自己的鼻子来清晰地表明自己的功德。通过观察嘴唇来清晰地表明自己拥有美好的命运。观察自己的乳房，则表明‘我是美好的手印’。
观察心脏，则表明‘我是禅修的化身’。同样地，观察双手，则表明‘我非常凶猛’。观察自己的肩膀，则表明‘我是有力量的’。同样地，观察带有指甲的手掌，则表明‘我是食肉女’。观察背部，则表明是行走的女龙。观察肚脐，则表明‘奇哉！诸根之主，我是持誓者’。观察自己的秘密处，则表明‘我完全清净’。观察大腿，则表明‘我非常快乐且难以调伏’。观察膝盖，则肯定地表明‘我是成就女’。观察脚，则表明‘我是施展幻术的女’。如果确定地观察脚趾，则表明‘我是存在界的金刚身，唯一的勇猛女’。观察自己所有脚趾的顶端，则表明‘在三有之中，我是无处不在的各种各样的母亲’。同样地，具有瑜伽力量的人也向使者女们清晰地表明自己的功德。因此，使者女们如此众多的观察方式的差别，瑜伽士应当在地上辨别。以上是关于观察方式的解释。
同样地，语言的象征也要抓住任何事物的名称的第一个字母，由此根据情况理解其含义。例如，当说‘带着辛德帕来’时，洗澡时指的是衣服，吃饭时指的是盐，出行时指的是马，战斗时指的是...

【English Translation】
'Kula Nala Bzang' (name) is referred to as a yogi, and similarly, it should be known that those yoginis demonstrate their emotions such as joy or anger through symbolic gestures. The messenger woman clearly indicates 'I am supreme' by observing her brow. The yogini clearly indicates her merits by observing her nose. By observing the lips, she clearly indicates that she possesses a good fortune. Observing her breasts indicates 'I am a beautiful mudra'.
Observing the heart indicates 'I am the embodiment of meditation'. Similarly, observing the hands indicates 'I am very fierce'. Observing her shoulders indicates 'I am powerful'. Similarly, observing the palm of the hand with fingernails indicates 'I am a flesh-eating woman'. Observing the back indicates that she is a walking female dragon. Observing the navel indicates 'How wonderful! Lord of the senses, I am a vow-holder'. Observing her secret place indicates 'I am completely pure'. Observing the thighs indicates 'I am very happy and difficult to subdue'. Observing the knees definitely indicates 'I am an accomplished woman'. Observing the feet indicates 'I am a woman who bestows illusions'. If one definitely observes the toes, it indicates 'I am the vajra body of existence, the sole courageous woman'. Observing the tips of all the toes of her own feet indicates 'In the three realms, I am the omnipresent, diverse mother'. Similarly, one with yogic power also clearly indicates one's own merits to the messenger women. Therefore, the differences in the many ways of observing of the messenger women, the yogi should discern on the ground. The above is the explanation of the meaning of observation.
Similarly, the symbolism of language also involves grasping the first letter of the name of anything, thereby understanding its meaning according to the situation. For example, when saying 'Bring Sindhapa', it refers to clothes when bathing, salt when eating, a horse when traveling, and...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་རལ་གྲི་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཡིག་དང་པོས་བརྡས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །
18-1-122b
ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ། རྣལ་འབྱོར་པའམ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་ནམ་བརྡས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །
第十处,献于吉祥上师皆欢喜本处
བཅུ་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དྲུག་ཆ་ལུས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་བརྒྱ་དང་གོ་བརྒྱད་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་རྩ་རྒྱུད་ལྟར་ན་གནས་པ་ཐ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བསྡུས་རྒྱུད་འདིར་གནས་པ་བཅུ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དབང་གི་ཡོན་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངེས་པ་དྲུག་ཆ་འབུལ་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ན་སློབ་མ་དེས་དམ་བཅའ་བ་འདི་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་སྦྱིན་པར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་དྲུག་ཆ༷་དབུལ་བར་གསུངས་པའི་དང་པོ་རང་གི་ལུས༷་ཀྱི༷་ནང༷་ན༷ས་ལ༷ག་པ༷་གཉིས་དང་རྐང༷་པ༷་གཉིས་དང་། ལུས༷་ད༷ག་གི༷་ནི༷་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དྲུག་ཆ་ཡ༷ན་ལ༷ག་མཆོ༷ག་མགོ་བོ་དག་ཀྱང༷་སློབ༷་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན༷་པ༷་ཉིད་བྱ་སྟེ༷་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནང་ནས་དྲུག་ཆ་ང༷ག་གི་དབང་པོ་ནི་བླ་མ་ལ་རྫུན་ཚིག་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་པར་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྟོད་ཅིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་བ་ད༷ང་། མིག་སོགས་ལུས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ན༷ང་ན༷འམ། ནང་ནས་གཡོ་སྒྱུའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ད༷ང་བཅ༷ས་པའི་ཡི༷ད་ཀྱི་དབང་པོ་ད༷ག་ཀྱང༷་བླ་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་བླ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐམ་ནོར་གསེར་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་ལ་
18-1-123a
སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་རྫས་སམ་ཁ༷མས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་གྱི་ནོར་རྣམས་སྔར་ནས་ཡུན་རིང་གི་ཡོད་པའམ། གློ་བུར་དུ་བྱུ༷ང་བ་རང་ལ་ཅི་བདོག་པ་དེ་རྣམས་ལས་དྲུག་གི་ཆ༷་ཤ༷ས་ནི་ཁ༷མས་ཀྱི༷་ནང༷་ན༷་གང་གཅེས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་དང་བཅས་པའི་བདོག་པ་རང་ལ་དབང་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ལས། རྐ༷ང་གཉི༷ས་པ༷་མི་ད༷ང་། རྐང་བཞི་པ་སོགས་ཕྱུག༷ས་ཀྱི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་དྲུག་གི་ཆ་གཅིག་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་

【现代汉语翻译】
就像通过‘巴拉’（藏文：པ་ལ་，含义：刀）这个词可以理解‘刀’（藏文：རལ་གྲི་）本身一样，第一个字母的象征也能使人理解一切事物。
在荟供等场合，对于不具誓言的众生，瑜伽士或瑜伽母应当使用其他含义的语言或符号来表达，这是必须确定的。
第十处，献于吉祥上师皆欢喜本处：
第十处是献给吉祥上师，所有行为都能令其欢喜的自性之境。从《六支身》等第一百九十八颂到第二百颂对此进行了阐述。按照根本续，这是第十二个也是最后一个境地，但在本略续中，它被描述为第十个境地。也就是说，弟子们为了供养上师的灌顶之资，需要奉献自身等部分的六分之一。当金刚上师为居家者、沙弥或比丘进行灌顶时，弟子应作出如下承诺：‘我将在任何时候，将一切事物之六分之一作为供养献出’，这是必须确定的。其中，关于向上师供养六分之一，首先，从自身内部，两手、两足和整个身体这五个肢体中，最好的肢体——头部，也应为了向上师顶礼而献出，并永久供养。同样，从诸业之根源中，六分之一的语根应献给上师，以真诚语，不带丝毫谎言地赞美和随顺上师。从眼等身体的诸根中，或从内心深处，将不带欺骗和具有功德的意根也献给上师，为了所有众生的利益，应将心完全交付于上师，并始终追随上师。
同样，对于无情之物，如黄金等贵重物品和谷物等，无论是早已拥有的，还是突然获得的任何财产，都应将其中六分之一，即从这些财物中选取最珍贵的部分，供养给瑜伽母等，作为供养之用。同样，对于有情之物，无论拥有多少，都应将双足的牲畜（人）和四足的牲畜等牲畜群体的六分之一供养给上师。

【English Translation】
Just as the word 'Pala' (Tibetan: པ་ལ་, meaning: knife) can make one understand the 'knife' (Tibetan: རལ་གྲི་) itself, the symbolism of the first letter can also enable one to understand all things.
During Tsog (gathering) and other occasions, Yogis or Yoginis should use languages or symbols with other meanings to express themselves to sentient beings who do not have vows. This must be determined.
The Tenth Place, Offering to the Auspicious Guru Brings Joy to All:
The tenth place is the state of offering to the auspicious Guru, where all actions please him. This is explained from the 198th to the 200th verses of 'Six Branches of the Body' etc. According to the root Tantra, this is the twelfth and final state, but in this condensed Tantra, it is described as the tenth state. That is, disciples need to offer one-sixth of their own body etc. as the offering for the Guru's empowerment. When the Vajra Guru empowers a householder, a novice monk, or a fully ordained monk, the disciple should make the following commitment: 'I will always offer one-sixth of all things as an offering.' This must be determined. Among them, regarding offering one-sixth to the Guru, first, from within oneself, the two hands, two feet, and the entire body, among these five limbs, the best limb—the head—should also be offered to prostrate to the Guru and offered permanently. Similarly, from the roots of all actions, one-sixth of the speech faculty should be offered to the Guru, speaking truthfully without the slightest lie, praising and following the Guru. From the senses of the eyes etc., or from the depths of the heart, the mind faculty without deception and with merits should also be offered to the Guru, for the benefit of all sentient beings, the mind should be completely entrusted to the Guru and always follow him.
Similarly, for inanimate objects, such as precious items like gold and grains, whether they have been owned for a long time or any property suddenly acquired, one-sixth of them should be offered, that is, selecting the most precious parts from these properties, offering them to Yoginis etc. for the purpose of offering. Similarly, for animate objects, no matter how much one owns, one-sixth of the two-legged livestock (people) and four-legged livestock etc. should be offered to the Guru.

--------------------------------------------------------------------------------

བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གང་འཐད་པའི་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས་དང་། རྟ་དང་གླང་ཆེན་སོགས་གཅེས་པའི་ཆ་ཤས་སོ། །ཆ་ཤས་གཞན་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་དང་རྩ་ལག་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ༷་ཉི༷ད་ཆ༷་ཡིས༷་གཞན་ཞེས་པ། །གཞན་ནི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། །གཟུགས་བཟང་ཆུང་མ་ལ༷་སོགས་ལ་ཟླ་བ་རེའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དྲུག་ཆ་ལན་ལྔར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འདོ༷ད་པའི་སྦྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་གི་རིག་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་ཆུང་མ་སོགས་འབུལ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུག་ཆ་ཕུལ་ཞིང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མཆོ༷ག་གི༷་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ཆེན་མོ་རྗེ༷ས་སུ༷་རི༷ག་པ༷་སློབ་བུ་གང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེད་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ༷་དཔོ༷ན་བླ་མ་དེ་ལ༷་ནི༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཕུལ༷་བར་བྱས་ན༷་འགྱུར་མེད་བདེ༷་བ༷འི་གན༷ས་སུ༷་འགྲོ༷་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཆ་དབུལ་བའི་ངེས་པའོ། །
18-1-123b
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ན། སེ༷མས་ཅན་ག༷ང་ད༷ག་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམ༷་གསུམ༷་སྲི༷ད་པ༷ར་གན༷ས་པ་མ་ལུས་རྣམ༷ས། འཇི༷ག་རྟེན༷་གྱི་ཁ༷མས་སོ་སོའི་གནས་ལ༷ས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རྡོ༷་རྗེ༷་ལྕག༷ས་ཀྱུ༷་ཡི༷ས་བཀུ༷ག་སྟེ༷་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཞག་པར་བསྒོམ་པ་བྱ་ལ། སེམས་ཅ༷ན་དེ༷་ད༷ག་མཐ༷འ་ད༷ག་ལ་མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང་རྗེ༷ས་དཀྱིལ༷་འཁོ༷ར་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ནི༷་སང༷ས་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་ད༷ང་ཞེས་པ་བཤང་གཅི་ཁྲག་དང་རྐང་རྣམས་དང་། རྡོ༷་རྗེ༷་ཡི༷་བདུ༷ད་རྩི༷་ཁུ་བ་ཡིས་མངོན་པ༷ར་དབ༷ང་བསྐུར༷་ན༷ས་ནི༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་རི༷་བོ༷ང་ཅ༷ན་ཟླ་བ་ལྟར་དག་པའི་ལུ༷ས་ཐོབ་ཅིང་། དེ་ནས་དེ་དག་གི་སེམས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྡོ༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་ལ༷མ་ཐོ༷བ་པ༷་དག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི༷་མ༷་དང་རྣམ༷་པ༷ར་བྲལ༷་ཞི༷ང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་པ་ལ༷་རྗེས༷་སུ༷་གན༷ས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་རྣམ༷ས་རང་ར༷ང་གི༷་གན༷ས་སུ༷་སླར་གཏ༷ང་བ༷ར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྫས་མེད་པའི

【现代汉语翻译】
如同上师心意之子嗣、妻妾等，以及马、象等珍爱之物。其余五份则用于自身及眷属享用。'以彼份予他者'，此乃布施之意。如美貌之妻妾等，每月以一月之六分之一，分五次布施，此乃如来之定论。否则，依密咒之法，若不行布施，纵经无量劫，亦无法以布施等成就大手印之悉地，亦无法成就业手印与智慧手印之悉地。因贪执所缚，执着于自明，故无法供养妻妾等，则无法生起殊胜之手印悉地。如是，献上一切财产之六分之一，无论哪个追随不变大乐之大手印的弟子，为了大乐之故，皆应将自身完全供养于具足一切佛陀与菩萨之坛城主尊——金刚上师，如此方能趋入不变安乐之境。此乃供养六分之一之定论。
此后，大自在师慈悲宣说灌顶之法，于此世间六道众生中，凡未得灌顶之众生，皆处于三有之中。观想将所有世间各自之众生，皆以一切智智之金刚铁钩钩召至坛城之中。对所有这些众生，以大慈悲于此大坛城之中，以'诸佛'（指屎尿血肉骨等物）与金刚甘露（精液）灌顶，使其获得无垢如月般清净之身。之后，观想彼等之心皆已证得无上不变大乐之自性——金刚持之道。之后，将那些远离上师之过患，且安住于菩提行者，送回各自之住所。此乃慈悲灌顶之定论。现在是没有物质的...

【English Translation】
Like sons, wives, etc., who are pleasing to the Guru's heart, and cherished things like horses and elephants. The other five parts should be used for the enjoyment of oneself and one's retinue. 'Giving to others with that part,' this is the meaning of generosity. Like beautiful wives, etc., one-sixth of a month should be given five times as an offering of desire, this is the definitive statement of the Tathagata. Otherwise, according to the tantric method, without giving offerings of desire, even after countless eons, one will not attain the siddhi of Mahamudra through generosity, etc., nor will one attain the siddhi of Karma Mudra and Jnana Mudra. Because they are bound by attachment and cling to their own awareness, they cannot offer wives, etc., and thus the supreme siddhi of Mudra will not arise. Thus, having offered one-sixth of all possessions, whichever disciple follows the unchanging great bliss of Mahamudra, for the sake of great bliss, should completely offer themselves to the Vajra Acharya, the Lama, who is the mandala maker endowed with all Buddhas and Bodhisattvas, then they will go to the unchanging state of bliss. This is the definitive statement of offering one-sixth.
Thereafter, the Great Master compassionately spoke of the empowerment of compassion for sentient beings. In this world, among the six realms of beings, all sentient beings who have not received empowerment remain in the three realms of existence. Visualize that all beings in each of the worlds are hooked by the Vajra Iron Hook of the omniscient wisdom and placed in that mandala. To all those beings, with supreme compassion in that great mandala, empower them with 'all the Buddhas' (referring to feces, urine, blood, flesh, bones, etc.) and Vajra nectar (semen), and they will obtain a body that is stainless and pure like the moon. Then, visualize that their minds have attained the nature of unchanging great bliss—the path of Vajradhara. Then, those who are free from the faults of the Guru and abide in the conduct of Bodhi, should be sent back to their respective places. This is the definitive statement of the empowerment of compassion. Now, there is no material...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། འདིར་གང་གི་ཚེ་རྫས་རྣམས་མེད་པས་འབུལ་བ་ཅི་ཡང་མི་འབྱོར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་ཤིང་དབང་ནོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ངེས་པར་འཛིན་ནུས་པའི་ཀུན་སྤངས་ལ་ནི། དེའི་ཚེ་བླ་མས་རྫ༷ས་རྣ༷མས་སྔར་བཤད་ལྟར་མེ༷ད་པ༷འི་འམ་མ་འབྱོར་ཀྱང་ཇི་ཙམ་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མངོ༷ན་པ༷ར་དབ༷ང བསྐུར༷་བ་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱལ༷་བ༷འི་བད༷ག་པོ༷འི་ངེས་པ་བྱིན་པའི་བཀ༷འ་ཡི༷ས་ཀུ༷ན་སྤ༷ངས་ལ་ནི༷་དབང་དང་མན་ངག་སྦྱིན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བདུན་དང་། བུམ་པ་སོགས་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པའི་ལ༷མ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཡང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ད༷ང་། མཐ༷འ་ད༷ག་ཡོ༷ན་ཏན༷་
18-1-124a
མཆོག་གི་གཏེ༷ར་དུ་གྱུར་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི༷། སྟེང་འོག་གི་རྩ༷་དྲུག་པོ་དེ་ཡི༷་གནས་སུ་སྲོག་འགོགས་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དང་ལྡ༷ན་པ༷་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་གིས་བསྟན་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ༷། དེའི་ཚེ་ཀུན་སྤངས་ཀྱི་སློབ་མ་དེ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན། བདེ་བ་བསྟེ༷ན་པ༷འི་དོ༷ན་དུ༷་ལ༷ག་པའི་ཕྱག༷་རྒྱ༷་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ལག་ཕྱག་དེ་ནི་ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་གི༷་སྟེ་བསམ་པའི་དབ༷ང་དུ་སྟོན༷་པས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་དད་པ་དང་ཁྲོ་བ་དང་གཞན་གྱིས་སྨོད་པ་སོགས་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ལ༷ས་རྣ༷མ་པ༷ར་གྲོ༷ལ་བ་ཡིན་ལ་དེས་བདེ་བའང་སྐྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་མི་འཕོ་བར་བརྟན་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ཁམས་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་ལ་གཏུམ་མོའི་མེས་རང་གི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་སོན་པས་དྲག་ཏུ་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁམས་དབབ་པས་སྐྱོན་དེ་ལས་གྲོལ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་ལ་གེགས་སེལ་ཙམ་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཀུན་སྤངས་པའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་འགྲེལ་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གེགས་སེལ་དུ་དམིགས་བསལ་ཏེ་གསུངས་པ་མེད་པས་སྤྱི་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཞ༷ན་ཁྱིམ་པ་ནོར་རྫས་དང་ཆུང་མ་སོགས་ཡོད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷་མཆོ༷ག་གི༷་སྙིང༷་པོ༷་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དབང་བཞི་པའི་ལམ་དེ་ཉིད། ཡུམ༷་གྱི༷་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་མའི་འདོད་པའི་མཆོ༷ད་པ༷་རྣ༷མ་པར་དམ༷ན་པ་སྟེ་གཏོང་མི་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན༷་པ༷་ཉི༷ད་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་དག་དམན་པ་ལ་ཆགས་ན

ས་མཆོག་གི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ལ་ཆགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་མཆོད་པ་སོགས་མི་བྱེད་པ་ལའང་དབང་དང་གདམས་ངག་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་མི་སྦྱིན་ཏེ། བྱིན་ན་
18-1-124b
ཆུད་ཟ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གི་ངེས་པའོ། །
第十一处,请回坛城主尊分法
བཅུ་གཅིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་ནི། དབང་གི་མཐར་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཉིས་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་དང་འོག་མའི་ཚིག་འབྲུ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བསྟན་ཏེ། དབ༷ང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་གི༷་མཐ༷ར་ནི༷་དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་བུ༷མ་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྟེང་དུ་དགབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་སྦྱིན་པའི་འཇ༷མ་ཞི༷ང་ལུ༷ས་ལ༷་བདེ༷་སྟེར༷་སྟོ༷ད་ཀོ༷ར་ཏེ་སྟོད་གཡོགས་དང་ནི་གོ༷ས་ཟུ༷ང་ད༷ག །དཔ༷ལ་ལྡ༷ན་རྣལ༷་འབྱོར༷་མ༷་བུམ་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམ༷ས་ད༷ག་ལ༷་སྦྱིན༷་པར་བྱ༷་ཞིང་། གཞ༷ན་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་སྟོ༷ད་ཀོ༷ར་ད༷ང་ནི༷་གོ༷ས་ཟུ༷ང་ད༷ག་སོ་སོའི་སྒོ༷་ན༷་གན༷ས་པ༷་དཀྱིལ་འཁོར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམ༷ས་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་སྦྱིན༷་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པས་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐ༷འ་ད༷ག་ཁམས་དང་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་རིག༷ས་ཅན་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ༷་སློབ་མ་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ནུས་པ༷ས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་མཆོད་པ་ཅི་ནུས་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུས་པ་གཞ༷ན་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུས་པ་རང་གནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། མཐ༷ར་ནི༷་སྦྱིན༷་སྲེ༷ག་བྱས༷་ན༷ས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ལ། ཤར་གྱི་སྒོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པས། ར༷ང་གི༷་སྙིང༷་གའི༷་པ༷དྨར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་གཞུ༷ག་པར་བྱ་སྟེ༷། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ༷་རྣ༷མས་ནི་རང་ར༷ང་གི༷་གན༷ས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཨ་ཤྭད་ཐའི་འདབ་མའམ། རང་གི་ལག་པའམ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ལམ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་ཇི་སྲིད་
18-1-125a
པར་དབྱི་བར་བྱའོ། ། དེ་ནས་དེ་ལས་རང་གི་མགོར་རྡུལ་ཚོན་ཅུང་ཟད་བཀོད་དེ་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབྱི་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ངེས་པའོ། །
第十二处,于大河及自宅等供养坛沙荟供恭请分法
བཅུ་གཉིས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་

【现代汉语翻译】
因为不了解殊胜之地的安乐。同样，如果有人贪恋财物，不进行瑜伽母的供养等，那么像珍贵灌顶之王这样的权力和口诀也不应给予。如果给予，
就会浪费，而且空行母们会施以严厉的惩罚。这是如来灌顶的定论。
第十一处，请回坛城主尊分法
第十一，坛城轮返回其自性之位：由二百零一条偈颂以及之后的八个词语阐述。灌顶仪式圆满结束之后，为了覆盖在吉祥宝瓶之上，应供养柔软舒适的‘上罩’和‘双层衣’。
还应向守护吉祥瑜伽母宝瓶的人供养。此外，还应向各自位置上的坛城守护者供养‘上罩’和‘双层衣’。按照之前准备的，也应尽可能地供养顶冠等物。同样，对于具有种姓、功德的勇士和瑜伽母，弟子应尽己所能，像供养上师一样供养，并供养其他聚会的轮涅众。然后，请轮涅众返回各自的处所。最后，进行火供，上师如前一样进行供养。在东门，面向世尊，手持金刚和铃，双手结金刚缚印。
将坛城中的智慧尊众融入自身心间的莲花之中。然后，请帝释天等世间神祇返回各自的处所。之后，用菩提树叶，或自己的手，或金刚杵，从梵穴道中取出大乐轮的金刚杵，直到
从那里，在自己的头上稍微撒上一些彩粉，然后也取出莲花等物。这是坛城轮返回的定论。
第十二处，于大河及自宅等供养坛沙荟供恭请分法
第十二，在河流等处以及各自的家中，请彩粉和轮涅众返回，进行供养的自性。

【English Translation】
Because they do not understand the bliss of the supreme place. Similarly, if one is attached to possessions and does not perform offerings to yoginis, etc., then powers and instructions like the precious king of empowerments should not be given. If given,
it will be wasted, and the dakinis will impose severe punishments. This is the definitive conclusion of the empowerment of the Tathagata.
Eleventh Section: Requesting the Mandala's Main Deity to Return and Dissolve
Eleventh, the nature of the mandala's wheel returning to its own essence: This is explained by two hundred and one verses and the following eight words. After the completion of the empowerment ritual, in order to cover the glorious vases, one should offer a 'top cover' and 'double-layered cloth' that are soft and comfortable.
Also, one should offer to those who protect and care for the glorious yogini vases. Furthermore, one should offer 'top covers' and 'double-layered cloths' to those who protect and care for the mandala, each in their respective positions. As prepared beforehand, one should also offer crowns and other items as appropriate. Similarly, to heroes and yoginis who possess lineage and qualities, the disciple should offer as much as they can, just as they would offer to the guru, and also make offerings to other gatherings of the tsok khorlo (assembly wheel). Then, request the tsok khorlo assembly to return to their own places. Finally, after performing the fire offering, the guru makes offerings as before. At the eastern gate, facing the Bhagavan, holding a vajra and bell, with hands bound in the vajra mudra,
one should thoroughly place the wisdom beings of the mandala into the lotus in one's own heart. Then, the devas and others should be requested to return to their own places. After that, with a Bodhi tree leaf, or one's own hand, or a vajra, one should draw the vajra of the great bliss wheel from the path of the Brahma aperture as far as
From there, sprinkle a little colored powder on one's own head, and then also remove the lotus and other items. This is the definitive conclusion of the mandala wheel's return.
Twelfth Section: Offering Mandala Sand and Tsok Khorlo at the Great River and One's Own Home, and Requesting Dissolution
Twelfth, at rivers and other places, as well as in one's own home, requesting the colored powder and the tsok khorlo to return, the nature of offering.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་གནས་པ་ནི་མཐའ་དག་རྡུལ་ཚོན་དག་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་མཐ༷འ་ད༷ག་རྡུ༷ལ་ཚོན༷་བསྡུས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་གོས་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་ད༷ག་ཀྱང༷་གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་རྔ་ཡབ་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ད༷ག་པའི༷་ཆུ་ཀླུ༷ང་ལ༷་སྤྱན༷་དྲང༷ས་པར་བྱས་ནས། བུམ་པ་གང་དུ་རྡུལ་ཚོན་ཁྱེར་བའི་བུམ་པ་དེ་ཆུས་གང་བར་བྱས་པ་སླར་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲག་པར་བཞག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བར་བྱའོ༷། །གླང་པོ་ཆེ་མེད་ན་བདེ་བའི་གདན་ལ་ཁྱོགས་བྱས་ནས་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཆེན་སོགས་སུ་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་གསོལ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་འོངས་ཏེ། བ་ཡི་ལྕི་བས་བྱུ༷གས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་ལོ་ལྔ་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་གྱིའམ། དཔེ་འགར་ལོ་བཅོ་ལྔ་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་ལ་འོ་མ་དང་མར་དང་འོ་ཐུག་དང་། ཁནྜ་དང་ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་མངར་བའི་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། དེ་ནས་ཏཱཾ་པཱུ་ལ༷་སོ་རྩི་གོ་ཡུ་ད༷ང་། དྲི༷་དང་སྤོས༷་དང་། མེ༷་ཏོ༷ག་དང་འབྲ༷ས་བུར་བཅ༷ས་པ་ད༷ང་། བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཅིངས་པའི་ར༷ས་ཡུག་ད༷ག་ནི༷་བུ་མོ་གཞོ༷ན་ནུ༷་མ༷་རྣ༷མས་ལ༷་བྱི༷ན་ན༷ས། རྡོ་རྗེ་སློ༷བ་དཔོན༷་སློབ༷་མ༷ར་བཅ༷ས་པ༷ས་མཐ༷འ་ད༷ག་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་རི༷གས་ནི༷་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོས་ཇི༷་ལྟར༷་འདོ༷ད་པ༷ར་མཆོ༷ད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དཔའ་བོའི་
18-1-125b
སྟོན་མོའི་ཆོ་ག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། །འབྲིང་པོ་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། ཁྱིམ་གནས་དེ་ལས་ཐ་མའོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པ་ལས། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒན་པའམ་གཞོན་པ་ཉིད་སོ་སོའི་སྡེ་ཚན་ཐུན་མོང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་ཁ་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲལ་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་གྲལ་ནི་སོ་སོར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་དབང་གི་རིམ་པས་རྒན་གཞོན་གྱི་གདན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གང་ཞིག་དབང་གིས་རྒན་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འོས་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་དེ་རྒྱུད་སྟོན་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞོན་པ་རྒྱུད་ས

【现代汉语翻译】
The abiding of 'kyi' (དཀྱི, Mandala) is shown by two verses, 'all the colored powders' etc. Then, having gathered all the colored powders and placed them in a precious vase adorned with fine cloth, along with an umbrella, yak-tail fan, victory banner, and various offerings carried on an elephant, one invites the pure water deities of the ocean. The vase, filled with water where the colored powders were carried, is then placed back on the elephant's shoulder and brought to the mandala chamber. If there is no elephant, it should be carried on a comfortable seat. The colored powders are offered to the great river etc. Then, those assembled in the feast circle are dismissed to their respective homes. After dismissing the colored powders, one returns to the mandala chamber. In the mandala chamber plastered with cow dung, ten young girls aged five to ten years, or in some texts fifteen to ten years, are properly offered milk, butter, rice porridge, 'khanda' (ཁནྜ་, a type of sugar), 'ladu' (ལ་དུ་, a sweet ball) and other sweet foods in the morning. Then, 'tam-pu-la' (ཏཱཾ་པཱུ་ལ༷་, betel nut), toothpicks, 'go-yu' (གོ་ཡུ་, mustard), incense, flowers, and fruits, along with the cloth tied around the neck of the vase, are given to the young girls. The Vajra master, together with the disciples, should offer all the types of assemblies as desired in the hero's feast. Here, the ritual of the hero's feast is as follows: The Vajra master is of three types: supreme, intermediate, and inferior. According to the 'Yongs Su Tagpa' (ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་, Thorough Investigation): 'He who knows all ten is supreme; among the three, a 'gelong' (དགེ་སློང་, fully ordained monk) is supreme; the intermediate is called a 'getsul' (དགེ་ཚུལ་, novice monk); a householder is the lowest of these.' According to the certainty of the tantra, the 'gelong', 'getsul', and householder, whether elder or younger in initiation, are gathered together in one common group. The row of 'gelong' Vajra holders among them faces east, the row of 'getsul' faces north, and the row of householder masters faces south. Similarly, there are separate rows for 'gelongma' (དགེ་སློང་མ་, fully ordained nun), 'getsulma' (དགེ་ཚུལ་མ་, novice nun), and 'ge nyenma' (དགེ་བསྙེན་མ་, female lay follower). Seats are given to them according to their seniority in initiation. Among the 'gelong', whoever is senior in initiation is suitable to be the leader of the assembly, but if he is ignorant and does not know how to explain the tantra, then a younger one who knows the tantra...

【English Translation】
The abiding of 'kyi' (དཀྱི, Mandala) is shown by two verses, 'all the colored powders' etc. Then, having gathered all the colored powders and placed them in a precious vase adorned with fine cloth, along with an umbrella, yak-tail fan, victory banner, and various offerings carried on an elephant, one invites the pure water deities of the ocean. The vase, filled with water where the colored powders were carried, is then placed back on the elephant's shoulder and brought to the mandala chamber. If there is no elephant, it should be carried on a comfortable seat. The colored powders are offered to the great river etc. Then, those assembled in the feast circle are dismissed to their respective homes. After dismissing the colored powders, one returns to the mandala chamber. In the mandala chamber plastered with cow dung, ten young girls aged five to ten years, or in some texts fifteen to ten years, are properly offered milk, butter, rice porridge, 'khanda' (a type of sugar), 'ladu' (a sweet ball) and other sweet foods in the morning. Then, 'tam-pu-la' (ཏཱཾ་པཱུ་ལ༷་, betel nut), toothpicks, 'go-yu' (mustard), incense, flowers, and fruits, along with the cloth tied around the neck of the vase, are given to the young girls. The Vajra master, together with the disciples, should offer all the types of assemblies as desired in the hero's feast. Here, the ritual of the hero's feast is as follows: The Vajra master is of three types: supreme, intermediate, and inferior. According to the 'Yongs Su Tagpa' (Thorough Investigation): 'He who knows all ten is supreme; among the three, a 'gelong' (fully ordained monk) is supreme; the intermediate is called a 'getsul' (novice monk); a householder is the lowest of these.' According to the certainty of the tantra, the 'gelong', 'getsul', and householder, whether elder or younger in initiation, are gathered together in one common group. The row of 'gelong' Vajra holders among them faces east, the row of 'getsul' faces north, and the row of householder masters faces south. Similarly, there are separate rows for 'gelongma' (fully ordained nun), 'getsulma' (novice nun), and 'ge nyenma' (female lay follower). Seats are given to them according to their seniority in initiation. Among the 'gelong', whoever is senior in initiation is suitable to be the leader of the assembly, but if he is ignorant and does not know how to explain the tantra, then a younger one who knows the tantra...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་དེ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱ་ལ། དགེ་སློང་རྒན་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པོ་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་ཚུལ་ཁྱིམ་པ་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས་རྒན་ཡང་ཇི་སྲིད་ལམ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་རྒན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འགའ་ཞིག་བདག་ནི་དབང་གིས་རྒན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་འོས་སོ་ཞེས་རྩོད་པ་བྱེད་ན་ནུས་བ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མངོན་ཤེས་སོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བདེན་པའི་ལམ་བཏང་ནས། རྫུན་
18-1-126a
གྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རྩོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རང་གི་གནས་སུ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གནས་ནས་ཕྱུངས་པས་ཆད་པ་ཁས་ལེན་ན་ཆད་པའི་བདག་པོས་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་ཆད་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོར་ཤར་དུ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དང་པོར་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཞན་རྣམས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོས་མཆོད་པར་བྱས༷་ཏེ༷། སློབ༷་མ༷་སྦྱིན་བདག་ལ༷་ནི༷་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདུས་པ་ལ་ཡོན་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་གན༷ང་བ༷་ར༷བ་ཏུ་བྱི༷ན་ནས་སྦྱིན་བདག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་ཚོགས་ལ་ཡོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་ནས། ར༷བ་མཆོ༷ག་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་རི༷གས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ནི༷་ར༷ང་ར༷ང་གི་གན༷ས་སུ༷་གཤེ༷གས་སུ༷་གསོ༷ལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་དྲན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་དཔུང་བཞི་ལྡན་པའི་དམག་གོ་མཚོན་དང་ལྡན་པ་སོགས་དགྲ༷་ཡི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་བཟད་

【现代汉语翻译】
如果导师是一位伟大的学者，那么他应该在勇士宴会上担任集会的主席。对于年长的比丘，应该在其他家庭中分别给予适当的款待。同样，对于不传授佛法但精通口诀的年长者也应如此对待，因为他们无法利益众生。因此，传授密续的导师应担任集会的主席。此外，即使一位在家居士比丘先获得了灌顶，在尚未生起明智之前，他也不会比金刚持（Vajradhara）比丘更年长。如果有人争辩说：‘我因灌顶而年长，所以适合担任集会的主席’，那么应该询问他的能力。如果他能展示神通等，那么他可以担任集会的主席。如果他放弃了正确的良好行为和真实的道路，却以虚假的灌顶和傲慢自夸来争辩，那么应该将他驱逐出自己的位置。如果他被逐出后承认了自己的过错，那么犯错者应该给予食物等惩罚。因此，应该向比丘、居士等提供食物和饮料等，所有这些都应该首先在东方分发。在他们中间制作坛城，首先向薄伽梵（Bhagavan，世尊）时轮（Kalachakra）供奉食物等，然后向比丘等导师和其他获得灌顶者，以及那些在他们面前的人供养。因此，所有瑜伽士的集会都应该以勇士宴会来供养。导师应该允许弟子为了供养集会而向施主提供供养，然后施主应该根据自己的能力向集会供养适当的物品，并使所有最殊胜的集会都感到高兴，然后应该邀请他们返回各自的住所。这就是勇士宴会的确定。然后宣说了平息所有恐惧和迫害的方法：在此，任何种姓之子或种姓之女，如果绘制坛城并接受灌顶，并每天忆念先前所说的瑜伽母，那么他的十六种恐惧和其他所有恐惧都将平息。这些恐惧包括：拥有四支军队、持有武器等的敌人的恐惧；以及凶猛的野兽之王的恐惧。

【English Translation】
If the teacher is a great scholar, then he should be the chief of the assembly at the hero's feast. For the elder monks, proper hospitality should be given separately in other households. Similarly, another elder who does not teach the Dharma but is skilled in mantras should be treated the same, because they cannot benefit sentient beings. Therefore, the teacher who teaches the tantra should be the chief of the assembly. Furthermore, even if a householder monk has received the initiation before, he will not be older than a Vajradhara (one who holds the vajra) monk until he has developed clear wisdom. If someone argues, 'I am older by initiation, so I am fit to be the chief of the assembly,' then his abilities should be questioned. If he can demonstrate clairvoyance etc., then he should be the chief of the assembly. If he abandons the correct good conduct and the true path, and argues with false initiation and pride, then he should be expelled from his position. If he admits his fault after being expelled, then the one in charge of the penalty should give food etc. as punishment. Therefore, food and drink etc. should be given to monks, householders, etc., and all of these should be distributed first in the east. Having made a mandala in their midst, first offer the essence of food etc. to Bhagavan (Lord) Kalachakra (Wheel of Time), and then give to the teachers such as monks and other initiates, and to those who are present before them. Thus, all the lineages of the assembly of yogis should be offered with a hero's feast. The teacher should allow the disciple to offer to the patron for the purpose of offering to the assembly, and then the patron should offer whatever is appropriate to the assembly according to his own ability, and having made all the most excellent assemblies happy, they should be invited to return to their respective places. This is the determination of the hero's feast. Then it was said to pacify all fears and near harms: Here, if any son or daughter of a family draws a mandala and receives initiation, and remembers the yoginis mentioned earlier each day, then his sixteen fears and all other fears will be pacified. These fears include: the fear of enemies with four divisions of armies, holding weapons, etc.; and the fear of the fierce king of wild animals.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་མཆེ་སྡེར་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སེ༷ང་གེ༷་དག་གསོད་པར་ཆས་པ་དང་། གླ༷ང་ཆེ༷ན་གྱི་དབ༷ང་པོ༷་སྟོབས་ལྡན་མྱོས་པ་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཡང་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ལག་པས་བརྫིས་ཏེ་སོ་ཡི་རྩེ་མོས་འབྱེད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་མེ་ལྕེ་དྲག་པོ་དང་དུ་བའི་ཕྲེང་བས་དཀྲིགས་ཤིང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་པས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་བསྲེགས་ཏེ་འཆི་
18-1-126b
བར་བྱེད་པའི་མེ༷་ཡི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། ཁྲོས་ཤིང་ཁྱོག་པོར་འགྲོ་ཞིང་མདོག་སྔོན་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་གཏུམ་པོ་ལུས་ཆེ་བ་གང་དང་ཕྲད་པ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ལྟོ༷་འཕྱེའི༷་བད༷ག་པོ༷་སྦྲུལ་ཆེན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ལམ་འཕྲང་སོགས་བཀག་པའི་ཚོགས་རྔམ་ཞིང་སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་ཆོ༷མ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། རྐང་པ་དང་ལག་པ་ལྕགས་སྒྲོག་སོགས་དང་ཞག༷ས་པ༷ས་འཆི༷ང་བ༷་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་བཙོན་རར་ཆུད་པའི་འཆིང་བའི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་སོགས་ལ་ཆུ་གནས་ཆུ་སྲིན་སོགས་གདུག་པས་གཙེས་ཤིང་རླུང་དང་རླབས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས་ཆུ༷་གཏེ༷ར་འཁྲུ༷གས་པ༷་སོགས་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་ད༷ང་ནི༷། ལུས་གཅེར་བུ་མི་སྡུག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་ལག་ན་གྲི་ཐོད་སོགས་ཐོགས་པའི་རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་མི་ཡི་ཤ་ཁྲག་ཚོལ་བའི་ཤ༷་ཟ༷་རྣམས་ཀྱིས་འཆི༷་བའི་འཇི༷གས་པ་བྱེ༷ད་པ་དང་། འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་མཛེ་ཡི་ནད་སོགས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པས་གཟིར་ཏེ། དབང་པོ་དང་མདོག་ཉམས་ཤིང་ལུས་རུལ་བ་རྣག་དང་བཅས་པའི་དྲིས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ན༷ད་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། དབ༷ང་པོ༷འི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ༷་བ༷ར་འཚེ་བ༷་ནི། དབང་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་བཞི་སོགས་ཀྱི་འཁོར་གདུག་པ་མི་སྲུན་པ་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། བསམ་གཏན་བྱེད་པ་སོགས་ལ་འཚེ་ཞིང་སྡིགས་པར་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། སྔོན་གྱི་སེར་སྣའི་ལས་བྱས་པའི་རྒྱུས་གང་ཞིག་བདོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམས་ངལ་བས་མནར་བ་བཀྲེན་ཅིང་ཕོངས་པ་དབུ༷ལ་བའི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་ལུས་མི་སྡུག་ཅིང་
18-1-127a
དྲི་ང་བ་སོགས་དང་ལྡན་པས་བུད་མེད་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱིས་རྟག་པར་སྡང་བར་འ གྱུར་ཏེ་འདོད་པ་ལ་རྐམ་བཞིན་འདོད་པའི་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་བྲ༷ལ་བའི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། མི༷་བད༷ག་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གང་ཟག་གང་ལ་ཁོང་འཁྲུག༷་པ༷འི་དབང་གིས་ཆད་པ་དྲག་པོ་དང་གསོད་པར་གཤེད་མ་བསྐོ་བ་སོགས་ཀྱི་འཇི༷གས་པ༷་ད༷ང་ནི༷། ཕྱི་རོལ་དུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འབར་བའི་གློག་དང་བཅས་ཏེ་འབྲུག་གི་ས

【现代汉语翻译】
那些具有爪牙和力量，准备杀死狮子的人；那些具有力量、醉态、身体极其庞大，甚至能从根部拔起大树，用手揉捏，用牙齿尖端劈开的大象之王；以及那些从四面八方被猛烈的火焰和烟雾环绕，带着火星，同时焚烧村庄等，导致死亡的火焰的恐惧；
那些愤怒、弯曲行走、颜色发青、具有风的力量、凶猛、身体庞大，吞噬一切与之相遇之物的饥饿的主人，可怕的大蛇；那些手持武器，阻挡道路等，充满威胁和仇恨之心的盗贼的恐惧；那些手脚被脚镣和铁链等束缚，被囚禁在监狱中的束缚的恐惧；那些进入大海等地方，被水生生物如鳄鱼等折磨，被风和波浪搅动，导致大海动荡等水的恐惧；
那些赤身裸体、丑陋、令人恐惧，发出强烈声音，手持刀、颅骨等物的僵尸等，具有恶毒之心，寻找人肉和鲜血的食肉者们所造成的死亡的恐惧；那些因元素失调而引起的麻风病等各种疾病，遭受难以忍受的折磨，导致感官和肤色衰退，身体腐烂，伴有脓液，甚至被亲友抛弃的痛苦的疾病的恐惧；
那些感官使者的威胁，即四大天王等的眷属，凶猛不驯，乘坐各种坐骑，手持各种武器，在各处游荡，威胁和恐吓禅修者等的恐惧；那些因前世的吝啬行为而导致一无所有，遭受寒冷、饥饿、口渴和疲劳折磨的贫困的恐惧；那些因恶业的影响，身体丑陋且散发恶臭等，与女性分离，并经常被女性憎恨，贪求欲望却遭受与欲望的女性分离的恐惧；
那些国王因对某些人愤怒，而施加严厉惩罚或派遣刽子手处决等的恐惧；以及那些从外部天空降下的，伴随着闪电的雷声……

【English Translation】
Those who possess claws and strength, prepared to kill lions; those elephant kings who are powerful, intoxicated, with extremely large bodies, even uprooting large trees from their roots, kneading them with their hands, and splitting them with the tips of their teeth; and the fear of fire that surrounds villages etc. from all directions with fierce flames and wreaths of smoke, accompanied by sparks, burning them simultaneously, causing death;
Those angry, crookedly walking, bluish in color, possessing the power of wind, fierce, large-bodied, masters of hunger who devour whatever they encounter, terrifying great serpents; the fear of robbers who hold weapons, block roads etc., filled with threatening and hateful minds; the fear of bondage where feet and hands are bound by shackles and chains etc., imprisoned in prisons; the fear of water where one enters great bodies of water etc., tormented by aquatic creatures such as crocodiles etc., stirred by wind and waves, causing the great bodies of water to churn;
Those naked, ugly, terrifying in appearance, making loud noises, holding knives, skulls etc. in their hands, zombies etc., possessing malicious minds, seeking human flesh and blood, the fear of death caused by flesh-eaters; those afflicted by various unbearable diseases such as leprosy caused by elemental imbalances, causing senses and complexion to deteriorate, bodies to rot, accompanied by pus, even abandoned by relatives, the fear of diseases filled with suffering;
The threat of the messengers of the senses, namely the retinue of the Four Great Kings etc., fierce and untamed, riding various mounts, holding various weapons, wandering in all directions, threatening and intimidating meditators etc.; the fear of poverty where one is deprived of possessions due to past miserly actions, tormented by cold, hunger, thirst, and fatigue; those who, due to the influence of negative karma, have ugly and foul-smelling bodies etc., separated from women and constantly hated by women, craving desire but suffering the fear of separation from desired women;
The fear of kings who, due to anger towards certain individuals, inflict severe punishments or appoint executioners to kill them; and the sound of thunder accompanied by lightning that descends from the external sky…

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་རྡོ༷་རྗེ༷་གནམ་ལྕགས་ལྷུང༷་བའི་འཇིགས་པ་དང་། ནང་དུ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་འཕོ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ཉམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་ཡང་ཕྱིར་ལྷུང་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་འཕོ་བའི་འཇིགས་པ་ད༷ང་། སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ནོར་མཐའ་དག་ཟད་ཅིང་ཉམས་པ་དང་། གང་དུ་སོང་ཡང་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་ལ། དོན་གང་དང་གང་ཞིག་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་དོ༷ན་ཉམ༷ས་པ༷་ཡི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག །སྐྱེས་བུ་ག༷ང་ཞི༷ག་གཙོ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣ༷ལ་འབྱོ༷ར་མ༷་རྣ༷མས་ཀྱི་ཞ༷བས་ནི༷་ཉིན༷་ཞ༷ག་སོ༷་སོ༷ར་གུས་པས་དྲ༷ན་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ལ༷་འཇིགས་པ་དེ་དག་ར༷བ་ཏུ་ཉམ༷ས་ཏེ་རྨེང་མེད་པ༷ར་ཞི་ནས། སླར་ཡང་དཔལ་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར༷་རོ། །ཕྱིའི་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟུང་བ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སྦྱར་བ་དེས་མཚོན་ནས། གཞན་ཀུན་ལའང་ནང་གི་རླུང་སེམས་འཕོ་བའི་ཉེས་པ་འགོག་ཚུལ་བོད་འགྲེལ་འགར་སྣང་ཡང་། སོ་སོར་མ་སྦྱར་ཀྱང་ནང་གི་འཕོ་བ་ཁེགས་པས་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་པའི་
18-1-127b
འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཆོག་གོ། དེ་ལྟར་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་པས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཞི་བར་གསུངས་ལ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་དྲན་ཚུལ་ནི། འགྲེལ་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་པོར། སེར་སྐྱ་ལུག་དང་ཀུན་འདར་མ་སྟེ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ལམ་གསུམ་བགྲོད་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ཉམས་མཉམ་བགྲོད་ཞབས་དེ་དག་ནི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། དེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་གོ་འཕང་འགྱུར་མེད་གཅིག་འདི་དེ་དག་དེ་ཉིད་གང་གིས་དྲན། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་ལུས་འཇིགས་འཕྲོག་འདིར་བརྗོད་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དག་གི་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དུ་དེར་འཇུག་ལམ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་བདུད་ཉམས་སྔོན་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བསྟོད་པ་བདག་གིས་འདིར་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་གང་དག་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མི་བདེན་མུན་པར་སོང་ཞིང་ལམ་ཉམས་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་འདི་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་དང་རིང་བ་མིན་པར་འོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ནང་གི་རིགས་ལྡན་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་འཕོ་མེད་བཅིངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པས་ནི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་གཏན་དུ་ཕྲོགས་ནས་འཕོ་མེད་མཆོག་གི་བདེ་

བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་
18-1-128a
ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆེན་ལས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་འགྲེལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལྟ་སྟངས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་དྲུག་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་མཛད་དེ་ལེའུ་འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་དྲུག་ཡོད་དོ། །གང་གཞན་རྣམ་དག་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དོན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་སྨིན་བྱེད་མཆོག །དྲི་མ་བཞི་འཁྲུད་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་སྟེར་བ། །རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ཆོ་ག་མཆོག་འདི་རྨད། །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
18-1-128b
empty page
18-2-1a


目录
时轮灌顶品疏
第一处,辨授灌顶者上师分法
第二处,辨弟子上中下根器分法
第三处,上师设坛城及供养等行广大事业,辨方,处,事等分法
第四处,炉孔等定义分法
第五处,等持处与建坛城及通达十要分法
第六处,授世间及出世间自在分法
第七处,遍胜住禅定分法
第八处,聚誓言轮及誓言供养分法
第九处,三十六姓佛母手印与目视,特征,誓言语,种姓等分法
第十处,献于吉祥上师皆欢喜本处
第十一处,请回坛城主尊分法
第十二处,于大河及自宅等供养坛沙荟供恭请分法

【现代汉语翻译】
将会成就。因此，在时轮金刚坛城中接受灌顶，就等于接受了所有瑜伽母和瑜伽士续部的灌顶，成为所有续部的导师，给予所有真言的随许，以及所有成就的实践者。因此，时轮金刚续部的导师，金刚上师，如同薄伽梵文殊一样，如同第一时轮金刚佛一样，是那些寻求解脱的人应该瞻仰的，这是《大疏》中所说的。这些后续的住处，疏释以手印、观看方式、迎请坛城本尊，以及英雄宴的六大简述来广为阐述，这一品有六个简述。
其他任何纯净的时轮金刚，都是进入其意义的门户，是成熟的殊胜方法，洗净四垢，给予四身之果，这殊胜的金刚灌顶仪轨真是奇妙！这是中间的偈颂。
从伟大的第一佛所出的《吉祥时轮金刚》中，关于显现灌顶的第三品之疏释完毕。
空页
目录
时轮灌顶品疏
第一处，辨授灌顶者上师分法
第二处，辨弟子上中下根器分法
第三处，上师设坛城及供养等行广大事业，辨方，处，事等分法
第四处，炉孔等定义分法
第五处，等持处与建坛城及通达十要分法
第六处，授世间及出世间自在分法
第七处，遍胜住禅定分法
第八处，聚誓言轮及誓言供养分法
第九处，三十六姓佛母手印与目视，特征，誓言语，种姓等分法
第十处，献于吉祥上师皆欢喜本处
第十一处，请回坛城主尊分法
第十二处，于大河及自宅等供养坛沙荟供恭请分法

【English Translation】
will be accomplished. Therefore, receiving empowerment in the Kalachakra (time wheel) mandala is equivalent to receiving empowerment in all the tantras of yoginis and yogis, becoming the teacher of all tantras, the giver of permission for all mantras, and the practitioner of all accomplishments. Therefore, the teacher of the Kalachakra Tantra, the Vajra Master, like Bhagavan Manjushri (gentle glory), like the first Kalachakra Buddha, is to be regarded by those who seek liberation, as stated in the 'Great Commentary'. These subsequent abodes are extensively explained by the commentary with mudras (hand seals), ways of viewing, inviting the mandala deity, and the six great summaries of the Heroic Feast, this chapter has six summaries.
Any other pure Kalachakra (time wheel), is the gateway to entering its meaning, is the supreme method of maturation, washing away the four stains, giving the fruit of the four bodies, this supreme Vajra empowerment ritual is truly wonderful! This is the intermediate verse.
From the 'Glorious Kalachakra (time wheel)' which came from the great First Buddha, the commentary on the third chapter concerning the manifestation of empowerment is completed.
empty page
Table of Contents
Commentary on the Kalachakra Empowerment Chapter
First Section: Distinguishing the Dharma of the Teacher Who Bestows Empowerment
Second Section: Distinguishing the Disciples' Superior, Medium, and Inferior Capacities
Third Section: The Teacher Establishes the Mandala and Makes Offerings, Performing Vast Activities, Distinguishing Directions, Places, Matters, etc.
Fourth Section: Distinguishing the Definitions of the Furnace Aperture, etc.
Fifth Section: Distinguishing the Place of Samadhi, Constructing the Mandala, and Understanding the Ten Essentials
Sixth Section: Bestowing Worldly and Transcendent Freedom
Seventh Section: Abiding in the All-Victorious Samadhi
Eighth Section: Gathering the Vow Wheel and Offering the Vow
Ninth Section: The Thirty-Six Lineage Buddha Mother's Hand Seals, Gazing, Characteristics, Vow Speech, Lineage, etc.
Tenth Section: Offering to the Auspicious Teacher, All Rejoicing in Their Respective Places
Eleventh Section: Inviting Back the Mandala's Main Deity
Twelfth Section: Making Offerings of Mandala Sand and Tsog (Gathering) Offerings at the Great River and One's Own Home, and Respectfully Inviting

--------------------------------------------------------------------------------

